卷11■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之三

 

§a4未來無等無間緣

【涼】{}[s196]如《波伽羅那》所說，若法與彼法作次第，或時不作次第耶。

【涼】答曰：有，若彼法未生。

【涼】問曰：此說未生，為前者耶、為後者耶。為如前法未生，後法不名次第，若生是次第耶。復如後法未生，前法不名有次第，若生是有次第耶。如世第一法，苦法忍作次第，為如世第一法未生，苦法忍不名次第，若生是次第耶。復如苦法忍未生，世第一法不名有次第，若生是有次第耶。若前法未生，後法不名次第，若生是次第者，有心時可爾，無心時云何可爾。如入無想定、滅盡定，若一七若過一七，出定心與入定心名為次第，彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法能作次第緣果，無有眾生、無有法、無有呪術、無有藥草、無有佛、無有辟支佛、無有聲聞能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者，二定則無體。若當後法未生，前法不名有次第，若生是有次第。若然者，則苦法忍未生，世第一法不名有次第，何故說未生耶。或有說者，應作是說，前法未生不名次第。

【涼】問曰：若然者，有心時可爾，無心時云何。

【涼】答曰：有心時已爾，無心時亦可爾。其事云何。如入無想定、滅盡定，彼入定心，定初剎那亦取果亦與果，諸餘剎那及出定心但名取果。彼入定心滅在過去，定餘剎那及出定心其現在者與果。彼不應作是說。所以者何。次第緣義無有異時取果異時與果、即與果時取果。

【涼】問曰：若與果時取果，有心時可爾，無心時云何。

【涼】答曰：如入無想定、滅盡定，彼入定心與定初一剎那取果與果，彼滅在過去。定餘剎那及出定心若現在前取果與果。若作是說，則無異時取果異時與果。

【涼】問曰：若然者，過去法則有所作。

【涼】答曰：雖過去有所作能取果與果，而無有[果=過【三宮】]果。過去世見色乃至知法，無如是作事，與果取果可有是事。

【涼】復有說者，後法未生，前法不名次第，後法若生則前法名次第。

【涼】問曰：若然者，苦法忍未生，世第一法不名次第耶。

【涼】答曰：可名次第，不名次第緣。若苦法忍生，是名次第，亦名次第緣。如次第次第緣，次第有次第、相續有相續、依有依，當知亦如是。{}

 

【唐】問：未來世中有等無間緣不。

【涼】問曰：未來世中有次第緣不耶。

【唐】設爾，何失。

【唐】若有者，

【唐】A未來諸法應次第住，修正加行.應成無用。

【唐】所以者何。若法在此無間而住，彼法從此無間必生，修正加行.復何所用。

【唐】B又應無有.伏諸煩惱生對治義，如是便無究竟解脫。

【唐】C見蘊所說復云何通，如說：「若法與彼法作等無間(緣)，或時不與彼法作耶。答：若時此法未至已生。」

【涼】若有者，

【涼】1諸法應未來世中已次第住，修正方便則無有用。

【涼】所以者何。聖道於[未來世=未來世中【三宮】]未來世已有次第，時到則生，修正方便復何所為。

【涼】2復有大過。何以故。無有制伏貪欲生不淨觀，如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀，若爾則無解脫涅槃，乃至廣說。

【唐】若無者，

【唐】A何故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。

【唐】B八分經說，復云何通，如說：「如是補特伽羅作此業已，或十三劫、或十四劫、或乃至二十劫，不墮惡趣。」[八分舍利經][若能供養吾身.(馱䭾)駄都八分中一…]

【唐】C又云何建立「順現法受、順次生受、順後次受」三種業耶。

【涼】若無者，

【涼】B八分經云何通。如說：是人十二[二=三【三宮】]劫不墮惡趣，乃至二十劫。

【涼】C云何知三業差別是現法報、是生法報、是後法報。

【涼】A[何=何以【三宮】]何故一切時世第一法但生苦法忍，何以不生乃至盡智等諸法。

【涼】何故金剛喻定但生盡智不生餘法。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1、未來無有等無間緣。

【涼】應作是說：未來世中無次第緣。

 

【唐】A問：若爾，何故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智耶。

【涼】{問曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】a此名數定，非事相定。所以者何。

【唐】苦法智忍，在六地，未知何地者當生；三根相應，未知何根相應者當生；有四行相，未知何行相當生；無量剎那[無量法體]，未知何剎那當生。

【唐】故乃至住增上忍時，苦法智忍唯於三事定，謂地定、根定、行相定，於二事猶不定，謂剎那不定[苦法忍體性不定]、等無間緣不定；若住世第一法時，於五事皆定。[(光)至生相已去，方名刹那定。(至生相時能決定其法體，生起之法依其力用思願等緣增上，方能決定後後剎那。)]

【涼】此名數定、事相不定。所以者何。

【涼】苦法忍法[法〔－〕【三宮】]在於六地，未知為是何地；苦法忍三根相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。所以者何。有多剎那故，不知生者是何剎那，次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。

【唐】b復次，不必要有等無間緣，諸法次第相續而起。所以者何。

【涼】復有說者，若法依前法相續生，不必次第緣。

【唐】若法依屬彼法，從彼法後無間得生，餘則不爾。

【唐】猶如外物雖無等無間緣，而相依屬，前後次第生起；如種、芽、莖、枝、條、花、果，依屬彼者，彼無間生，餘則不爾。

【唐】如是內法，在未來世雖無等無間緣，而依屬彼者.彼無間生，餘則不爾。

【唐】苦法智忍依屬世第一法，苦法智等則不如是，是故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。

【涼】猶如外物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前種相續得生，乃至果依前花相續而生。

【涼】內法亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。

【涼】苦法忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不依世第一法故，是以不生。金剛喻定，亦應如是通。

【唐】c復次，未來法生，依現在法，若現在法和合，彼則得生；若不和合，彼則不生。

【涼】然未來世法，屬於現在，若於現在和合則生，若不和合不生。

【唐】雖無是處，為分別故，假使修道生緣先合，亦應先生，然無是事。[s10現在但有一和合故，令未來心一一而起.…又由和合有先後故。]

【唐】唯苦法智忍依世第一法和合而生，苦法智等依餘和合。

【唐】是故世第一法無間，唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。

【涼】世第一法後能生修道，無有是處，以分別故：設當世第一法與修道和合，爾時則生，以不與和合故.是則不生。

【涼】如是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不屬故不生。}

 

 

【唐】B問：八分經等，復云何通。

【涼】問曰：若無者則無前說諸過。此八分經云何通。

【涼】答曰：

【唐】a有說：世尊依過去[去＝未【宋】]現在比知未來，故作是說。謂世尊觀過去現在，如是種類補特伽羅，造如是業，爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業.現世受果，造如是業.次生受果，造如是業.後次受果。由此，現見如是種類補特伽羅造如是業，比知當來爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業.當現受果，造如是業.當生受果，造如是業.當後受果。

【涼】世尊觀過去現在，以[比=此【明】＊]比相亦知未來世。

【涼】其事云何。答曰：世尊觀過去世，見彼眾生修如[是=此【三宮】]是業，爾所劫中不墮惡道；見此眾生修如是業，爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於過去世修如是業，於現世中受如此報，見諸眾生於彼造業，若受生報、若受後報；見諸眾生於此造業，若受現報、若受生報、若受後報。

【唐】b有餘師說：有情身中有如是相，是不相應行蘊所攝，世尊觀彼，便知如是補特伽羅.於未來世爾所劫中不墮惡趣，亦知如是補特伽羅所造諸業，或當現受、或當生受、或當後受。

【涼】復有說者，眾生有相，是心不相應行，住眾生身中，世尊不因禪定神通，能知眾生身中有此法者.爾所劫[劫【大磧】=初【麗】]中不墮惡道，即見此相.知是眾生受現法報、次受生報、復受後報。

【唐】c評曰：不應作如是說。若作是說，便顯「世尊於未來事唯有比量智，無現量智」，此不應理。

【涼】評曰：不應作是說。若作此說，明如來唯有[＊]比相智，無了達智。

【唐】應作是說：佛知未來是現非比。謂佛智見明淨猛利，未來諸[佛＝法【三宮】]佛，雖雜亂住無有次第，而能現知「如是種類補特伽羅，造如是業，於未來世爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業，或當現受、或當生受、或當後受」，明了無謬。

【涼】應作是說：佛世尊有了達智能知未來。雖未來法亂無定次第，如來以明淨智能知未來亂法無定次第，知諸眾生造如此業，經爾所劫不墮惡道、受於現報、次受生報、復受後報，悉實無謬。如算數法，知於穀聚明了無謬。何況如來有自然智。

 

【涼】{}問曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法。

【涼】答曰：此名數定、事相不定。所以者何。苦法忍[法〔－〕【三宮】]法在於六地，未知為是何地；苦法忍三根相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。所以者何。有多剎那故，不知生者是何剎那，次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。

【涼】復有說者，若法依前法相續生，不必次第緣。猶如外物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前種相續得生，乃至果依前花相續而生。內法亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。苦法忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不依世第一法故，是[以不=不以【明】]以不生金剛喻定，亦應如是通。然未來世法屬於現在，若於現在和合則生、若不和合不生。世第一法後能生修道，無有是處，以分別故。設當世第一法與修道和合爾時則生，以不與和合故是則不生。如是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不屬故不生。{}

 

【唐】2、有餘師說：未來亦有等無間緣。

【涼】復有說者，未來世中有次第緣。

【唐】AB問：若爾，未來諸法應次第住，修正加行，應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義，如是便無究竟解脫。

【涼】問曰：若未來世[有=有說【三宮】]有次第緣，諸法應次第住。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】未來諸法雖有等無間緣性相定，而無前後次第定。

【唐】謂心心所.未已生位，有應從彼無間生法，而無前後次第行列；至已生位，有應從彼無間生法，亦有前後次第行列。

【唐】如多沙門，若雜亂住，雖大小已定，而行列未定；若次第住，大小亦定，行列亦定。

【唐】此亦如是。故無有失。

【涼】未來世中有次第緣義，無次第住。

【涼】未來世法應從何次第緣，生者已定，然不次第住。後若生時，從何緣生亦定、次第住亦定。

【涼】猶如眾多比丘亂住一處，臘數已定、行列不定。後次第住時，臘數亦定、行列亦定。

【涼】如是法未生時應屬何緣，生者已定、次第住不定。後若生時，從緣生亦定、次第住亦定。

【唐】A修正加行，非成無用，一心無間有二心故。謂未來世一心無間有二心住：一、善，二、染。若現在世修正加行，則善心生，染心不生；若現在世起邪加行，則染心生，善心不生。

【唐】如一種後，二事應生：一、芽，二、灰。若芽緣和合，則芽生，灰不生；若灰緣和合，則灰生，芽不生。

【唐】此亦如是。[芽＝牙【三宮】＊]

【唐】B由此，亦有伏諸煩惱生對治義，漸次便證究竟解脫。

【涼】問曰：若然者，修正方便則無有用，亦無解脫涅槃。

【涼】答曰：一心次第，略說有二種心當生，所謂善與染污。若修正方便，善心便生、染污不生。若行邪方便，[染污=染污心【三宮】]染污便生、善心不生。

【涼】如一種子後二種當生，所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙，若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心，亦復如是。

 

【唐】C問：見蘊所說，復云何通，如說：「若法與彼法作等無間，或時不與彼法作耶。答：若時此法未至已生。」

【唐】答：彼依前後次第定說，不依為緣性相定說，故不相違。

 

【唐】3、評曰：應作是說：未來無有等無間緣。所以者何。

【涼】評曰：應作是說：未來世中無次第緣。所以者何。

【唐】a等無間緣不雜亂住，未來世法雜亂住故。

【唐】等無間緣次第而住，未來世法無次第故。

【唐】等無間緣依開避義立，未來世法無開避義故。[避＝闢【三】＊]

【涼】次第緣者是次第住法，未來世中無次第住；

【涼】次第緣者是不亂法，[未來法=未來世【三】]未來法亂。

【唐】b復次，若未來有等無間緣，則欲修善者應常作善，欲作惡者應常作惡。然今現見：欲修善者，後便作惡，如天授等；欲作惡者，後便作善，如指鬘等。

【唐】故未來世決定無有等無間緣。

【涼】復有說者，若未來世有次第緣者，修善者常應修善不應作惡，若修惡時常應作惡不應修善。今現見：提婆達多，本欲修善而後作惡；央掘魔羅氣噓惡人，本欲作惡而後修善。

【涼】以如是等因緣故，知未來世無次第緣。

 

§a5色不相應非等無間緣

§b1色法

【唐】問：何故色法非等無間緣。

【涼】問曰：以何等故色法無次第緣。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1、若法，相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣，彼法可立等無間緣；色法不爾，故非等無間緣。

【涼】或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。色法無有所依、無所行、[無【大磧】=旡【麗】]無所緣，是故無次第緣。

【涼】復有說者，若法是相應、有所依、有所行、有勢用、有所緣，故有次第緣。色法不相應、無依無行、無勢用、無緣，故無次第緣。

【涼】[斷絕]復有說者，次第緣者，是次第住法。色非次第住法，或二萬劫、或四萬劫、或六萬劫、或八萬劫斷絕者。

 

【唐】2、[界雜]有說：等無間緣現前無亂；色法有亂，故非等無間緣。謂一剎那起欲界色及色界色，或一剎那起欲界色及不繫色，或一剎那起色界色及不繫色。

【涼】復有說者，次第緣現在前時不亂。色法現在前時亂，如一時中起欲色界繫色現在前、欲界繫不繫色現在前、色界繫不繫色現在前。

【唐】3、[類雜]尊者世友說曰：一異熟色相續未滅，有長養色及等流色復相續生，多類俱生，故非等無間緣。

【涼】是故尊者和須蜜說曰：欲界增益色未滅，色界增益色生。

 

【唐】4、[數雜]大德說曰：以諸色法少無間生多、多無間生少，故非等無間緣。

【唐】少無間生多者，如夏雨時，少雲無間起無量雲，遍覆虛空；從小樹子生極高大諾瞿陀樹nyagrodha；從小羯剌藍[刺>剌]kalala生廣大身色。

【唐】多無間生少者，如大草聚燒為少灰。

【涼】尊者佛陀提婆說曰：少色無間生多色，多色無間生少色。

【涼】彼少色無間生多色者，如空中雲少便生多；如小種子生於大樹；如小迦羅羅後成大人。

【涼】多色無間生少色者，如燒大草𧂐後生少灰。以少色無間生多色、多色無間生少色故，無次第緣。

 

[辨數多少]

【唐】問：若爾，心所法亦多無間生少、少無間生多，應不建立等無間緣。

【唐】多無間生少者，如從有尋有伺地.入無尋無伺地。

【唐】少無間生多者，如從無尋無伺地.入有尋有伺地。

【涼】問曰：如心數法少無間生多、多無間生少，其事云何。答曰：

【涼】如無覺無觀地次生無覺有觀、次生有覺有觀，如此名少無間生多。

【涼】如有覺有觀地生無覺有觀、次生無覺無觀，如此名多無間生少。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）此依同地前後數等說，不依異地，故無有失。

【唐】（2）有說：此依同類前後數等說，不依異類，故無有失。

【涼】不應以地定，應以數法定。

【唐】謂一心中，若一受等無間二受等生，二受等無間一受等生，可有此失。然無是事，故與色別。

【唐】以諸色法同類極微於一聚中眾多俱起，故不可立等無間緣。心心所法無如是事。

【涼】若一受次第生二受，若二受次第生一受，有如上過。以不生故，無如上過。

 

§b2不相應行

【唐】問：何故不相應行非等無間緣。

【涼】問曰：以何等故心不相應行無次第緣。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）若法相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣，彼法可立等無間緣；不相應行不爾，故非等無間緣。

【涼】或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。心不相應行不爾。

【唐】（2）有說：等無間緣現前無亂；不相應行現前有亂，故非等無間緣。謂一剎那，有起三界及不繫不相應行故。

【唐】（3）餘隨所應，如前廣說。

【涼】色法[三=二【三宮】]三界繫、心不相應行三界繫，餘如上色法說。

 

§a6心等無間(法)

【唐】《品類足論》有如是言：「云何心等無間法。答：若心等無間(心之等無間citta-samanantara)，餘心心所法已生正生，及無想定、滅盡定已生正生，是謂心等無間法。」[心為等無間法云何。謂心為等無間(以心為等無間緣)，心心所法.若已生若正生，及無想定滅定.若已生若正生，是名心為等無間法。][俱舍：若法與心為等無間…ye dharmāś cittasamanantarāḥ ... 稱友二釋，依主有財。][品類：幾等無間非等無間緣…]

 

§b1無想異熟是心等無間

【唐】問：彼何故不說無想異熟耶。

【涼】問曰：以何等故說無想定、滅盡定是心次第，不說無想天。

【涼】答曰：

【唐】1、有說：應說而不說者，當知此義有餘。

【涼】或有說者，亦應說而不說者，當知此是有餘之說。

【唐】2、有說：二無心定，有加行、有功用，勤勞而得，故彼說之。

【唐】無想異熟與此相違，故彼不說。

【涼】復有說者，若用功難得者說，不用功不難得者不說。

【唐】3、有說：二無心定，是善故說；無想異熟，無覆無記，故不說之。

【涼】復有說者，若是善者說，彼是無記故不說。

【唐】4、有說：若由心力無間引起.不雜亂者，可名為心等無間法；無想異熟是異熟因力所引起，任運而轉，非入彼心勢力所引[引＋（起）【三宮】]，故不名心等無間法。

【唐】問：若爾，異熟心心所法，亦異熟因力所引起，任運而轉，應不名心等無間法。

【唐】答：自類相引，有勝勢力，不同彼故。俱是相應、有所依等，說名自類。

 

§b2二無心定(是心等無間)非等無間緣

【唐】問：何故二無心定.a是心等無間法，b而非心等無間緣耶。

【涼】問曰：以何等故，無想定、滅盡定是心次第，而非次第緣耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）a彼由心加行功用勤勞所引得故，名心等無間法；b與心相違，遮斷心故，非心等無間緣。

【唐】（2）有說：a彼由心勢力所引起故，名心等無間法；b不相應、無所依、無行相、無警覺、無所緣故，非心等無間緣。

【唐】（3）有說：a彼由心勢力得增長、有作用故，名心等無間法；b損減心令不起作用故，非心等無間緣。

【涼】或有說者，3b若法能生心、能增益心、能取心，是次第緣。彼定生時，住心、礙心，使心不相續，是以不作次第緣。

【涼】復有說者，1b此定斷心遮心行處，是不相應無勢用法，是以不作次第緣。

 

前後無勝勢力

【唐】問：何故「二無心定，前後相似，無亂續生，而前非後等無間緣」。

【唐】答：由入定心勢力所引，不由前念力所引生，故前非後等無間緣。

【唐】問：若爾，異熟心心所法，由異熟因勢力引起，任運而轉，前應非後等無間緣。

【唐】答：心心所法，是相應、有所依、有行相、有警覺、有所緣故，前念於後有勝勢力引發開避[避＝闢【三】＊]，故皆是後等無間緣；不相應行與此相違，不可為例。

 

§b3出心無餘心隔

【唐】問：入出無想滅盡定心，中間或經半劫一劫，云何可說「等無間」耶。

【涼】問曰：入無想定滅盡定心、出定心是其次第，中間有爾許多相續定。云何是次第。

【唐】答：中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠，中間更無餘心所間，故後於前名「等無間」。

【涼】答曰：此中更無餘心故，得名次第。

【唐】猶如二人共涉遠路，a一前一後b，相遠而行。有人問言：「b汝有伴不。」b彼答言：「有，次後而來。」二人中間雖有禽獸，b無人為隔，故言「次後」。

【唐】b此亦如是，無心為隔，名「等無間」。

【涼】猶如有人，一在前行a、一在後來b。他人問言：彼後來人b與誰共來。b其人答言：與某甲人a次後而來。彼二中間雖有村落樹木.畜生等物，更無餘人，b故言次第。

【涼】如是彼二心中間雖復曠遠，更無餘心故，得名次第。

 

§b4心等無間與無間四句

【唐】問：若法是心等無間，亦是心無間耶。[俱舍：ye dharmāś cittasamanantarāḥ, cittanirantarā api te ]

【涼】問曰：諸法是心次第，亦是無間耶。

【唐】答：應作四句。

【涼】答曰：或有是心次第.非心無間，有是心無間.非心次第，有是心次第.亦心無間，有非心次第.非心無間。

【唐】1、有法是心等無間，非心無間，謂除「初剎那二無心定及有心位心心所法」，諸餘相續二無心定及出定心心所法。

【涼】是心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第非心無間。

【唐】2、有法是心無間，非心等無間，謂「初剎那二無心定及有心位心心所法」生老住無常。

【涼】是心無間非心次第者，定初剎那及餘有心法生住無常，是謂心無間非心次第。

【唐】3、有法是心等無間，亦是心無間，謂初剎那二無心定及有心位心心所法。

【涼】是心次第亦心無間者，定初剎那諸餘有心法，是謂心次第亦心無間。

【唐】4、有法非心等無間，亦非心無間，謂除初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常，「諸餘相續二無心定及出定心心法」生老住無常。

【涼】非心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定剎那及出定心生住無常，是謂非心次第非心無間。

 

【唐】問：若法是心等無間，亦是無心定無間耶。

【涼】問曰：諸是心次第亦是定無間耶。

【唐】答：應作四句。

【涼】答曰：應作四句。

【唐】3、有法是心等無間，非無心定無間，謂初剎那二無心定及有心位心心所法。

【涼】是心次第非定無間者，謂定初剎那諸餘有心時，是謂心次第非定無間。

【唐】4、有法是無心定無間，非心等無間，謂除初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常，「諸餘相續二無心定及出定心心所法」生老住無常。

【涼】是定無間非心次第者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定及出定心生住無常，是謂定無間非心次第。

【唐】1、有法是心等無間，亦是無心定無間，謂除「初剎那二無心定及有心位心心所法」，諸餘相續二無心定及出定心心所法。

【涼】是心次第亦定無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第亦定無間。

【唐】2、有法非心等無間，亦非無心定無間，謂「初剎那二無心定及有心位心心所法」生老住無常。

【涼】非心次第非定無間者，定初剎那生住無常及餘有心生住無常，是謂非心次第非定無間。

 

§a7諸心相生

§b1入出聖道

§c1三種作意

【唐】有三種作意，謂自相作意、共相作意、勝解作意。

【涼】觀有三種，所謂別相觀、總相觀、虛相觀。

【唐】◎自相作意者，思惟「色是變礙相，受是領納相，想是取像相，行是造作相，識是了別相；地是堅相，水是濕相，火是煖相，風是動相」，如是等。

【涼】別相觀者，觀色是色相乃至觀識是識相，觀地是堅相乃至觀風是動相，是名別相觀。

【唐】◎共相作意者，如十六行相等。

【涼】總相觀者，十六聖行觀，是名總相觀。

【唐】◎勝解作意者，如不淨觀.持息念.無量.解脫.勝處.遍處等。

【涼】虛相觀者，不淨.安般.無量.除入.解脫.一切處，是名虛相觀。[s82如不淨觀持息念.解脫勝處遍處等.俱生作意。][光.問：如婆沙十一明勝解作意中.但言解脫。]

 

【唐】問：此三種作意，幾種無間.聖道現在前，聖道無間.幾種現在前耶。

【涼】問曰：此三種觀，何觀次第能入聖道。出聖道時何觀最初現在前。

 

【涼】答曰：

【唐】1、有說：三種無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。

【涼】或有說者，入聖道時，三種能入；出聖道時，三種現在前。

【唐】如是善通契經所說：「不淨觀俱行修念等覺支，依止厭，依止離，依止滅，迴向於捨。」

【唐】此中「俱」聲，顯無間義。[是比丘不淨觀俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨…]

 

【唐】2、有說：二種無間，聖道現在前，除自相作意；聖道無間，三種現在前。

 

【唐】3、有說：唯共相作意無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。[據見道共入三出]

【涼】復有說者，總相觀能入聖道；出聖道時，三種現在前。

【唐】問：契經所說，當云何通。如說：「不淨觀俱行修念等覺支。」

【涼】問曰：若虛想[想=相【三宮】]觀不入聖道，此經云何通。如說：「不淨觀次修念覺意。」

【唐】答：依展轉因，故作是說；如子孫法，[轉＝傳【三宮】]轉相生故。

【唐】謂勝解作意引起共相作意，共相作意引起聖道。

【涼】答曰：此說展轉相因，如子孫法。其事云何。答曰：

【涼】先以不淨觀善調伏心，使心止息堪任質直柔軟，心得自在，然後總相觀現在前，能入聖道。

 

【唐】4、有說：共相作意無間，聖道現在前；聖道無間，共相作意現在前。

【涼】復有說者，總相觀現在前能入聖道，出聖道時亦總相觀而現在前。

[出觀所起上地共相作意]

【唐】問：若爾，依未至定入正性離生者，出聖道時，可起欲界共相作意；若依上地入正性離生者，出聖道時，彼欲界心既不得起，以極遠故[〔極〕－【三宮】]；復未得色界共相作意，彼雖已得順決擇分，而聖道後不復現前，彼以何等共相作意出聖道耶。

【唐】答：彼於順決擇分中間，已修得如是行相，謂一切行非常，一切法非我，涅槃寂靜等；今出聖道，起彼作意。

【涼】問曰：若然者，若依未至、若依初禪、若依中間得正決定，出聖道時，欲界總相觀現在前可爾；若依二禪三禪四禪得正決定，彼無欲界總相觀。所以者何。以大遠故。復更不得總相觀，除達分善根。所以者何。以聖道後不能復起現在前故。出聖道時，為起何等總相觀現在前。[s72欲界善心無間，有未至定或初靜慮現在前，彼二無間欲界善心現在前。][詳見光記卷七.]

【涼】答曰：於煖頂忍中間[煖=暖【三宮】]，修總相觀，所謂諸行無常苦空無我、涅槃寂靜；出聖道時，此觀現在前。

 

【唐】5、評曰：彼不應作是說。

【唐】如前說者好，謂三種無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。

【涼】評曰：不應作是說，1如前說者好。

 

§c2四慧

【唐】復次，◎欲界有三種作意，謂聞所成作意，思所成作意，生得作意。

【唐】◎色界有三種作意，謂聞所成作意，修所成作意，生得作意。

【唐】◎無色界有二種作意，謂修所成作意，生得作意。

【唐】◎無漏有一種作意，謂修所成作意。[s42(五說)三界皆具有三慧.]

【涼】欲界有三種觀，所謂聞慧、思慧、生得慧。

【涼】色界有三種，所謂聞慧、修慧、生得慧。

【涼】無色界有二種，修慧、生得慧。

 

【唐】此中，◎欲界，唯思所成無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。[據鈍根者說.約初修次第起者說。---實則：(雜心)欲色界聞慧能入聖道.(正理)欲界聞思作意無間.聖道現前.(俱舍)此中五種作意無間聖道現在.除生所得。][光：{散善}二心能作入無漏定心，謂欲界加行善心.色界加行散善心。]

【涼】問曰：欲界有三種觀慧，何等慧現在前能入聖道。

【涼】答曰：欲界思慧觀現在前，能入聖道。出聖道時，三種觀現在前。

【唐】◎色界，唯修所成無間，聖道現在前；聖道無間，二種現在前，除生得。

【涼】色界修慧觀現在前，能入聖道。出聖道時二種，聞修慧觀現在前，非生得慧。

【唐】◎無色界，唯修所成無間，聖道現在前；聖道無間，亦唯修所成現在前。

【涼】無色界修慧現在前，能入聖道。出聖道時，亦修慧觀現在前，非生得慧。

 

【唐】問：何故「聖道無間，欲界生得現在前，非色無色界生得」耶。

【唐】答：欲界生得猛利，色無色界生得不猛利故。

【涼】問曰：以何等故，出聖道時欲界生得慧現在前，非色無色界。

【涼】答曰：欲界生得慧猛利，色無色界不猛利。

 

§c3初無學後九地出心

【唐】◎若依未至定得阿羅漢果，彼或以欲界心出聖道，或以未至定心出聖道；

【唐】◎若依無所有處得阿羅漢果，彼或以無所有處心出聖道，或以非想非非想處心出聖道；

【唐】◎若依餘地得阿羅漢果，彼唯以自地心出聖道。[光：初無學後，異地相生起時即難，當地即易。]

【涼】若依未至禪得阿羅漢，出聖道時還起未至地及欲界心。

【涼】若依無所有處得阿羅漢，出聖道時還起無所有處及非想非非想處心。

【涼】若依餘地得阿羅漢，出聖道時即起彼地心。

 

§b2餘等至相生

§c1味淨無漏等至

【唐】復次，初靜慮有三種，謂味相應、淨、無漏；如是乃至無所有處，皆有三種。

【唐】非想非非想處但有二種，謂除無漏。

【涼】初禪有三種：味、淨、無漏。乃至無所有處亦三種。

【涼】非想非非想處二種：味淨。

 

【唐】此中，◎味相應無間，二種現在前，除無漏。

【唐】◎淨無間，三種現在前。

【唐】◎無漏無間，二種現在前，除味相應。

【涼】味相應次第，生味相應及淨，不生無漏。

【涼】淨有三種。

【涼】無漏二種，淨及無漏，不生味淨。

 

§c2四種淨等至

【唐】◎淨初靜慮，復有四種，謂順退分、順住分、順勝進分、順決擇分；如是乃至無所有處，皆有四種。

【唐】◎非想非非想處唯有三種，除順勝進分。[更無上地可欣趣故][俱舍文同此]

【涼】初禪有四種：有退分、住分、勝進分、達分。

【涼】乃至非想非非想處亦有四種。[s124此有四種…如是乃至非想非非想處順退分等業][s125若諸靜慮無色.順退分.順住分.順勝進分.順決擇分等業.][光：據當地中更有勝德可欣趣.][正理：自地殊勝功德.]

 

【唐】此中，◎順退分無間，二種現在前，謂順退分及順住分。

【唐】◎順住分無間，三種現在前，謂除順決擇分。

【唐】◎順勝進分無間，三種現在前，謂除順退分。

【唐】◎順決擇分無間，二種現在前，謂順決擇分及順勝進分。[s165評：順決擇分與順決擇分為四緣；與順住分…為三緣，除因緣；與順勝進分亦爾。(評)2343-(有說)2332][光：正理顯宗皆有兩說，一說同此論(俱舍2331)。…若依婆沙十一.同正理後師2332。]

【涼】退分次第生退分、生住分，不生勝進分、不生達分。

【涼】住分次第生住分、生退分、生勝進分，不生達分。

【涼】勝進分次第生勝進分、生住分、生達分，不生退分。

【涼】達分次第生達分、生勝進分，不生住分、退分。

 

【涼】復有說者，退分次第生三種，不生達分；住分、勝進分盡生四種；達分次第生三種，除退分。[3443]

	正理1.俱舍	正理2. s11 s165.1	s165.2(評)	s11(涼)
順退分	2	2	2	3
順住分	3	3	3	4
順勝進分	3	3	4	4
順決擇分	1	2	3	3

 

§c3生上三靜慮起下識

【唐】問：若生第二第三第四靜慮，起初靜慮諸識身時，幾心無間入、幾心出耶。

【涼】問曰：若[坐=生【三宮】]坐二禪三禪四禪地，欲入初禪識現在前，幾種觀現在前。

【唐】答：隨所生地，

【唐】◎若未離染者，三種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.三種心現在前，謂善、染污、無覆無記。

【唐】◎若已離染者，二種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.二種心現在前，謂除染污。

【涼】答曰：隨所住地，

【涼】未離欲者，三種觀現在前，所謂善、染污、不隱沒無記。出時亦三種現在前。

【涼】若離欲，二種。

 

§b3十二心相生

【唐】有十二心：◎欲界四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記；

【唐】◎色、無色界各三，謂前四中除不善；

【唐】◎無漏有二，謂學、無學。

【涼】有十二種心：欲界繫四種，善、不善、隱沒無記、不隱沒無記；

【涼】色界繫三種，善、隱沒無記、不隱沒無記；

【涼】無色界繫亦三種，學、無學心。

 

【唐】問：此十二心，一一無間生幾心，復從幾心無間生耶。

【涼】問曰：欲界繫善心次第生幾心。復從幾心次第生。乃至無學心次第生幾心。復從幾心生。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

 

§c1欲界四心

1、欲界善心

【唐】欲界善心無間生九心，謂欲界四；

【唐】色界二，善、有覆無記；

【唐】無色界一，有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】欲界繫善心次第生九心：欲界繫四；色界繫二，善、隱沒無記；無色界繫一，隱沒無記；學、無學。

【唐】此心復從八心無間生，謂欲界四；

【唐】色界二，善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從八心次第生：欲界繫四；色界二，善、隱沒無記；學、無學。

2、不善心

【唐】不善心無間生四心，謂欲界四心。

【涼】不善心次第生：欲界四心。

【唐】此心復從十心無間生，謂欲界四；

【唐】色、無色界各三心。

【涼】亦從十心次第生：欲界繫四；色界繫三；無色界繫三。

3、欲界有覆無記心

【唐】如不善心，欲界有覆無記心亦爾。

【涼】隱沒無記心亦如是。

4、欲界無覆無記心

【唐】欲界無覆無記心無間生七心，謂欲界四；

【唐】色界二，善、有覆無記；

【唐】無色界一，有覆無記心。

【涼】欲界繫不隱沒無記心次第生七心：欲界四；色界二，善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。

【唐】此心復從五心無間生，謂欲界四；

【唐】及色界一，善心。

【涼】亦從五心次第生：欲界四；色界一，善心。

§c2色界三心

1、色界善心

【唐】色界善心無間生十一心，謂十二心中除無色界無覆無記心。

【涼】色界繫善心次第生十一心，除無色界繫不隱沒無記心，餘次第能生。

【唐】此心復從九心無間生，謂色界三；

【唐】欲界二，善、無覆無記；

【唐】無色界二，善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從九心生：自地三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界二，善、隱沒無記；學、無學心。

2、色界有覆無記心

【唐】色界有覆無記心無間生六心，謂色界三；

【唐】欲界三，除無覆無記心。

【涼】色界繫隱沒無記心次第生六心：色界繫三；欲界三，除不隱沒無記心。

【唐】此心復從八心無間生，謂色、無色界各三；

【唐】欲界二，善、無覆無記心。

【涼】亦從八心次第生：色界三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界三。

3、色界無覆無記心

【唐】色界無覆無記心無間生六心，謂色界三；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【涼】色界繫不隱沒無記心次第生六心：色界三；欲界二，不善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。

【唐】無色界一，有覆無記心。

【唐】此心復從三心無間生，謂色界三心。

【涼】亦從色界三心次第生。

§c3無色界三心

1、無色界善心

【唐】無色界善心無間生九心，謂無色界三；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界二，善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】無色界善心次第生九心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界繫二，善、隱沒無記；學、無學心。

【唐】此心復從六心無間生，謂無色界三；

【唐】色界一，善，及學、無學心。

【涼】亦從六心次第生：無色界三；色界一，善心；學、無學心。

2、無色界有覆無記心

【唐】無色界有覆無記心無間生七心，謂無色界三；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界二，善、有覆無記心。

【涼】無色界繫隱沒無記心：次第生七心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界二，善、隱沒無記。

【唐】此心復從七心無間生，謂無色界三；

【唐】欲、色界各二，善、無覆無記心。

【涼】亦從七心次第生：無色界三；欲界二，善、不隱沒無記；色界二，善、不隱沒無記。

3、無色界無覆無記心

【唐】無色界無覆無記心無間生六心，謂無色界三；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界一，有覆無記心。

【唐】此心復從三心無間生，謂無色界三心。

【涼】無色界繫不隱沒無記心次第生六心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記。

【涼】亦從無色界三心次第生。

§c4二無漏心

1、學心

【唐】學心無間生五心，謂三界善，及學、無學心。

【涼】學心次第生五心：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。

【唐】此心復從四心無間生，謂三界善，及學心。

【涼】亦從四心次第生：欲界善，色界善，無色界善，學心。

2、無學心

【唐】無學心無間生四心，謂三界善，及無學心。

【涼】無學心次第生四心：欲界善，色界善，無色界善，無學心。

【唐】此心復從五心無間生，謂三界善，及學、無學心。

【涼】亦從五心生：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。

 

【涼】  九八四與十  七五當知欲  十一九六八  六三當知色 

【涼】  九六七亦七  六三知無色  五四亦四五  當知學無學 

 

§b4二十心相生

【唐】有二十心：欲界八，謂加行善、生得善、不善、有覆無記、威儀路、工巧處、異熟生、通果心；

【唐】色界六，謂前八心中，除不善及工巧處；

【唐】無色界四，謂加行善、生得善、有覆無記、異熟生心；

【唐】無漏二，謂學、無學心。

【涼】有二十種心。欲界有八心：方便善心、生得善心、不善心、隱沒無記心、威儀心、工巧心、報心、通果心。

【涼】色界有六心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、威儀心、報心、通果心。

【涼】無色界有四心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、報心。

【涼】無漏有二心：學心、無學心。

 

【唐】問：此二十心，一一無間生幾心，復從幾心無間生耶。

【涼】問曰：欲界方便善心次第生幾心，亦從幾心次第生；乃至無學心次第生幾心，亦從幾心生。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

 

§c1欲界八心

1、欲界加行善心

【唐】欲界加行善心無間生十心，謂欲界七，除通果心；

【唐】色界一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】欲界方便善心次第生十心：欲界七，除通果心；色界一方便善心；學心、無學心。

【唐】此心復從八心無間生，謂欲界四，除無覆無記四；

【唐】色界二，加行善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從八心次第生：欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒無記；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。

【唐】＊有餘師說：此心復從十一心無間生，謂前八，及欲界「威儀路、工巧處、異熟生心」。所以者何。以熟修習加行善心者，從自界「威儀路、工巧處、異熟生心」無間亦現在前。

2、欲界生得善心

【唐】欲界生得善心無間生九心，謂欲界七，除通果心；

【唐】色、無色界各一，有覆無記心。

【涼】欲界生得善心次第生九心：欲界七，除通果心；色界隱沒無記心；無色界隱沒無記心。

【唐】此心復從十一心無間生，謂欲界七，除通果心；

【唐】色界二，加行善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從十一心次第生：欲界七，除通果心；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。

3、欲界不善心

【唐】不善心無間生七心，謂欲界七，除通果心。

【涼】不善心次第生欲界七心，除通果心。

【唐】此心復從十四心無間生，欲界七，除通果心；

【唐】色界四，除加行善及通果心；

【唐】無色界三，除加行善心。

【涼】亦從十四心次第生：欲界七，除通果心；色界四，生得善、隱沒無記、威儀、報；無色界三，除方便善。

4、欲界有覆無記心

【唐】如不善心，欲界有覆無記心亦爾。

【涼】隱沒無記心亦如是。

5、欲界威儀路心

【唐】欲界威儀路心無間生八心，謂欲界六，除加行善及通果心；

【唐】色、無色界各一，有覆無記心。

【唐】＊有餘師說：此心無間生九心，謂前八及欲界加行善心，熟修習者能現前故。

【涼】欲界威儀心次第生八心：欲界六，除方便善、通果心；色界一，隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。

【唐】此心復從七心無間生，謂欲界七，除通果心。

【涼】亦從七心次第生：欲界七，除通果心。

6、欲界異熟生心

【唐】如欲界威儀路心，欲界異熟生心亦爾。

【涼】報心亦如是。

7、欲界工巧處心

【唐】工巧處心無間生六心，謂欲界六，除加行善及通果心。

【唐】＊有餘師說：此心無間生七心，謂前六，及欲界加行善心，熟修習者能現前故。

【涼】工巧心次第生六心，除方便善、通果心。

【唐】此心復從七心無間生，謂欲界七，除通果心。

【涼】亦從七心次第生：欲界七，除通果心。

8、欲界通果心

【唐】欲界通果心無間生二心，謂欲界通果，及色界加行善心。

【涼】欲界通果心次第生二心：欲界，通果；色界，方便善心。

【唐】此心復從二心無間生，謂欲界通果，及色界加行善心。

【涼】亦從二心次第生：欲界，通果；色界，方便善心。

§c2色界六心

1、色界加行善心

【唐】色界加行善心無間生十二心，謂色界六；

【唐】欲界三，加行善、生得善、通果；

【唐】無色界一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】色界方便善心次第生十二心：色界六；欲界三，方便善、生得善、通果心；無色界一，方便善；學、無學心。

【唐】此心復從十心無間生，謂色界四，除「威儀路、異熟生」心；

【唐】欲界二，加行善、通果心；

【唐】無色界二，加行善、有覆無記；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從[十=九【三宮】]十心次第生：色界四，除威儀心、報心；欲界二，方便善、通果心；無色界[二=一【三宮】]二，方便善、隱沒無記；學、無學心。

2、色界生得善心

【唐】色界生得善心無間生八心，謂色界五，除通果；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】無色界一，有覆無記心。

【涼】色界生得善次第生八心：色界五，除通果心；欲界二，不善心、隱沒無記；無色界一，隱沒無記心。

【唐】此心復從五心無間生，謂色界五，除通果心。

【涼】亦從色界五心次第生，除通果心。

3、色界有覆無記心

【唐】色界有覆無記心無間生九心，謂色界五，除通果；

【唐】欲界四，加行善、生得善、不善、有覆無記心。

【涼】色界隱沒無記心次第生九心：色界五，除通果心；欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒[無記=無記心【三宮】]無記。

【唐】此心復從十一心無間生，謂色界五，除通果；

【唐】欲界三，生得善、威儀路、異熟生；

【唐】無色界三，除加行善心。

【涼】亦從十一心次第生：色界五，除通果心；欲界三，生得善、威儀、報心；無色界三，除方便善。

4、色界威儀路心

【唐】色界威儀路心無間生七心，謂色界四，除加行善、通果心；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】無色界一，有覆無記心。

【涼】色界威儀心次第生七心：色界四，除方便善、通果心；欲界二，不善、隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。

【唐】此心復從五心無間生，謂色界五，除通果心。

【涼】亦從五心次第生：色界五，除通果心。

5、色界異熟生心

【唐】如色界威儀路心，色界異熟生心亦爾。

【涼】報心亦如是。

6、色界通果心

【唐】色界通果心無間生二心，謂色界加行善，及通果心。

【涼】色界通果心次第生色界二：方便善、通果心。

【唐】此心復從二心無間生，謂色界加行善，及通果心。

【涼】亦從二心次第生：色界方便善、通果心。

§c3無色界四心

1、無色界加行善心

【唐】無色界加行善心無間生七心，謂無色界四；

【唐】色界一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】無色界方便善心次第生七心：無色界四；色界一，方便善；學、無學心。

【唐】此心復從六心無間生，謂無色界三，除異熟生；

【唐】色界一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】亦從六心次第生：無色界三，除報心；色界一，方便善；學、無學心。

2、無色界生得善心

【唐】無色界生得善心無間生七心，謂無色界四；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界一，有覆無記心。

【涼】無色界生得善次第生七心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記心。

【唐】此心復從四心無間生，謂無色界四心。

【涼】亦從無色界四心次第生。

3、無色界有覆無記心

【唐】無色界有覆無記心無間生八心，謂無色界四；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界二，加行善、有覆無記心。

【涼】無色界隱沒無記心次第生八心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記心；色界二，方便善、隱沒無記心。

【唐】此心復從十心無間生，謂無色界四；

【唐】欲色界各三，生得善、威儀路、異熟生心。

【涼】亦從十心次第生：無色界四；欲界三，生得善、威儀、報心；色界三，生得善、威儀、報心。

4、無色界異熟生心

【唐】無色界異熟生心無間生六心，謂無色界三，除加行善心；

【唐】欲界二，不善、有覆無記；

【唐】色界一，有覆無記心。

【涼】無色界報心次第生六心：無色界三，除方便善；欲界二，不善、隱沒無記心；色界一，隱沒無記心。

【唐】此心復從四心無間生，謂無色界四心。

【涼】亦從無色界四心次第生。

§c4二無漏心

1、學心

【唐】學心無間生六心，謂欲界二，加行善、生得善；

【唐】色、無色界各一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】學心次第生六心：欲界二，生得善、方便善；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。

【唐】此心復從四心無間生，謂三界各一，加行善；

【唐】及學心。

【涼】亦從四心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學心。

2、無學心

【唐】無學心無間生五心，謂欲界二，加行善、生得善；

【唐】色、無色界各一，加行善；

【唐】及無學心。

【涼】無學心次第生五心：欲界二，方便善心、生得善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心。

【唐】此心復從五心無間生，謂三界各一，加行善；

【唐】及學、無學心。

【涼】無學心亦從五心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。

 

【涼】    十八次生九    十一生於七    十四亦生八    七六及與七   

【涼】    二生二欲盡    十二十八五    九十一七五    二二當知色   

【涼】    七六七四八    十六四無色    六四亦五五    當知學無學 

10-8　9-11　7-14　7-14　8-7　8-7　6-7　2-2

12-10　8-5　9-11　7-5　7-5　2-2

7-6　7-4　8-10　6-4      　6-4　5-5

 

〖念〗何緣能憶本所作事

【唐】「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事。」乃至廣說。

【涼】以何等故，如人不可得，乃至廣說。

 

§a1論起因由(遮1犢子實我2物性相隱3物性變4往來5一覺6意常7根本蘊8相告)

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何故作此論。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】為止他宗、顯己義故。

【涼】為止他人意故。

 

【唐】（1）謂或有執「補特伽羅自體實有」，如犢子部。

【唐】彼作是說：我許[許＝計【三宮】]有我，可能憶念本所作事，先自領納，[今＝令【三】]今自憶故。

【唐】若無我者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，有人。以有人故憶本所作。

 

【唐】（2）或復有執「物性相隱」，如說諸法相隱外道。

【唐】彼作是說：諸有為法有晝夜分，互相藏隱。夜時，晝入夜中，晝性雖在而不顯現；晝時，夜入晝中，夜性雖在而不顯現。如是可能憶本所作，晝夜分中有夜晝故，夜晝時所作，晝夜時能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】復有說者，物性相入。

【涼】相入論者作如是說：一切有為法有二分，若晝、若夜。夜時晝入夜中，晝時夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之，以夜入晝中故；如晝中所作夜則憶之，以晝入夜中故。是故憶本所作。

 

【唐】（3）或復有執「物性相變」，如說諸法相變外道。

【唐】彼作是說：即羯剌藍位變作頞部曇位，乃至即堅固位變作衰老位，如即青葉變作黃葉，如是可能憶本所作。以前後位體無異故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，物性變。

【涼】物性變論者作如是說：kalala迦羅羅變作阿浮陀arbuda，乃至中年變作老年，是故憶本所作。如婆吒樹葉青變為黃，彼亦如是。

 

【唐】（4）或復有執「物性相往」，如說諸法相往外道。

【唐】彼作是說：[刺>剌]羯剌藍往入頞部曇位中，乃至堅固往入衰老位中，如是可能憶本所作。以後位中有前法故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，物性往來。

【涼】往來論者作如是說：迦羅羅來至阿浮陀中住故，乃至廣說。以是事故，憶本所作。

 

[相變相往之別]

【唐】問：物性相變、相往外道，二執何別。

【涼】問曰：物性變論、往來論，有何差別。

【唐】答：相變外道執，即前位變作後位，後位中無前位。

【唐】相往外道執，前位往後位，既至後位，其相不壞，即與後位俱時增長。

【涼】答曰：物性變論言：迦羅羅變作阿浮陀。

【涼】往來論言：迦羅羅來至阿浮陀中住，俱增長故。

【唐】有作是說：相變外道，執後與前.不一不異；相往外道，執後與前.亦一亦異。

 

【唐】（5）或復有執「覺性是一」，如說前後一覺論者。

【唐】彼作是說：前作事覺，後憶念覺，相用雖異，其性是一，如是可能憶本所作。以前後位覺體一故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，覺是一性。後所知覺，即是前所作覺。

 

【唐】（6）或復有執「意界是常」，如執意界是常論者。

【唐】彼作是說：六識雖生滅，而意界是常，如是可能憶本所作。六識所作事，意界能憶故。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，意界是常。以意界常故，憶本所作。

 

【唐】（7）或復有執：蘊有二種：一、根本蘊，二、作用蘊。前蘊是常，後蘊非常。

【唐】彼作是說：根本作用二蘊雖別，而共和合成一有情，如是可能憶本所作。以作用蘊所作事，根本蘊能憶故。若不爾者，何緣能憶本所作事。[(說轉部)有根邊蘊(作用蘊)，有一味蘊(根本蘊)。]

【涼】或有說者，有根本陰、有客陰。客陰所作、根本陰能知，以是故能憶本所作。

 

【唐】（8）或復有執：「前心往告後心」：「我作是事，汝可憶持。」

【唐】彼作是說：心細冥通，前有所作，必告後知，如是可能憶本所作。若不爾者，何緣能憶本所作事。

【涼】或有說者，前心往後心，語後心：我作如是事。是故憶本所作。

 

【唐】然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅，亦不說有物性「相隱、相變、相往」、一覺性、意界常、根本蘊異作用蘊異、前心往告後心，而說有能憶本所作。此義決定，微細、甚深、難可覺了。

【唐】為欲顯示如是決定、微細、甚深、難可覺了諸法性相，及止他宗不如理說，故作斯論。

【涼】恒河沙數諸佛及佛弟子，不作此論.言有人，不言物性相入、不言物性變、不言物性往來、不言覺性是一、不言意界常、不言有根本陰客陰、不言前心往後心，然能憶本所作。如此事微細甚深難知。

【涼】為顯如此微細甚深難知法故，而作此論。

 

[略舉總遮]

【唐】問：此中應具說「補特伽羅既不可得，亦無物性相隱.相變.相往、一覺性、意界常、根本蘊異作用蘊異、前心往告後心理，何緣能憶本所作事」，何故但說「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理」。

【涼】問曰：以何等故，唯說「如人不可得、前心不往後心[往【三宮】=住【大】]，言我有所作，而能憶本所作」。

【涼】答曰：應如是說：「以何等故，人不可得、物性不相入、物性不變、物性不往來、覺性不一、意界不常、陰性無根本無客陰、前心不往後心，而能憶本所作。」

【唐】答：

【唐】1、此中說「補特伽羅不可得」者，別遮初一「補特伽羅論」。「又無前心往後心理」者，總遮後七論。

【唐】2、有說：此中說「補特伽羅既不可得」者，遮第一「補特伽羅論」。「又無前心往後心理」者，遮第八「前心往告後心論」。既遮初後，應知已遮中間六論，謂本論師略舉初後，令諸弟子易受持故。

【涼】而不說者，欲現始終.略其中間，令經文易故。

【涼】若說如人不可得，則止有人者意；前心不往後心，則止往來論者意。

【涼】前心後心，則止其餘諸論者意。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十一

 

 

卷12■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之四

 

§a2憶本所作

【發】補特伽羅.既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事。

【八】如人不可得空也，前心不[住=往【三宮】]住，後心云何憶本所作。

 

§b1第一因---串習同分智

§c1本論

【發】答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。[(串習＝慣習【三】下同)]

【八】答曰：眾生法中，得如此智，憶本所作。

【涼】答曰：眾生之法，得如是相似習智。

 

§c2釋本文

1、釋「有情於法」

【唐】問：前說「無有補特伽羅」，今何復言「有情於法」。

【涼】問曰：前言無人，今何以言眾生。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（A）前依聖想名示現；今依世想名示現。

【唐】前依聖言說示現；今依世言說示現。

【唐】前依勝義；今依世俗。

【唐】（B）有說：為順文故。

【唐】若說「法於法」，於義雖順，於文不順；

【唐】若說「有情於法」，文義俱順，依世俗理有有情故。

【涼】B欲令所說與法體相順故。所以者何。

【涼】若不言眾生但言法法，於義雖順於文不便；

【涼】若言眾生，文義俱順，以是故說於眾生。

【唐】（C）有說：為生解故。

【唐】若說「法於法」，弟子不了「誰能憶誰」。

【唐】若說「有情於法」，弟子便了「有情憶法」。

【涼】A復有說者：前說實義，今說假名。

 

2、釋「同分智」

【唐】「有情於法，由串習力，得如是同分智」者，謂有情智，於所知法，決定、串習、隨欲自在，前後相似，故名同分。

【涼】「眾生之法，得如是相似習智。」習智者，是決定、是修習、是自在義。

 

3、釋「隨所更事，能如是知」

【唐】（1）「隨所更事，能如是知」者，謂隨本所見、隨本所受，能如是憶。

【唐】（2）有說：此文應作是說：「隨所有事，能如是知。」

【唐】謂隨本所有體、所有相、所有我、所有物、所有性、所有分，能如是憶。

【涼】2本所作者，隨其本事。本事者，如其性、如其體、如其相、如其物。

【涼】1復有說者，應言「憶本共作」。云何共作。如本所見、曾所更。

【唐】（3）有說：此文應作是說：「隨所住事，能如是知。」

【唐】謂隨本所住顯色、隨本所住形色等，能如是憶。

【涼】3復有說者，應言「憶本作事」。云何本作事。隨本形色、本所為。

 

§c3以二喻顯

【唐】為令此義得分明故，引世現喻。謂：

【涼】欲明憶本所作義故，而作此論。

[初喻]

【發】如有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相問：「汝云何造此字。」亦不相答：「我如是造此字。」而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦爾，由串習力，{得如是同分智，隨所更事能如是知。}

【唐】乃至廣說。[串＝慣【三宮】＊]

【八】譬如刻印作字，有所印處知字則現，亦知他所作，已所作亦自知。彼亦不從來問，我亦不從往問「汝作何字」，彼亦不答「我作是字」。如印所作字，自知作字，自所作亦知、[他=他人【三宮】]他所作亦知。如是眾生法，隨所作則知、所作法亦知。

【涼】喻如能書者，乃至廣說。

【唐】此中，「能書者」皆名「造印者」。

【唐】如彼二人雖不相問亦不相答，而由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字，乃至海外書來，亦能讀知。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，亦無前心往後心理，而由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。[串＝慣【三宮】＊]

【涼】如能書者，不至彼能書者所。問言：汝作何字。彼亦不答：我作是字。然能書者得如此所習智，自所作字亦知，他所作字亦知，乃至海外書來亦能讀知。如是前心不往後心，然後心能憶本所作。

 

[第二喻]

【唐】復令此義重分明故，引第二喻：

【涼】復欲重明此義故更作喻，

【發】又如有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相問：「汝云何知我心。」亦不相答：「我如是知汝心。」而彼二人由串習力得如是同分智，互相知心。有情亦爾，由串習力，{得如是同分智，隨所更事能如是知。}[串＝慣【明】]

【唐】乃至廣說。

【八】譬如有兩[兩〔－〕【三宮】]兩人，知他人意，各各相因，心彼一不從二問：「汝云何相因。」彼亦不作是答：「我作如是因緣，亦知他人意法。」得如是意，各各相因。如是眾生法，得如是[知=智【三宮】]知，隨前法則知。

 

【唐】此中，「知他心者」，謂得他心通者。

【唐】如彼二人雖不相問亦不相答，而由串習力，得如是同分智，互相知心。乃至百踰繕那外，亦相知心。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，乃至廣說。[串＝慣【三宮】＊]

【涼】如二知他心展轉相緣。此亦不問彼：汝思何事。彼亦不答：我思此事。乃至百由旬外，二心而能相知。如是前心不至後心，後心而能憶本所念。[卷等八終【三宮】]

 

§c4通難

[能憶]

【唐】問：若異心所更.異心能憶者，云何不天授所更，祠授能憶；祠授所更，天授能憶耶。

【涼】{問曰：若所更事異.所念事異，云何不提婆達多所更.延若達多能憶，若延若達多所更.提婆達多能憶。(Yajñadatta)(Devadatta)

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】A彼相續異故。前心後心相續無異，不應為難。

【涼】提婆達多身異、延若達多身異，憶本所作者身則不異。

【唐】B有說：彼心相望無因義故，前心能與後心為因，不應為難。

【涼】復有說者，如提婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所作前為後因。

【唐】C有說：彼二身心不相屬故，前後身心既相繼屬，故先所更，後能記憶。

【涼】復有說者，若心相續、若身相續，能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、身不相續。

 

[所憶]

【唐】問：若心相屬即能憶者，何不見異牛而憶是前牛。

【涼】問曰：若心相續者，何以先見一牛，後見餘牛，言是本牛。

【唐】答：若於曾受，今見相似，則能記憶；若雖曾受，今見不相似，便不能憶。

【唐】日初分所更，日後分能憶；日後分所更，日初分能憶，前後所見身相似故。

【涼】答曰：曾所更事，要當相似爾乃識之。先所見牛雖[復=後【三宮】]復曾更，而與後牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，爾乃可識。}

 

【涼】[卷第九雜揵度智品之四首【宋元宮】，卷第九雜犍度智品第二之四首【明】，造號釋號譯號同異如首卷]

 

§b2第二因---所緣定

【發】復次，一切心心所法.於所緣定，安住所緣。

【八】復次，一切心所念法，定有因緣。

【涼】復次，諸心心數法，於所緣定。

 

§c1正明

【唐】此於所問，是勝義根本答。所以者何。

【唐】如見蘊說：「若法與彼法作所緣，或時不與彼法作耶。答：無時非所緣。」

【唐】以心心所於所緣定，安住所緣，不可移轉，是故能憶本所作事。

 

【唐】謂於一所緣，有無量心心所聚轉，此一所緣如以此理趣naya、以此性類jātīya、以此法式vidhi，與一心心所聚作所緣事，與餘無量心心所聚作所緣事亦爾；如一心心所聚以此理趣、以此性類、以此法式，領受此所緣，餘無量心心所聚領受此所緣亦爾。

【涼】{如一境界，則為眾多心心數法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。

【唐】譬如一人而有百子，此一人如於一子作父事，於餘子亦爾；如一子於父作子事，餘子於父亦爾。

【涼】猶如一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一境界為多心所緣，亦復如是。}

【唐】此中，眼識及相應法於色所緣定，乃至意識及相應法於一切法所緣定。此色與眼識及相應法為所緣者，無時非所緣；乃至此法與意識及相應法為所緣者，無時非所緣。以一切心心所法各能領受自所緣故，由此，無有「餘心聚所更，餘心聚能憶」。

 

 

§c2三事定[處定、青等定、剎那定]

【唐】問：云何心心所法於所緣定，為於處定，為於青等定，為於剎那定耶。

【涼】問曰：為於何法定言定耶，為於眼入定、為於色定、為於剎那定。

【涼】答曰：

【唐】（1）此中，有說：唯於處定。

【涼】或有說者，於眼入定。

【唐】所以者何。勿有無量心心所法住不生法中故。

【涼】不於色定、剎那定也。所以者何。未生心心數法甚多。

【唐】問：云何於處定。

【唐】答：眼識及相應法於色處定，乃至身識及相應法於觸處定，意識及相應法於法處等定。

【唐】如一眼識，若遇青色和合現前，則緣青起；若遇黃等和合現前，則緣黃等起。如是餘識於自所緣，亦唯處定。

【涼】云何於眼入定。答曰：

【涼】如眼識於色定，其餘諸識各於自境界定。若眼與青色和合則生青識，若與餘色和合則生餘識。

【唐】[評]彼不應作是說。所以者何。

【唐】若爾者，應一覺有多了性，一法多體，不應道理。

【唐】《識身論》說，復云何通。如說：「過去眼識唯緣過去色，非未來現在。」

【涼】問曰：若然者，便有二心：知青色心則異知黃色等心。

【涼】復違識身經文，如說：「過去眼識，為緣過去法、緣現在法、緣未來法耶。答曰：緣過去法，不緣現在未來[未來=未來法【三宮】]。」

 

【唐】（2）有餘欲避如是過失，說：心心所法於所緣處定，亦於青等定。

【涼】復有說者，於眼入定色定。

【唐】非於剎那定。所以者何。勿有無量心心所法住不生法中故。

【涼】於剎那不定。所以者何。未生心心數法甚多。

【唐】問：云何亦於青等定耶。

【唐】答：緣青等心心所其體各異，若遇青色和合現前，則生緣青心心所法；若遇黃等和合現前，則生緣黃等心心所法。

【涼】云何於色定。

【涼】答曰：若緣青色則生青識，餘則不生；緣黃等色亦復如是。

【唐】[評]彼亦不應作如是說。所以者何。

【唐】青有多種，謂青根、青莖、青枝、青葉、青花、青菓，黃等亦爾；應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾，一覺有多了性，一法多體，不應道理。

【唐】亦與《識身論》所說相違，如前說。

【涼】問曰：青色眾多，有青莖、青枝青葉青花青果。若緣青莖識，云何不耶[耶〔－〕【明宮】]即是緣青枝青葉青花青果識耶。

 

【唐】（3）[評]如是說者：心心所法於三事定。

【涼】評曰：應作是說：於三法定。

【唐】問：若爾，則應無量心心所法住不生法中。

【唐】答：斯有何過。未來世寬，無容處耶。然彼本來已有住處，故不應難。

【涼】問曰：若然者，未生心心數法則多。

【涼】答曰：未生法多，復有何過。未來世[竟=寬【三宮】]竟，無住處耶。先已有住處故。

 

§c3所依亦定

【唐】問：心心所法，如於所緣定，於所依亦定不。

【涼】問曰：若心心數法於緣定，於所依亦定耶。

【唐】設爾，何失。

【唐】a若於所依亦定者，何故此中但說「於所緣定」，不說「於所依定」耶。

【唐】品類足說，復云何通，如說：「云何有俱有法。答：一切有漏法及有漏法俱生無漏法。」[有俱有法云何。謂有漏法，及與有漏法俱生諸無漏法。]

【唐】b若於所依不定者，何故於所緣定，於所依不定耶。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】於所依亦定[三世有所依定]。

【涼】於所依亦定。其事云何。

【唐】◎然心心所法在未來世與所依遠，現在則俱，過去復遠。

【涼】如未來心心數法於所依則遠，若生現在前與所依則俱，若滅則遠所依。

【唐】◎有說：在未來世與所依遠，現在、過去與所依俱。

【涼】復有說者，未生心心數法於所依遠，若現在前則俱，若滅俱滅。

【唐】◎有說：三世皆與所依俱。

 

【唐】問：若爾，何故此中不說。

【唐】答：此中但欲說「憶本所作」，所憶者，是所緣、非所依故。

【涼】{問曰：若心心數法於所緣、所依定者，此中何以但說所緣不說所依。

【涼】答曰：此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依所緣、不用所依。}

 

【唐】問：《品類足》說復云何通。

【唐】答：彼文應作是說：「云何有俱有法。答：一切有為法。」而不作是說者，彼文顯示「有用聖道」[唯說現在無漏法][以命根眾同分等.為所依]，不說「無用」[過去未來都無所依]，故不相違。

【唐】有說：彼文顯示「聖道依他力得、依他力起」，故但說「與有漏法俱生者」。

 

§c4於何位取所緣

【唐】問：若心心所法於所緣定、於所依亦定者，彼於何位取所緣耶，為於生時、為於滅時。

【涼】問曰：若心心數法於所緣、所依定者，彼於何時能有所緣，為於生時、為於滅時。

【唐】設爾，何失。

【唐】若生時者，生時在未來，云何未來法能有所作。

【唐】若滅時者[者＋（即乃）【三】]，滅時諸法衰退散壞，云何此位能取所緣。

【涼】若以生時，生時是未來，云何未來能有所作。

【涼】若以滅時，滅是壞散衰退之法，云何壞散衰退之時能有所緣。

 

【唐】答：應言「滅時」。

【涼】評曰：應作是說：滅時能緣，非是生時。所以者何。

【涼】未生法是未來，未來法不能有所作；滅時名現在，現在法能有所作。

【唐】問：云何衰退散壞之法能取所緣。

【涼】問曰：若然者，云何以壞散衰退之法能有所作。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（a）諸有為法性羸劣故、不自依故、依他轉故、無作用故、不自在故；隨於何位，若遇所依所緣和合，即於彼位能取所緣；唯於滅時有此和合。

【涼】一切有法皆爾，體性羸劣，屬眾因緣，不得自在；若心心數法於依所緣和合，能有所緣。

【涼】未來世，依及境界散亂。如未來，過去亦爾。現在則眾緣和合。

【唐】（b）有說：生時是未來世，未來諸法無作用故，不能取所緣；滅時是現在世，現在諸法有作用故，能取所緣。

【唐】若滅時不取所緣者，則心心所法畢竟不能取於所緣。勿有斯過，故於滅時能取所緣。

【涼】若當現在不能緣境界者，則畢竟無緣境界義。

 

【涼】{}問曰：若心心數法於所緣、所依定者，此中何以但說所緣不說所依。

【涼】答曰：此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依所緣、不用所依。{}

【涼】{}如一境界，則為眾多心心數法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。猶如一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一境界為多心所緣，亦復如是。{}

【涼】{}問曰：若所更事異、所念事異，云何不提婆達多所更、延若達多能憶。若延若達多所更、提婆達多能憶。

【涼】答曰：提婆達多身異、延若達多身異，憶本所作者身則不異。

【涼】復有說者，如提婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所作前為後因。

【涼】復有說者，若心相續、若身相續，能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、身不相續。

【涼】問曰：若心相續者，何以先見一牛，後見餘牛，言是本牛。

【涼】答曰：曾所更事，要當相似爾乃識之。先所見牛雖[復=後【三宮】]復曾更，而與後牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，爾乃可識。{}

 

§b3第三因---受意力強

【發】又以受意為因力強，念便不忘。

【八】及修意所作有力，意常不忘失。[五法行經「意」即是念smṛti.]

【涼】前所更意必當有力，後不失念，而能憶本所作。

 

【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。

【涼】先生心聚以意名說，後生心聚以念名說。

 

§c1釋受意(2-12)

【涼】{}以前意有勢力故，令後念憶本所作。

【涼】不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所逼是也。{}

 

【唐】◎然受意有二種：一、受行相意，二、受所緣意。

【涼】有二種心：一、同行心；二、同緣心。

【唐】且如於增上忍，

【唐】有二心受彼行相、不受彼所緣，謂苦類智忍、苦類智相應。

【唐】有二心受彼所緣、不受彼行相，謂集法智忍、集法智相應。

【唐】有三心受彼行相、亦受彼所緣，謂世第一法、苦法智忍、苦法智相應。

【唐】餘心不受彼行相、亦不受彼所緣，謂餘忍智相應。

【唐】如於增上忍，於餘心，隨應廣說，亦爾。

【涼】苦法忍、苦比忍、苦比智，是名同行心，不名同緣心。

【涼】集法忍、集法智，是名同緣心，不名同行心。

【涼】苦法智，亦名同行心、亦名同緣心。

【涼】其餘心，亦不同行、亦不同緣。

【唐】受行相所更，受所緣能憶；受所緣所更，受行相能憶。

【涼】同行心所更事，同緣心能憶；同緣心所更事，同行心能憶。

 

【唐】◎復有二種意：一、染污，二、不染污。一一所更，二種能憶。

【唐】◎復有三種意，謂善、不善、無記。一一所更，三種能憶。

【涼】有三種心：善、不善、無記。若善心所更事，善、不善、無記心能憶。不善無記心亦如是。

【唐】◎復有四種意，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。一一所更，四種能憶。

【涼】復有四種心：善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。如善心所更事，四種心能憶。乃至不隱沒無記心所更事，四種心能憶。

 

【唐】◎復有四種意，謂彼因、彼等無間、彼所緣、彼增上。一一所更，四種能憶。

【涼】復有四種心：從因緣生心、從次第緣生心、從境界緣生心、從威勢緣生心。若一心曾所更事，四心盡能憶。

 

【唐】◎復有五種意，謂見苦所斷乃至修所斷。

【唐】此中，見苦所斷所更，五種能憶。見集修所斷所更，亦爾。

【唐】見滅所斷所更，四種能憶，除見道所斷。

【唐】見道所斷所更，四種能憶，除見滅所斷。

【涼】復有五種心：見苦所斷心，乃至修道所斷心。

【涼】若見苦所斷心所更事，五種心能憶。見集所斷、修道所斷，亦如是。

【涼】見滅所斷心所更事，四種心能憶，除見道所斷心。

【涼】[見道所斷心]道亦如是，除見滅所斷心。

 

【唐】◎復有五種意，謂善、不善、有覆無記、如理所引無覆無記、不如理所引無覆無記。

【唐】此中，有說：善所更，二種能憶，謂善、如理所引無覆無記。

【唐】如理所引無覆無記所更亦爾。

【唐】不善所更，三種能憶，謂不善、有覆無記、不如理所引無覆無記。

【唐】有覆無記、不如理所引無覆無記所更亦爾。

【唐】[評]如是說者：一一所更，五種能憶。

 

【唐】◎復有六種意，謂眼識乃至意識。五識所更，意識能憶；意識所更，六識能憶。

【涼】復有六種心，所謂六識。若六識所更事，意識能憶。[s101(憶宿住事)唯住意識]

 

【唐】◎復有十二種意：欲界有四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

【唐】色界有三，謂前四，除不善。

【唐】無色界亦爾。

【唐】無漏有二，謂學、無學。

【涼】復有十二種心：欲界善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心。色界三種，除不善。無色界亦如是。學心、無學心。

【涼】如十二種心，有相似十二法、十二念。

【唐】欲界善所更，十二種能憶。不善、色界善所更亦爾。

【涼】如欲界善心所更法，十二念盡能憶。不善亦如是。

【唐】欲界有覆無記所更，八種能憶，謂除色界有覆無記、無色界三。

【唐】欲界無覆無記所更，亦爾。

【涼】隱沒無記心所更法，有八種念能憶：欲界四；色界，善、不隱沒無記；學、無學。

【涼】欲界不隱沒無記，亦如是。

【涼】色界善心所更法，十二種念能憶。

【唐】色界有覆無記所更，十種能憶，除欲界二無記。

【唐】無色界善所更，亦爾。

【唐】色界無覆無記所更，十種能憶，除無色界二無記。

【涼】色界隱沒無記心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。

【涼】色界不隱沒無記心所更法，十種念能憶，除無色界隱沒無記、不隱沒無記。

【涼】無色界善心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。

【唐】無色界有覆無記所更，九種能憶，除欲界二無記及色界無覆無記。

【唐】無色界無覆無記所更，亦爾。

【涼】無色界隱沒無記心所更法，九種念能憶：欲界，善、不善；色界，善、隱沒無記；無色界三種；學、無學。

【涼】不隱沒無記，亦如是。

【唐】學所更，十一種能憶，除欲界有覆無記。

【唐】無學所更，若退法者，如學說；若不退法者，七種能憶，除學及四染污。

【涼】學心所更法，十二[一]種念能憶。

【涼】無學心，亦如是。

 

【唐】由前受意為因力強，於彼所緣引生後念。

【涼】{以前意有勢力故，令後念憶本所作。

 

§c2釋不忘

【唐】「不忘」者，謂心不狂亂，非苦所逼。[〔不忘…說〕十七字－【宮】]

【涼】不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所逼是也。}

 

§b4世友[三因緣]

【唐】尊者世友說曰：由三因緣，憶本所作。一善取前相故，二同分相續現行故，三不失念故。

【涼】{尊者和須蜜說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取前相，二者有相似方便，三者不失念。}

 

[結]

【唐】由此，雖無補特伽羅，亦無前心往後心理，而能憶念本所作事。

 

【涼】{}如經說：尊者舍利弗作如是言：諸長老，若不壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則意識生。彼云何壞意入。

【涼】答曰：壞有三種，所謂須臾壞、命終壞、究竟壞。

【涼】須臾壞者，若入無想定、滅盡定，是名須臾壞。

【涼】命終壞者，如斷善根壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。

【涼】究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞，住不退法斯陀含見諦所斷意，及欲界修道所斷六種意究竟壞，住不退法阿那含一切見諦所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞，住不退法阿羅漢一切染污意究竟壞。{}

 

§a3忘而復憶

【發】何緣有情忘而復憶。

【八】以何等故，憶而復憶。

【涼】以何等故，所念事，忘而復憶。

§b1第一因---同分相屬

【發】答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見。

【八】答曰：眾生之法心自然迴，彼次第智生。

【涼】答曰：眾生之法心相似，次第生知見者。

 

§c1釋「忘」

【唐】此中，「忘」者，是失念義，非不念義。所以者何。無有少法名「不念」故。[「忘」者，謂心狂亂，苦受所逼。][正理：非巧便念名為失念，如狂亂心名為失心；或念微劣.名為失念，如迷悶等.名失想思。][s42忘念(失念muṣitasmṛtitā)…大煩惱地法唯染污(非此所明)][不失念smṛtir na muṣyate]

 

§c2釋同分[加行、所緣、隨順]

【唐】「同分」有三種，謂加行同分、所緣同分、隨順同分。

【涼】有三種相似，所謂方便相似、境界相似、隨順相似。

 

【唐】（1）加行同分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶；先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶；先起持息念、界方便亦爾。

【涼】云何方便相似。如人讀修多羅，而後忘失，後懃方便，還復通利。毘尼、阿毘曇，懃方便亦如是。先修不淨觀，而後忘失，後懃方便，隨其境界還現在前。安般、觀界方便亦如是。

【唐】曾聞有婆羅門子，先誦得四吠陀書，中間忘失，復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往師所，具述因緣。師即問言：「汝先誦時，以何加行。」答言：「本時手繩口誦。」師言：「汝當如本加行。」彼隨師教，一切皆憶。

【涼】曾聞有婆羅門子，讀違陀經，而後忘失，還欲通利，盡其方便而猶不能。往詣師所而問之言：「本所讀經今悉忘失，還欲通利，雖懃方便猶故不能。今當云何。」其師問言：「汝本讀時，云何而讀。」弟子答言：「初讀經時，手則索繩、口誦經文。」師告之言：「當如先法還讀誦之。」弟子如教，後便通利。是名相似方便。

 

【唐】（2）所緣同分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後見相似園林等時，一切皆憶。

【涼】云何境界相似。如於此處見河池山林、經行住處，後至異處，若見如先事者，還復憶念本所見事，是名境界相似。

 

【唐】（3）隨順同分者，如得隨順飲食、衣服、臥具、房舍、說法人等，則能憶念先所更事。

【涼】云何隨順相似。如得隨順飲食、方土、住處、說法、同行之人，則能憶本所作。

【唐】曾聞有一苾芻，先誦得四阿笈摩，中間忘失，復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往尊者阿難陀所，問其因緣。尊者答言：「汝今可往以油塗身，溫室洗浴，求諸隨順衣服、飲食、臥具、房舍、說法人等。」苾芻依教，悉還通利。

【涼】曾聞有一比丘，讀誦阿含，而後忘失，雖懃方便，猶故不能還得通利。往詣大德阿難所，作如是言：「本讀阿含而今忘失，雖懃方便，猶故不能還令通利。今當云何。」阿難語言：「可求多油，入浴室中以用塗身，煖水洗浴，加求隨順飲食方土、住處說法、同行之人。」彼如其言具諸方便，即還通利。是名隨順相似。

 

§c3「相屬」異誦

【唐】如是同分相續轉時，於法能起相屬智見。

【唐】問：起誰相屬。答：三種同分。

 

【唐】有異誦言「於法能起連續智見」，即是起長時流注相續智見義[智＝知【三宮】]。

【涼】云何次第。彼相續不斷，是名次第。

【唐】復有誦云「於法能起次第智見」，即是起彼彼周遍行列智見義。

【涼】復有說者，次第者，不相續心還令相續。

【唐】復有誦言「於法能起無礙智見」，即是起無滯、無著、無斷智見義。

【涼】無能遮止，不為對治所壞。

【唐】復有誦言「於法能起無障智見」，即是起離障、伏所治、勝怨敵智見義。

 

§b2第二因---受意力強

【發】又以受意為因力強，念便不忘。

【八】修意力強，專意不忘。

【涼】亦所更意力強，而不失念者。

 

【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。

【涼】前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說。

 

【唐】「受意」言，如前釋。

 

【唐】由前受意為因力強，於彼所緣引生後念，中間雖忘，而後復憶。

【涼】前心有力故，能令後心憶本所作。

 

【唐】「不忘」言，如前釋。

【涼】不失念者，不狂、不心亂、不為苦痛所逼。

 

§b3世友[三因緣]

【涼】{}尊者和須蜜說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取前相；二者有相似方便；三者不失念。{}

 

§a4憶而復忘

§b1第一因---異分不相屬

【發】何緣有情憶而復忘。

【發】答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。

【八】以何等故，憶而不憶。

【八】答曰：眾生之法意不自迴，彼不次第智生。

【涼】以何等故，先所念事，忘而不憶。

【涼】答曰：眾生之法，心不相似次第生心知見者。

 

§c1釋「忘」

【唐】此中，「忘」者，是失念義，廣說如前。

 

§c2釋異分[加行、所緣、隨順]

【唐】「異分」有三種，謂加行異分、所緣異分、隨順異分。

【涼】有三種不相似，所謂方便不相似、境界不相似、隨順不相似。

【唐】（1）加行異分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，捨之復誦毘奈耶或阿毘達磨藏，後皆不憶；先誦毘奈耶、阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，捨之復起持息念或界方便，後皆不憶；先起持息念、界方便亦爾。

【涼】云何方便不相似。如人讀修多羅，而後忘失，復讀毘尼阿毘曇.亦復忘失；先修不淨觀，後復忘失，復修安般、觀界方便.亦復忘失，是名方便不相似。

【唐】（2）所緣異分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後更不見彼相似相，於前所更不復能憶。

【涼】云何境界不相似。本曾見河池山林、經行住處如是等事，後至異處，不見如是等事，於前所見更不復憶，是名境界不相似。

【唐】（3）隨順異分者，如有不得隨順飲食、衣服等事，於前所更不能復憶。

【涼】云何隨順不相似。若不得隨順飲食、方土住處、同行之人，於前所作永不復憶，是名隨順不相似。

 

【唐】如是異分相續轉時，於法不起相屬智見。

【涼】不次第者，不相續、斷絕，是名不次第。

 

§c3「相屬」異誦

【唐】問：不起誰相屬。

【唐】答：三種同分。

 

【唐】此中亦有四種異誦，與前相違，應廣說。

 

§b2第二因---受意力劣

【發】又以受意為因力劣，念便忘失。

【八】意漸漸微，亦常多忘。

【涼】亦所更意力弱，而失所念者。

 

【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。

【涼】彼前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說。

 

【唐】「受意」言，如前釋。

 

【唐】由前受意為因力劣，於彼所緣不生後念，中間雖憶，而後復忘。

【涼】前心弱故，不能令後心憶本所作。

 

【唐】「忘」者，謂心狂亂，苦受所逼。

【涼】失念者，若狂、心亂、為苦所逼。

 

§b3世友[三因緣、八因緣]

【唐】◎尊者世友說曰：由三因緣，念便忘失：一、不善取前相故，二、異分相續現行故，三、失念故。

【涼】尊者和須蜜說曰：以三事故，前所念事忘而不憶：一者不善取前相；二者無相似方便；三者失所念。

 

【唐】◎復作是說：由八因緣，念便忘失：

【唐】一者、生時生苦所逼故，念便忘失；

【唐】二者、死時死苦所逼故；

【唐】三者、餘語多現行故；

【唐】四者、根鈍依餘智故；

【唐】五者、生非愛趣，苦受所逼故；

【唐】六者、五根於境馳散不息，多放逸故；

【唐】七者、重煩惱障，數現行故；

【唐】八者、不數修定，心散亂故，念便忘失。

 

§b4忘念差別

§c1智

【唐】問：何等智所更，念有忘失，聞所成耶、思所成耶、修所成耶、生得等耶。

【唐】1.有說：聞思所成及生得等所更，念有忘失；非修所成，定力所持無忘失故。

【唐】2.有說：修所成所更，亦有忘失，身羸弱故。謂有得定，身羸弱者，心亦羸弱，故彼所更亦有忘失。

【涼】問曰：色界修慧，亦有忘而不憶耶。

【涼】答曰：亦有，以身羸弱故.心亦羸弱，心羸弱故.所念事忘而不憶。

 

§c2處

【唐】問：何處有忘念耶。

【唐】答：在欲界，非色無色界。

【唐】1.於五趣中皆有忘念。

【唐】2.有說：地獄無有忘念，以恒忘故。

 

§c3補特伽羅

【唐】問：何等補特伽羅有忘念耶。

【涼】誰有此忘而不憶耶。

【唐】答：異生聖者，皆有忘念。

【涼】答曰：聖人、凡夫俱有。

【唐】聖者中，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，皆有忘念。

【涼】聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦於所念事忘而不憶。

【唐】唯除世尊，以佛成就無忘失法故。云何知然。

【唐】答：經為量故。如說：「舍利子，假使諸苾芻眾以床座[舁＝輿【三宮】]舁我，行經百年，欲令如來無上慧辯有少退失，無有是處。」

【唐】故知佛具無忘失法。

【涼】唯有如來，憶而不忘。何以知之。

【涼】如經說，佛告舍利弗：假使諸比丘眾，於百年中，若以坐床臥床輿我而行，若當如來無上智辯而有退失，無有是處。如持四弓喻，乃至廣說。[雜含：如人執持四種強弓…如是如來四種聲聞…利根智慧，盡百年壽，…聽法盡壽…如來說法猶不能盡。當知如來所說…所謂四念處。]

【涼】以是事故，知如來無忘。

 

§c4意壞

【唐】如《象跡喻》契經中說：「舍利子言：若內意處不壞，外法處現前[(āpat)āpāthaṃ āgacchanti]，及能生作意正起，爾時意識生。」

【涼】{如經說：「尊者舍利弗作如是言：諸長老，若不壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則意識生。」[中含：…若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念(samanvāhāra/samannāhāra=manasikāra作意/憶/憶念/思惟)，眼識得生…意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生…]

【唐】問：意云何壞。

【涼】彼云何壞意入。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1、有三種壞：一、暫時壞；二、盡眾同分壞；三、究竟壞。

【涼】壞有三種，所謂須臾壞、命終壞、究竟壞。

【唐】（1）暫時壞者，謂：

【唐】[三性]善心無間，不善無記心現前，爾時名為善心暫壞；乃至無記心無間，善不善心現前，爾時名為無記心暫壞。

【唐】[繫不繫]如是欲界心無間，色界不繫心現前，爾時名為欲界心暫壞；乃至不繫心無間，三界心現前，爾時名為不繫心暫壞。

【唐】[入無心定]若入無想、滅盡等至，爾時名為一切心暫壞。

【涼】須臾壞者，若入無想定、滅盡定，是名須臾壞。

【唐】（2）盡眾同分壞者，謂斷善根者.善心有盡眾同分壞；離欲染異生.不善心有盡眾同分壞，如是等。

【涼】命終壞者，如斷善根壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。

【唐】（3）究竟壞者，謂：

【唐】◎苦智已生集智未生，三界見苦所斷心究竟壞，乃至滅智已生道智未生，三界見苦集滅所斷心究竟壞。

【唐】◎預流者，三界見所斷心究竟壞。

【涼】究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞。

【唐】◎不退法一來者，三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。

【涼】住不退法斯陀含，見諦所斷意，及欲界修道所斷六種意究竟壞。

【唐】◎不退法不還者，三界見所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。

【涼】住不退法阿那含，一切見諦所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞。

【唐】◎不退法阿羅漢，三界見修所斷染污心究竟壞。

【涼】住不退法阿羅漢，一切染污意究竟壞。}

【唐】◎不退法異生離欲染者，欲界染污心究竟壞；乃至離無所有處染者，八地染污心究竟壞。[現身入見道]

 

【唐】2、尊者世友說曰：意若遇和合緣，不名為壞；若不遇和合緣，則名為壞。

【唐】復作是說：意若不為相違因所障，不名為壞；若為相違因所障，則名為壞。[顯宗：若必不並說名相違，相違即因。][成唯識：謂於生住成得事中能障礙法，即依此處立相違因，謂彼能違生等事故。]

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第六[不分卷及品【三宮】]

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第七

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

【涼】雜揵度智品之三[不分卷及品【三宮】]

 

〖祭祀〗祭祀餓鬼則到非餘----宿住智・生處得智

【唐】「何緣祭祀餓鬼則到，非餘趣耶。」乃至廣說。

【涼】何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。

 

§a1論起因由

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何故作此論。

【唐】答：為釋經故。

【涼】答曰：欲解佛經故。

【唐】如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：「喬答摩，我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不。」世尊告言：「此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食以自存活，彼不能受汝食；生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。」婆羅門言：「若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。」佛語彼言：「餓鬼趣中無汝親里，無有是處。」乃至廣說。[“Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso yaṃ taṃ ṭhānaṃ vivittaṃ assa iminā dīghena addhunā yadidaṃ petehi ñāti-sālohitehi. Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo”ti.][雜含：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫(dakṣiṇā)。]

【涼】如經說：[闍提輸那]生聞婆羅門往至佛所，問佛言：「沙門瞿曇！我有親里命過，欲施其揣食，為得食不。」佛告婆羅門：「此事不定。所以者何。有五道生處，地獄乃至天道。婆羅門！若汝親里生地獄中，即食地獄中食以自存活，彼云何能受汝所施揣食。生畜生、人、天中，亦復如是。」婆羅門言：「沙門瞿曇！若我親里不生餓鬼中者，所施揣食誰當受之。」佛語婆羅門：「欲令餓鬼道中無汝親里者，無有是處。」

【唐】彼經雖作是說，而不說「何緣祭祀餓鬼則到，非餘」。彼經是此論所依根本，彼所不說者，今應說之，故作斯論。

【涼】彼經雖說施與餓鬼則到，未說所以。今者欲說「祭祀餓鬼則到.非餘處」故，而作此論。彼佛經是此論根本因緣，諸經中未說者，今盡說之。

 

[婆羅門不問佛]

【唐】問：彼婆羅門何故不問佛「何緣祭祀餓鬼則到，非餘」。

【唐】答：有二緣故。謂彼或是利根、或是鈍根。若是利根，自能解了，不須問佛；若是鈍根，不能生疑，故不問佛。

[世尊不為彼說]

【唐】問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣。

【唐】答：亦二緣故。謂彼或是利根、或是鈍根。若是利根，自能解了，不須佛說；若是鈍根，非法器故，佛不為說。

 

§a2本論問答[二緣]

【發】何緣祭祀餓鬼則到，非餘趣耶。

【發】答：彼趣法爾.得如是處事生我分[事得.得諸蘊，處得.得內外處]，是故祭祀則到非餘。

【八】以何等故，祭祀餓鬼則到，非餘處也。

【八】答曰：此道自爾.生入處法受身分爾，是故得到。

【涼】以何等故祭祀餓鬼則到。

 

【唐】此中問意：此趣，為以下賤故到、為以高貴故到。

【涼】問曰：為以此道高勝故到、為以下賤故到。

【唐】設爾，何失。

【唐】若以下賤故到者，則祭祀地獄傍生，彼亦應到。

【唐】若以高貴故到者，則祭祀人天，[〔彼〕－【三宮】]彼亦應到。

【涼】若以此道是下賤者，地獄畜生是則下賤。

【涼】若以此道是高勝者，人天則勝。

 

【涼】答曰：

【唐】此中答意：不以下賤故到，亦不以高貴故到。

【涼】應作是說：不以勝到，亦不以賤到。

 

【涼】云何能到。答曰：

【唐】然由二緣：一、由彼趣法爾故，二、由業異熟故。

【涼】「此道自爾」，乃至廣說。有二事故，祭祀餓鬼則到：

【涼】一者是業；二者此道自爾。

 

§a3彼趣法爾

§b1本論文--趣法爾力

【唐】於中，先顯示「彼趣法爾」，謂「彼鬼趣法爾，得如是處事生我分，是故祭祀則到，非餘」。

【涼】先已說之。

 

[二喻]

[鳥能飛翔虛空]

【唐】欲令此義得分明故，引世現喻：

【發】如鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、jīvañjīva命命鳥等，雖如意自在飛翔虛空，而神力威德不大於人，然彼趣法爾.得如是處事生我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。

【八】譬如鳥鴛鴦、[雁=鷹【聖】]雁鶴、孔雀、鸚鵡、千秋[鶖鷺]、共命鳥，能飛虛空，然鳥不神於人、不大於人。神力不能勝人、德不能大人，法自應爾.生彼受身，而飛行。

 

【唐】謂如傍生趣中鵝雁、孔雀等，由趣法爾力，能飛翔虛空，久住遊戲。人離神足、呪術、藥草，欲住虛空，去地四指經須臾頃，猶無能者；然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到，非餘。

【涼】猶鴻雁haṃsa、孔雀、鸚鵡、舍利śārikā、kokila瞿翅羅、共命等諸鳥，而能飛行，乃至廣說。然神不勝人ṛddhi、prabhāva勢不勝人，隨其所欲而能飛行，於虛空中久住遊戲。然人欲住虛空去地四指.經須臾間，猶無能者。如彼眾鳥而能飛行，生處自爾。此餓鬼道，祭祀則到，生處亦爾。

 

[惡趣能憶宿住.知他心.興雲等]

【唐】欲令前義重分明故，引第二喻：

【發】又如一類那洛迦[洛=落]能憶宿住，亦知他心；一類傍生、一類餓鬼能憶宿住，亦知他心，及起烟焰、興雲、致雨、作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人，然彼趣法爾.得如是處事生我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。

【八】譬如一泥犁、一畜生道、一餓鬼界，皆識宿命亦知他意，亦能雷電興雲風雨。作此種種，然不能勝人，神不能大人、力不能勝人。然其法自爾.生入受身，所作便果。

 

§b2釋論文

§c1地獄憶宿住、知他心

§d1憶宿住

【唐】此中，「一類那落迦能憶宿住」者，如契經說：地獄眾生作如是念：「大德沙門、婆羅門等，[(中含)於欲見此當來恐怖]觀欲將來能作過患，是大怖畏，恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷，今因欲故[我等因欲、諍欲、緣欲故]，受大苦惱。」

【唐】又作是念：「我等昔於淨行沙門、婆羅門等作邪惡行[以我等向精進沙門行惡行故]，由彼為因，今受此苦。」

【涼】亦如一地獄道中，或有能自識宿命者，如經說：地獄眾生作如是念：「諸沙門婆羅門恒如是說：貪欲[是=見【三宮】]是將來過患、可畏之處，是以當斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故，今受極劇苦痛極惱。」

[s101發智：有現憶知諸宿住事，非宿住隨念智：謂如有一，得本性念生智，或得如是生處得智，能現憶知諸宿住事。]

 

[諸門分別]

[初生能憶]

【唐】問：彼於何時能作是念。

【唐】答：於初生時，非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受尚不能憶，況先所受。

【涼】問曰：彼作如是念時，為初生時、為中時、為後時耶。

【涼】答曰：初生時，非中後時。所以者何。初生之時未受苦痛，若受苦痛，次前滅事尚不能憶，況復久遠。

[三性]

【唐】問：彼住何心能作是念，善耶、染污耶、無覆無記耶。

【唐】答：三種皆能。

【涼】問曰：為住何心作如是念，善耶、不善、無記耶。

【涼】答曰：住三種心，能作是念。

【唐】問：何無覆無記。

【唐】答：威儀路。非工巧處，彼無工巧事故；非異熟生，彼異熟心是五識故。[地獄決定不受善異熟果。]

[意地]

【唐】問：彼如是念，為在意地、為五識身。答：在意地，非五識身，五識中無此分別故。

【涼】為是意地、為五識身。答曰：意地，非五識身。

【涼】為是威儀、為是工巧、為是報心。答曰：是威儀，非是工巧、報心。所以者何。彼處無有工巧，以報心是五識地故。

[憶一生]

【唐】問：彼如是念為憶幾生。

【涼】為念幾世耶。

【唐】答：彼唯憶一生。謂所從沒，來生此者。

【涼】答曰：一世。於彼處死，來生此間。

【唐】有說：能憶多生，乃至五百。

【涼】或有說者，亦能憶念多世。

【涼】評曰：不應作是說，如先說者好。

 

§d2知他心

【唐】「亦知他心」者，謂地獄中有生處得[知＝智【三宮】]知，能知他心，然無事可顯。[s100無別現事可說]

【涼】亦能知他心者，其事云何。

【涼】答曰：若獄卒杻械種種殺害之器在前而立，作如是念：彼獄卒意今欲殺我。

【涼】評曰：不應作是說。若然者，人亦能知，可名他心智耶。

【涼】如是說者好。彼有生處得智，能知[知=知他【三宮】]此事。

[s100發智：有現知他心心所法，非他心智。謂如有一，或覩相、或聞語，或得如是生處得智，能現知他心心所法。……]

 

[諸門分別]

[初生能知]

【唐】問：彼於何時能知他心。答：唯初生時，所以者何。若受苦痛心便悶亂故。

【涼】為初知、為中知、為後知耶。答曰：應如前廣說。

[三性]

【唐】問：彼住何心知他心耶。答：住三性心皆能知。

【唐】問：何無覆無記。答：威儀路。非「工巧處、異熟生」，如前說。

[意地]

【唐】問：為在意地，為五識身。答：在意地。非五識身，以五識身緣色法故。

 

§c2傍生憶宿住、知他心

§d1憶宿住

【唐】「一類傍生能憶宿住」者，如契經說：[鸚鵡摩納Śuka mānava都提子]婆羅門告餉佉狗言：「若是我父刀提耶者，可昇此座。」彼便昇之。復語之言：「若是我父刀提耶者，可食此飯。」彼便食之。又復告言：「若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。」彼便示之。

【涼】畜生中亦有能自識宿命者，如經中說：「傷佉[śaṅkha珂貝(白狗)][䗍聲狗][中含/兜調經/鸚鵡經]，汝若是我父都提耶者taudeya，可昇此坐。」即便昇之。復作是言：「汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉飯。」即便食之。復作是言：「汝若是我父都提耶者，可示我所[寶藏=藏寶【三宮】]寶藏物。」即便示之。

 

[諸門分別]

[三時能憶]

【唐】問：何時能憶宿住事耶。答：初中後時，並皆能憶。

【涼】問曰：作如是念時，為是初、為中後耶。答曰：三時俱能。

[三性]

【唐】問：住何心憶。答：住三性心。

【唐】問：何無覆無記。答：威儀路、工巧處、異熟生皆能憶。

【涼】為住何心。答曰：住善不善無記心中悉能，威儀、工巧、報心亦能。

[意地]

【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識身。

[憶多生]

【唐】問：能憶幾生。

【涼】能知幾世耶。

【涼】答曰：

【唐】◎有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。

【涼】或有說者，能知一世，死彼生此處。

【唐】◎有說：能憶多生，乃至五百。云何知然。[s101]

【涼】或有說者，能知多世。何以知之。

【唐】傳說：有一女人置兒一處，有緣他行，須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言：「汝今何緣負他兒去。」狼言：「此女五百生來常殺我子，我亦於其五百生中常殺其子，若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。」女言：「已捨」。狼觀此女口雖言捨而心不捨，即便斷其子命而去。

【涼】曾聞有一女人，置其嬰兒在於一處，有因緣故餘行不在，時有一狼檐其兒去。時人捕搊而語之言：「汝今何故檐他兒去。」狼答之言：「此小兒母是我[等〔－〕【三宮】]等怨家。」時人問言：「有何怨耶。」狼即答言：「此小兒母，五百世中常食我兒，我亦五百世中常殺其子。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。」時人語其兒母：「可捨怨心。」兒母答言：「我今已捨。」時狼觀兒母心，雖口言捨而心不放，即便害其兒命而去。

 

§d2知他心

【唐】亦知他心者，謂傍生趣亦知他心，即如彼狼知女心事。

【涼】如此者，能知他心，亦識宿命。

[諸門分別]

[三時能知]

【唐】問：何時能知。答：三時皆知。

【涼】何時知耶。答曰：初中後悉知。

[三性]

【唐】問：住何心知。答：住三性心。

【唐】問：何無覆無記。答：威儀路、工巧處、異熟生皆能知。

【涼】住何心知。答曰：善、不善、無記悉知。

[意地]

【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識。

【涼】意地知，非五識身。威儀、工巧、報心亦能知。

 

§c3餓鬼憶宿住、知他心

§d1憶宿住

【涼】彼經文雖不說，而餓鬼道亦有此智。

【唐】一類餓鬼能憶宿住者，如伽他[他＝陀【明】＊]說：

【唐】    我昔集[資＝珍【三宮】]資財      以法或非法    他今受富樂    我獨受貧苦   

[s101][(中含.有十人行欲)若有一行欲人，非法無道求索財物…][(雜含)有三種樂受欲樂…]

【涼】{餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈說：

【涼】  我本求財物  如法或非法  他人得其樂  今我受苦惱 

[諸門分別]

[三時能憶]

【唐】問：何時能憶。答：三時皆能。

【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。}

[三性]

【唐】問：住何心憶。答：住三性心。

【唐】問：何無覆無記。答：三種，如前說。

[意地]

【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識身。

[憶多生]

【唐】問：能憶幾生。答：乃至五百。

【唐】云何知然。[s101]

【涼】何以知之。

【唐】傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死，呪師語言：「汝今何故惱他女人。」鬼言：「此女五百生來常害我命，我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。」女言：「已捨。」鬼觀此女，口雖言捨.而心不捨，便害而去。

【涼】曾聞有一女人為餓鬼所持，即以呪術而問鬼言：「何以惱他女人。」鬼答之言：「此女人者是我怨家，五百世中而常殺我，我亦五百世中.斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。」爾時女人作如是言：「我今已捨怨心。」鬼觀女人，雖口言捨.而心不放。鬼即斷其命根，捨之而去。

 

§d2知他心

【唐】「亦知他心」者，即如彼鬼知女心事。

[諸門分別]

[三時能知]

【唐】問：何時能知。答：三時皆能。

【涼】為何時知耶。答曰：廣說如上。

[三性]

【唐】問：住何心知。答：住三性心。

【唐】問：何無覆無記。答：三種，如前說。

[意地]

【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識。

 

§c4龍起烟焰雲雨

【唐】「及起烟焰、興雲、致雨、作寒熱等」者，此唯傍生趣能，非餘趣；傍生趣中唯龍能，非餘類。

【涼】{彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘；畜生道中唯龍能[能=能作【三宮】][唯=惟【宮】下同]，非餘。

【涼】{}彼畜生中能興風降雨，近者，是其功用果；所住之處遠邊外出者，是其威勢果。{}

[通經「天」聲]

【唐】問：若爾，經說當云何通。如說：「有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。」[(雜含)有風雲天作是念：「我今欲以神力遊戲。」如是念時，風雲則起。如風雲天，如是焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天，亦如是說。]

【唐】答：應知彼經說龍為天，如餘經說：「佛告阿難：汝看天雨、為不雨耶。」彼亦於龍以天聲說。[(增一)雨渧不從(龍口)眼耳鼻出，但龍意之所念…今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出.眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。][(增一)眾生不可思議.世界不可思議.龍國不可思議.佛國境界不可思議.]

[一龍亦能]

【唐】問：起烟焰等，為多龍作，為一龍耶。

【唐】答：一龍亦能。

【涼】問曰：為一龍能作如是等事不耶。

【涼】答曰：能作。

【唐】問：若爾，何故經作是說：「有天能興雲，有天能致雨。」乃至廣說。

【唐】答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍唯樂興雲，或復有龍唯樂致雨，餘亦如是。

【涼】問曰：若然者，經何以說異耶。如說：或有天能雨，或有天能風，乃至廣說。

【涼】答曰：隨其所樂故。或有樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，經說有異。}

[士用增上]

【唐】此中烟焰雲雨等事，1是龍加行所引發故，唯是彼龍近士用果。2若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故，是一切有情共增上果。

【涼】{彼畜生中能興風降雨，1近者，是其功用果；2所住之處遠邊外出者，是其威勢果。}

 

§c5結

【唐】如地獄等由趣法爾力，雖有如上所說事，而神力威德不大於人；鬼趣亦爾，由趣法爾力，祭祀則到，非餘。

【涼】{如此等自爾，所欲便果[果=異【三】]。彼餓鬼道自爾，施其揣食則到。}

 

§b3五趣法爾勝事

【唐】復有說者：五趣皆有法爾勝事。

【涼】{復有說者，五道生處各有自爾之法。

【唐】謂地獄趣，異熟色等斷已還續，餘趣不爾。

【唐】傍生趣中，有能飛空、興雲雨等。

【唐】餓鬼趣中，祭祀則到。

【涼】如地獄報色斷便還續，生處自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到。

【唐】人趣能受善戒惡戒、修勝品善，勇猛，強記、智力深遠。[(立世論)剡浮提人有三因緣.勝欝單越及忉利天：一者勇猛.二者憶持.三者此中有梵行住.][(長含)閻浮提人有三事勝拘耶尼人：一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。]

【涼】{}[s172一勇猛.二憶念.三梵行]人中，有勇健、念力、梵行：勇健者，不見果而廣能修因；念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念；梵行者，能得解脫分達分善根、得正決定。{}

【唐】天趣中，欲天，隨其所須應念則至；色無色天，有勝生勝定。

【涼】天中，有自然隨意所須之物。

【涼】如是等諸道，各有生處自爾之法。

 

§b4諸方法爾勝事

【唐】復有說者：諸方亦有法爾勝事。

【涼】復有說者，方土亦有生處自爾之法。

【唐】1謂支那國，雖奴僕等，皆衣繒絹，餘方貴勝所不能得[支＝至【三宮】]。[s136至那國.百練剛刀][(有部毘奈耶雜事)支那.寶劍]

【唐】2印度等國，乃至貧賤，皆衣㲲衣，餘方貴人亦不能得。

【唐】3迦濕彌羅國中，秋時，牛頸繫欝金花鬘，餘方勝人所不能得。

【涼】3如罽賓土，秋時牛咽繫欝金花鬘，餘方貴勝所不能得[咽=胭【三宮】＊]。

【唐】4北方貧人飲葡萄酒，餘方富者亦不能得。[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]

【涼】4如那伽羅國，凡人飲蒲桃酒，東方貴人所不能得。[人=夫【三宮】][桃=萄【明】]

【涼】2如東方貴勝衣絹，凡人衣㲲。

【涼】1如北方人貴勝衣㲲，凡人衣絹。

【唐】如諸方有法爾勝事；餓鬼亦爾，祭祀則到。

 

【涼】如諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。

【涼】彼餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。}

 

§b5諸趣法爾有異

【唐】有說：諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智，唯人趣無。

§c1四趣生處得智

[三惡趣]

【唐】三惡趣有，如前廣說。

[天趣]

【唐】天趣有能憶宿住者，如伽他[他＝陀【明】＊]說：

【唐】    我施誓多林    蒙大法王住    賢聖僧受用    故我心歡喜   

【唐】[於此祇桓(洹)林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心.][彼須達多生天上，來至我所說如斯偈。Sudatta(給孤獨anāthapiṇḍada)]

【唐】[此今猶故是，祇洹之園林Jetavana，仙聖所住處，林池甚閑靜。法主居其中，我今生喜樂]

【涼】{諸天亦有生得智，能自識宿命。如偈說：

【涼】  [我今=今我【三宮】]我今[祇洹=祇桓【宋元宮】]祇洹林 恒住諸聖眾  法王亦在中  今我心歡喜 

【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。}

【唐】彼亦知他心，而無現事可說。

【涼】諸天道亦有此生處得智，而無現事可說。

【唐】「何時憶知」等，如傍生鬼，隨應廣說。

【涼】為何時知耶。答曰：廣說如上。

[知幾趣心]

【唐】問：此生處得智為憶知幾趣。

【涼】{問曰：為知幾心。

【涼】答曰：

【唐】（1）有說：各唯自憶知。

【涼】或有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。

【唐】（2）有說：地獄唯憶知地獄，傍生憶知二趣，餓鬼憶知三趣，天憶知五趣。

【涼】復有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心.亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心.亦知地獄畜生心，天盡知五道心。

【唐】問：若傍生不知天者，施設論說.當云何通。如說：「善住龍王等知帝釋心念。」乃至廣說。[長含：時帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言，今天帝釋念我。][帝釋復念伊羅鉢龍王…]

【唐】答：此是比知，非現知故，無相違過。

【涼】問曰：若畜生不知天心者，《施設世界經》云何通。如說：「善住龍王、伊羅拔那龍王，知帝釋心所念，猶如猛健丈夫屈申臂頃[申【麗】=伸【大】]，於自住處沒、在帝釋前立。」

【涼】答曰：

【涼】此是比智。何以知之。

【涼】諸天若欲出軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿修羅共戰。

【涼】諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍王背上自然有香手像現[s30牙現異色]。彼作是念：我今背上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。}

【唐】（3）[評]如是說者：此事不定，如狼及鬼，憶知人故。

 

§c2人趣無生處得智

【唐】問：何故人趣無此智耶。

【涼】人道中無如此生得智。

【涼】問曰：何以故無。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1非田非器，乃至廣說。

【涼】非器非田故。

【唐】2復次，人趣有[瞻＝占【三宮】]瞻相智、覩言相智[或覩相或聞語][或覩相或占卜]、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。

【涼】復次，人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智.為如此智所覆蔽故。

【涼】復次，人中雖無此生得智，而有勝妙者，所謂他心智、願智。

【涼】{問曰：以何等故人無生得智自識宿命。

【涼】答曰：

【涼】非其器，廣說如上。

【涼】復次，為餘法所覆蔽，如性自念前生智。

【涼】復次，人中雖無生得智自識宿命通，而有勝妙者，所謂宿命通、願智。}

§c3結

【唐】如生處得智餘趣皆有，唯人趣無；如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。

§b6結

【唐】如是已顯示「由趣法爾力，祭祀餓鬼則到，非餘」。

 

【涼】{}問曰：為知幾心。

【涼】答曰：或有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。

【涼】復有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心亦知地獄、畜生心，天盡知五道心。

【涼】問曰：若畜生不知天心者，《施設世界經》云何通。如說：善住龍王、伊羅拔那龍王知帝釋心所念，猶如猛健丈夫屈[申【麗】=伸【大】]申臂頃，於自住處沒、在帝釋前立。

【涼】答曰：此是比智。何以知之。諸天若欲出軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿修羅共戰。諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍王背上自然有香手像現。彼作是念：我今背上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。{}

 

【涼】{}餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈說：

【涼】  我本求財物  如法或非法  他人得其樂  今我受苦惱 

【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。{}

 

【涼】{}諸天亦有生得智，能自識宿命。如偈說：

【涼】  [我今=今我【三宮】]我今[祇洹=祇桓【宋元宮】]祇洹林 恒住諸聖眾  法王亦在中  今我心歡喜 

【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。{}

 

【涼】{}問曰：以何等故人無生得智自識宿命。

【涼】答曰：非其器，廣說如上。

【涼】復次，為餘法所覆蔽，如性自念前生智。

【涼】復次，人中雖無生得智自識宿命通，而有勝妙者，所謂宿命通、願智。{}

 

【涼】{}彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘。畜生道中[唯=惟【宮】下同]唯龍[能=能作【三宮】]能，非餘。彼畜生中能興風降雨，近者是其功用果，所住之處遠邊外出者是其威勢果。

【涼】問曰：為一龍能作如是等事不耶。答曰：能作。

【涼】問曰：若然者，經何以說異耶。如說：或有天能雨，或有天能風，乃至廣說。

【涼】答曰：隨其所樂故，或有樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，經說有異。如此等自爾，所欲便[果=異【三】]果。彼餓鬼道自爾，施其揣食則到。

【涼】復有說者，五道生處各有自爾之法，如地獄報色斷便還續，生處自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到；人中有勇健念力梵行勇健者，不見果而廣能修因念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念梵行者，能得解脫分[達=遠【宮】]達分善根、得正決定；天中有自然隨意所須之物。如是等諸道，各有生處自爾之法。

【涼】復有說者，方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時牛[咽=胭【三宮】＊]咽繫欝金花鬘，餘方貴勝所不能得。如那伽羅國，凡[人=夫【三宮】]人飲蒲[桃=萄【明】]桃酒，東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹，凡人衣㲲。如北方人貴勝衣㲲，凡人衣絹。

【涼】如諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。彼餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。{}

 

（貳）釋第二因

§a4由業異熟[由彼長夜有此欲樂]

【唐】今當顯示「由業異熟」。

§b1釋本文

【發】復次，有人長夜起如是欲、如是愛樂：「我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到，非餘。

【八】復次，有人長夜[夜=宿【宮】]行婬，如是貪、如是念、如是欲、如是思惟，彼便[娶=取【三宮】]娶婦生兒，為兒[娶=取【三宮聖乙】＊]娶婦、為孫[＊]娶婦，亦作是言：「我當有兒，兒當有兒。我死後若墮餓鬼，復當念我，與我揣食。」彼長夜作如是欲、作如是念、作如是貪、作[如〔－〕【三宮】]如是思惟，所念便果。

【涼】復次，有人長夜有如是欲、有如是念，乃至廣說。彼人長夜有如是欲、如是念，所念便果。

 

【唐】謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中，是故祭祀則到，非餘。

 

【唐】如諸聚落城邑中人，或為子孫不斷絕故、或為財產轉增盛故、或為富名久流傳故，以法非法.集諸財寶.牛羊等物，於己親屬尚不欲與，況施他人。

【唐】彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中，於自舍宅.水竇廁溷.不淨處住。

【涼】a猶如邊僻聚落中人，為富名故守護家財，多畜牛羊.衣服穀米.及諸生業之具，為名譽故不施與人。

【涼】以不施與人故，身壞命終墮餓鬼中。

【涼】b復有說者，有人性親愛眷屬，欲饒益之，為眷屬故，如法或不如法求財。及其得時，以慳惜故，於己眷屬尚無心與，況復餘人。

【涼】以無施心故，身壞命終墮餓鬼中，若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。

【唐】彼有親屬追戀生苦，作是念言：「彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所。」遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會，願此資彼捨苦受樂。爾時，餓鬼於自住處見如是事，於自親里生眷屬想，於其財物生己有想，即時歡喜，於福田所生信敬心，於其所作起隨喜心，便離重苦。

【涼】諸親里等生苦惱心，作如是念：「彼積聚財物自不受用，又不能施人。」以苦惱心故，欲施其食，請諸眷屬.親友知識.沙門婆羅門，施其飲食。爾時餓鬼親自見之，於眷屬財物生己有想，作如是念：「如此財物我所積聚，今施與人。」心大歡喜，於福田所生信敬心，即時增長捨相應思。以如此業能得現報。

【唐】由此因緣，祭祀則到。

【涼】是故施其揣食則到。

 

§b2自作自受

【唐】問：若爾，何故不名.他作業他受果耶。

【唐】答：

【唐】1、[成順現受業]不爾，彼於爾時由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失，由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。

【唐】2、[除想見倒]尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之，故無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故，於所飲食起倒想見，不得受用。

【涼】復有說者，過去世時作如是業，施與則到。其事云何。

【涼】尊者和須蜜答曰：彼諸餓鬼以慳惜故，有顛倒想、有顛倒見。以有顛倒想見故，河見非河、水見非水、於好飲食見是不淨。彼諸親里為於此人修布施時，能生信心，則除顛倒，見河是河、見水是水、見食是食。

【唐】然彼餓鬼有二種：一、樂淨，二、樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血，所有飲食見為不淨；樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。

【唐】若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心，見施功德、慳貪過失，捨相應思得增長故，除想見倒。a彼樂淨者，見河是河，見水澄清，於諸飲食皆見淨妙。b樂不淨者，見河盈溢，見水是水，見飲食器悉皆盈滿。

【唐】故彼親里祭祀則到。

【涼】復有說者，餓鬼有二種：一者樂淨；二者樂不淨。彼樂淨者，以慳惜故，於河等顛倒想，如先說。樂不淨者，見河則乾、於滿器飲食見其中空。

【涼】若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，即能增長捨相應思。以是業故，除顛倒想。a樂淨者，於河見河、見水是水、器中飲食見是淨食。b樂不淨者，見水滿河、於空器中見食滿器。

【涼】以是事故，作如是說，施與餓鬼揣食則到。

【唐】3、[信捨令身心強勝]有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心；諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故：不能得往，設復得往.亦不敢食。

【唐】若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處.食其飲食。由此因緣，祭祀則到。

【唐】是故無有他作業他受果失。

【涼】復有說者，彼餓鬼前世有少善行，[於=施【宮】]於諸飲食不生倒想，以慳惜故身心怯弱，以怯弱故，不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣往詣其所，心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼威德餓鬼，以福德因緣有種種飲食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。

【涼】若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，以此信樂心故便得勝身心，以得勝身心故，而能往詣諸餓鬼中有威德者所，生喜心樂心，所得飲食盡能食之。

【涼】以是事故，施於餓鬼揣食則到。

【唐】4、[先所作業能與果]大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。

【唐】故彼親里祭祀則到，由此無有他作業他受果失。

【涼】尊者佛陀提婆說曰：不應他作他受，但以彼諸親里為其鬼故修行布施，其鬼若於福田財物生信敬心，於此果報亦有其分[信等感果]。

【唐】以[是=其【三宮】]是事故，施與餓鬼揣食則到，非餘道也。

 

§b3內外俱感

【唐】問：捨相應思得增長已，為但感資具、為亦感得勝身心耶。

【涼】問曰：為餓鬼作福，為唯得飲食，亦增益其身耶。

【唐】答：二種俱得。

【涼】答曰：亦得飲食，亦增益身。

【唐】a勝身心者：捨劣色香味觸，得勝色香味觸；捨無威德，得有威德。

【唐】b感資具者：謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。

【涼】b得飲食，如先所說。

【涼】a云何增益其身。其身，臭者得香、惡色得好、麁觸得細，無威德身.得威德身。

 

§b4餘趣得而不說

[餘趣亦得]

【唐】問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不。

【唐】答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。

【涼】問曰：餘道中亦能得此果報不耶。

【涼】答曰：若能生信心則得，不能生者則不得。

[何故不說]

【唐】問：若爾，此中何故不說。

【涼】問曰：若諸道中皆得如是等事，此中何以獨說餓鬼道不說餘道。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1應說而不說者，當知此義有餘。

【唐】2有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事，餘趣不爾故。

【唐】3有說：鬼趣多有如是業故，謂造此業者，多生鬼趣故。

【唐】4有說：鬼趣於人常希求故。

【唐】5有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望，是故偏說。

【涼】5以諸餓鬼為飢渴故，常有悕望飲食之心，以自存活；餘道不必有如是心，是故不說。

【涼】4復有說者，以餓鬼道中常有求心期心，是故施之則到。

 

[指餘]

【唐】此中應辨[辨＝辯【三宮】]五趣義，如定蘊，當廣分別。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十二

 

【涼】{}[s172][s134]有五趣，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。

【涼】問曰：五趣體性，為是不隱沒無記、為是三種。若是無記者，《波伽羅那》說云何通。如說：趣性是一切使所使。若有三種，則壞諸趣體。云何壞趣體。

【涼】答曰：地獄眾生則應成就他化自在天煩惱業，及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業及不善。應作此說：趣體性是不隱沒無記。

【涼】問曰：若然者，波伽羅[（那說云何…答曰）三千四百九十七字〔－〕【宮】]那說云何通。

【涼】答曰：彼應作如是說：地獄、畜生、餓鬼、人趣體性，是欲界一切遍使及思惟所斷；諸使所使天趣體性，是三界一切遍使及思惟所斷諸使所使。應如是說，而不說者，有何意耶。

【涼】答曰：彼誦者錯謬故，作如是說。

【涼】復有說者，和合諸趣心是五行所斷，是以一切使所使。

【涼】復有說者，趣體性有三種。

【涼】問曰：若然者，云何不壞趣體性。

【涼】答曰：若[已=以【三宮】]已成就言之則壞，若以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不壞。

【涼】答曰：如地獄、畜生、餓鬼成就他化自在天煩惱業及善而不現前行，如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善而不現在行。評曰：應作是說：地獄體性是不隱沒無記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言：諸長老！若地獄漏現在前，造作地獄苦痛身口意業，所謂身口意曲濁穢果報，生地獄中。生已受彼報，色乃至識，是名地獄趣。諸長老！除此五陰，更無有法名地獄趣。以是事故，知趣體性是不隱沒無記。然以報故五趣差別，此是趣性。今當說趣所以者何故名為趣。

【涼】答曰：趣彼生處，趣彼生相續，是名為趣。

【涼】已說諸趣總相，一一相今當說。云何名地獄趣。

【涼】答曰：是地獄分，與地獄眾生為伴，受地獄身，處所得、體性得、諸入得，生彼處，得不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。以何等故名泥[梨=犁【三宮】]梨迦。[泥犁迦秦言無有=（泥犁迦秦言無有）【宋元】〔－〕【明】]泥犁迦秦言無有。所以者何。彼中無有喜樂，無氣味、無歡喜、無利、無喜、無樂、無喜樂，故言無有。

【涼】復有說者，作增上身口意惡行，故生彼處。彼處生相續，是名地獄趣。

【涼】復有說者，地獄趣者，是名施設、是想施設，不必如名悉有其義。

【涼】復有說者，是趣卑下，於五道中更無卑下如地獄趣，故名卑下。

【涼】復有說者，是趣墮落。如偈說：

【涼】  諸墮地獄者  其身盡倒懸  坐誹謗賢聖  及諸淨行者 

【涼】  諸根皆毀壞  如彼燋爛魚 

【涼】復有說者，[泥=埿【宋元】＊]泥犁迦[秦言無去處=（秦言無去處）【宋元】〔－〕【明】]秦言無去處。所以者何。生彼眾生，無有去處、無有依處、無有救處，故名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至[秦言無間=（秦言無間）【宋元】〔－〕【明】]秦言無間，亦名淳受苦痛，亦名百釘釘身，亦名六苦觸。

【涼】復有說者，眾生生彼者多無[處容受=容受處【三宮】]處容受，故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄者多，生阿毘至者少。何以知之。作增上身口意惡業生阿毘至中，眾生少有作增上身口意惡業者。如眾生少作增上善行生有頂中，彼亦如是。

【涼】復有說者，無有暫樂故名無間。

【涼】問曰：若然者，餘大地獄中有意樂為樂受[間=鼻【宋】]間耶。

【涼】答曰：雖無意樂，樂受有二種：一者依；二者報。一切地獄，無報樂受而有依樂受。阿毘至中依樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如《施設世界經》中說：唱活地獄中有[冷【麗】=泠【大】]冷風來吹眾生身，還生血肉。或作是唱：諸眾生活！諸眾生活！爾時眾生即便還活。以是事故，知餘地獄有依樂受。阿毘至中無如是事，故無依樂受。

【涼】復有說者，生阿毘至中眾生其身雖大，受苦痛時無有間處，故名無間。

【涼】問曰：地獄為在何處。

【涼】答曰：或有說者，閻浮提下四萬由旬，有阿毘至地獄。

【涼】問曰：其餘諸獄為在上下耶、為在傍邊耶。

【涼】答曰：或有說者，阿毘至獄在於中央，其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中，村落圍繞。

【涼】問曰：此閻浮提縱廣七千由旬，下諸地獄各各廣大。如偈說：

【涼】  火焰[遍=逼【三宮】]遍滿多由旬   見者恐怖身毛[竪=堅【元】]竪 諸惡眾生常然之  其焰熾盛不可近 

【涼】如是地獄一一廣大，云何可受。

【涼】答曰：此大地形下廣上狹，其猶[垜【麗】=垜(垛)=堆【三宮】]垜穀在地，是故經說大海漸廣轉深。

【涼】復有說者，阿毘至獄最在其下，次上有[火=大【三宮】＊]火炙地獄，次炙地獄，次大叫喚地獄，次叫喚地獄，次[押=壓【三宮】]押地獄，次黑繩地獄，次唱活地獄。彼阿毘至獄縱廣高下二萬由旬，周匝八萬由旬；其餘諸獄縱廣萬九千由旬。

【涼】或有說者，其餘諸獄縱廣萬由旬。

【涼】復有說者，閻浮提下四萬由旬有阿毘至獄，阿毘至獄縱廣高下二萬由旬、周迴八萬由旬。[＊]火炙地獄縱廣高下五千由旬，乃至唱活地獄各各五千由旬。如是七地獄合三萬五千由旬，餘五千由旬：千由旬青色地、千由旬黃色地、千由旬赤色地、千由旬白色[地=地有【三宮】]地、五百由旬是白墡、五百由旬是[＊]泥。一一地獄有十六眷屬。云何十六。

【涼】答曰：一一地獄各有四門，一一門各有四眷屬：一名熱沙上下沒膝地獄；二名惡虫沸屎地獄；有刀道地獄、有雨刀葉地獄、有刀林地獄，如是三種是第三眷屬；第四名熱灰河地獄。如是門門各有四種眷屬。阿毘至獄通己身及眷屬合有十七，餘七地獄亦爾，都合有一百三十六。諸眷屬地獄中，以種種苦治罪人。正地獄中，以一種苦治罪人。閻浮提下亦有正地獄，閻浮提地上唯有邊地獄，或在山上、或在谷中、或在曠野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄，無正地獄。[欝單越=欝單曰【三宮】]欝單越無正地獄亦[無=有【三宮】]無邊地獄。所以者何。彼是淨果[報=報故【三宮】]報。

【涼】問曰：以何等故，閻浮提下有正地獄，餘處則無。

【涼】答曰：閻浮提人修善猛利，作不善業亦復猛利。是故閻浮提有正地獄，餘處則無。

【涼】問曰：如餘方亦作五無間諸餘重業，為於何處受其報耶。

【涼】答曰：於此閻浮提下受。

【涼】問曰：諸地獄卒，為是眾生、為非眾生耶。若是眾生者，多作不善業，當於何處復受此報。若非眾生者，曇摩須菩提所說偈復云何通。如說：

【涼】  剛強瞋恚人  常樂作諸惡  見他苦生喜  死作閻羅卒 

【涼】答曰：或有說者，是眾生數。

【涼】問曰：若然者，多作不善業，當於何處復受此報。

【涼】答曰：即於彼處受報。所以者何。作無間業斷善根、增上邪見者，猶於[彼【麗】=如【大】]彼受報，況地獄卒。

【涼】復有說者，非眾生數。以諸眾生罪業因緣故，實非眾生，作眾生像而現其前，以種種事治諸罪人。

【涼】問曰：若然者，曇摩須菩提偈云何通。

【涼】答曰：此造文頌，不必須通。所以者何。造文頌，有增有減、有得有失。若欲通者，其事云何。

【涼】答曰：諸以鐵鎖繫縛眾生，詣閻羅王所，是眾生數；餘種種治諸罪人者，非眾生數。如是說者好。地獄眾生其形云何。

【涼】答曰：其形如人。言語云何。

【涼】答曰：初生未受苦痛時盡作聖語，後受苦痛時雖出苦痛聲，乃至無有一言可分別者，但有打棒壞裂之聲。

【涼】云何名畜生趣。

【涼】答曰：是畜生趣分，與畜生為伴，乃至廣說。以何等故名畜生趣。

【涼】答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。

【涼】復有說者，作身口意過行，生彼道中，故名畜生趣。

【涼】復有說者，畜生者名施設想，施設不必如名盡有其義。

【涼】復有說者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地獄中有無足者，如能究[陀=陀等【三宮】]陀；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。餓鬼中亦有無足者，如蛇等；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，有威德者則有象馬等、無威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有無足者，如腹行虫等；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三[天=大【宋元宮】]天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象馬等。自上有二足者，如雁孔雀鳥等。

【涼】問曰：聞自上諸天亦乘象馬，今言無者其事云何。

【涼】答曰：彼眾生福業因緣故，作非眾生數象馬形以自娛樂。

【涼】復有說者，以盲冥故名為畜生。盲冥者，謂無明也。五道之中無明多者，莫若畜生。

【涼】問曰：畜生住處正在何所。

【涼】答曰：根本住處在大海中，諸渚亦有。其形云何。

【涼】答曰：其形傍側，亦有形上向者，如毘舍遮、如伊盧薩迦、如[闇=闍【三宮】]闇盧破毱羅緊那羅等。言語云何。

【涼】答曰：世界初成時，一切眾生盡作聖語，後以飲食過患、時世轉惡、諂曲心多便有種種語，乃至有不能言者。

【涼】云何名餓鬼趣。

【涼】答曰：是餓鬼分，乃至廣說。以何等故名卑帝梨。[卑帝梨秦言祖父=（卑帝梨秦言祖父）【宋元】〔－〕【明】]卑帝梨，秦言祖父。或有眾生最初生彼道中，名為祖父。後諸眾生生彼處、生彼相續者，亦名祖父。是故此趣名為祖父。

【涼】復有說者，眾生長[夜=夜不【明】]夜修行廣布慳貪之心，生彼趣中，故名餓鬼。

【涼】復有說者，此是名施設，乃至廣說。

【涼】復有說者，多飢渴故名曰餓鬼。彼諸眾生其腹如山、[＊]咽如鍼孔，於百千歲不聞水聲亦不曾見，何況得觸。

【涼】復有說者，被驅使故名曰餓鬼。彼恒為諸天處處驅使，是故此趣名曰驅使。

【涼】復有說者，常於他人有悕望故，名曰餓鬼。以如是等緣故，此趣名餓鬼。

【涼】問曰：此趣住在何處。

【涼】答曰：或有說者，閻浮提下五百由旬，有閻羅王住處，是根本住處，其餘諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種：一、有威德；二、無威德。有威德者，住花林果林種種樹[下=上【三宮】]下好山林中，亦有宮殿在虛空中者。無威德者，住不淨糞穢屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二種：有威德者、無威德者。欝單越唯有威德者。所以者何。彼地清淨果報處。四天王、三十三天，唯有威德者。

【涼】復有說者，閻浮提西有五百渚，兩渚中間有五百餓鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十無威德者住。是故尼彌轉輪聖王告御者摩多羅曰：我欲昇天，汝可從是道去，使吾見諸眾生受惡報者、受善報者。爾時摩多羅御者即如王教，從諸城過。爾時彼王罪福俱見。有威德者，如諸天子，頭戴天冠、身著天衣、食甘美飲食，各各遊戲而自娛樂。無威德者，裸形無衣以髮自覆，手執瓦器行乞自活。其形云何。

【涼】答曰：有上立者、有傍側者，或面似猪如壁上畫像。言語云何。

【涼】答曰：世界初成，一切眾生盡作聖語，餘如先說。

【涼】復有說者，隨其死處往生彼間，如彼本形隨彼本語。評曰：不應作是說。所以者何。若從無色界死來生此趣，可無形無言耶。應作是說：隨彼生處，形言亦爾。

【涼】人趣云何。

【涼】答曰：是人分，是人伴侶，乃至廣說。以何等故名摩㝹奢。[摩㝹奢秦言意〔－〕【明】]摩㝹奢，[秦言意=（秦言意）【宋元】]秦言意。昔有王名頂生，化四天下，告諸眾生：諸有所作意，當善思、當善籌量、當善憶念。時諸眾生即如王教，諸有所作思量憶念，然後便自有工巧作業種種差別。以人所作先意思故，是故名人，為意如人。先未有此名時，展轉相呼多羅裳伽，亦呼阿婆[達=建【三宮】]達荼。

【涼】復有說者，以修下身口意善業生彼趣中，故名人趣。

【涼】復有說者，是名施設，廣說如上。

【涼】復有說者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若於人，是故此趣名為人趣。

【涼】復有說者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何。人能得解脫分善根、達分善根，能親近善知識等四法，亦能修行親近善知識等四法，是故此趣名人。

【涼】問曰：為住何處。

【涼】答曰：住四天下，亦住八大渚上。所謂：一名拘羅婆；二名喬羅婆；三名毘地呵；四名蘇毘地呵；五[名【麗】=者【大】]名奢吒；六名欝多羅曼提那；七名婆羅；八名遮摩羅。彼拘羅婆、喬羅婆二渚，是欝單越眷屬。毘地呵、蘇毘地呵二渚，是弗婆提眷屬。奢吒、欝多羅曼提那二渚，是瞿陀尼眷屬。婆羅、遮摩羅二渚，是閻浮提眷屬。

【涼】復有說者，此二渚是閻浮提別名，三天下二渚亦如是。

【涼】復有說者，此諸渚上盡有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以為眷屬，或有人住或無人住。

【涼】問曰：人形云何。

【涼】答曰：其形上立。言語云何。

【涼】答曰：世界初成時盡作聖語，餘如上說。

【涼】云何天趣。

【涼】答曰：天分、天伴侶、得天身，乃至廣說。以何等故名天趣。

【涼】答曰：諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝、樂勝、吉善勝、身勝、形體勝，有如是勝故，名曰天趣。

【涼】復有說者，行增上身口意善業，生彼趣中，故名天趣。

【涼】復有說者，此名施設，廣說如上。

【涼】復有說者，諸天無晝夜，常以光明自照，故名天趣。

【涼】復有說者，以善行因緣故生彼天趣中，常自遊戲娛樂，故名天趣。為住何處。

【涼】答曰：住須彌山側四邊水上，繞須彌山，廣萬六千由旬，有杵手天住處。次上萬由旬，遶須彌山，廣八千由旬，是持花鬘天所住之處。次上萬由旬，遶須彌山，廣四千由旬，是常放逸天所住之處。次上二萬由旬，繞須彌山，廣二千由旬，是四天王所住之處。有七種金山，四天王城天民村落悉在其中，此處諸天於下最多。次上四萬由旬，須彌山頂有善見城，縱廣萬由旬，是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰：周匝四萬由旬。

【涼】[s134]離須彌山頂四萬由旬，中間如雲，有焰摩諸天依地而住。如是次第，上至善見諸天，皆依地住。從善見天上至阿迦[膩【明】=貳【大】]膩吒天，亦依地住。[卷第九終【三宮】]

【涼】[卷第十雜揵度智品之五首【宋元宮】=卷第十雜犍度智品第一之五首【明】=造號釋號譯號同異如卷首]齊量云何。如須彌山頂量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齊量，初禪地齊量亦如是；如千世界齊量，第二禪地齊量亦如是；如二千世界齊量，第三禪地齊量亦如是；如三千大千世界齊量，第四禪地齊量亦如是。

【涼】復有說者，如須彌山頂齊量，焰摩諸天齊量轉大一倍，如是乃至他化自在天轉大一倍亦爾；如千世界齊量，初禪齊量亦爾；如二千世界齊量，第二禪齊量亦爾；如三千大千世界齊量，第三禪齊量亦爾；第四禪地齊量則無量無邊，是故於第四禪地起我見者，是見難斷難捨。

【涼】復有說者，第四禪地齊量不定。若諸天子生彼禪中，則有爾許宮殿處所；若其命終，處所便滅，是故不定。評曰：如前說者好，彼地無量無邊。

【涼】問曰：彼第四禪地，三災所不及，云何非是常耶。

【涼】答曰：非常，墮諸剎那故。諸天其形云何。

【涼】答曰：其形上立。言語云何。

【涼】答曰：盡作聖語。

【涼】已說諸趣種種所以，今當復說阿修羅所以。何故名阿修羅。

【涼】答曰：修羅是天，彼非天故名阿修羅。

【涼】復有說者，修羅言端政，彼非端政故，名阿修羅。何以知之。世界初[成=成就【三宮】]成時，諸阿修羅先住須彌山頂，後光音諸天命終生須彌山頂上，亦有宮殿自然而出，諸阿修羅興大瞋恚即便避之。如是有第二天宮，展轉乃至三十三天悉滿其上。諸阿修羅生大瞋恚，捨須彌山頂退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。

【涼】問曰：為住何處。

【涼】答曰：或有說者，須彌山中有空缺處，猶覆寶器中有大城，諸阿修羅在中而住。

【涼】問曰：若然者，諸龍見阿修羅軍，著金銀琉璃頗梨鎧、手執弓箭種種器[杖=仗【三宮】]杖，從阿修羅城出。此言善通；如說：阿修羅言：我所住大海同一醎味。此說云何通。

【涼】答曰：諸阿修羅村落人民居在大海，阿修羅王住須彌山中。

【涼】復有說者，阿修羅居大海水，以金為地，地上有金臺，縱廣五百由旬。其上有城，諸阿修羅在中而住。

【涼】問曰：若然者，此經善通，如說：諸阿修羅言：我住大海同一醎味。此言善通。如說：諸阿修羅軍從城而出，乃至廣說。此云何通。

【涼】答曰：諸天以龍在金山中用為守邏，是以見之。阿修羅城中有四種園觀：一名歡喜；二名喜樂；三名大喜樂；四名愛樂，亦有質多羅[波=婆【三宮】]波吒梨樹。

【涼】問曰：阿修羅為天趣所攝、為餓鬼趣攝。若是天趣，何以無有得正決定者。若是餓鬼趣者，何以乃與諸天交親、何以復與諸天戰鬪。此經復云何通。如說：帝釋作如是說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。

【涼】答曰：或有說者，此是天趣所攝。

【涼】問曰：若然者，何以無有得正決定者。

【涼】答曰：為諂曲所覆故。其事云何。

【涼】答曰：彼阿修羅作如是念：佛偏為諸天，若佛為說四念處，彼作是念：為我等說四念處，必為諸天說五念處。若佛為說三十七助道法，彼作是念：佛為我等說三十七助道法，必為諸天說三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故，不能得正決定。

【涼】復有說者，是餓鬼趣所攝。

【涼】問曰：若然者，何以與諸天交親。

【涼】答曰：諸天貪美色故，不為族姓，如舍[芝=脂【明】]芝阿修羅女端政無雙，是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女名曰摩㝹訶利，須陀那菩薩納之為妻。菩薩是天趣，緊那羅是畜生趣，如此皆為美色、不為族姓。以何等故復與諸天共戰鬪耶。

【涼】答曰：亦有不如與勝者共鬪，如奴僕亦與其主而共鬪諍，狗亦與人諍；彼亦如是。此經復云何通。如說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。

【涼】答曰：毘摩質多羅王是帝釋婦公，以尊重恭敬故，作如是言。

【涼】問曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊吒地婆神、摩頭建陀神等，為是天趣所攝、為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀。若是餓鬼趣所攝者，此經云何通。如偈說：

【涼】  欝多利莫閙  畢陵伽亦然  若我見真諦  汝等亦當得 

【涼】答曰：或有說者，是天趣所攝。

【涼】問曰：若然者，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀。

【涼】答曰：彼不奪人精氣亦不斷人命、不受人祠祀。彼所將眷屬，或有奪人精氣者、斷人命者、受人祠祀者。

【涼】復有說者，是餓鬼趣所攝。

【涼】問曰：若然者，如所說偈，云何通耶。

【涼】答曰：彼有信向諦心故，實不見諦，於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀神所說云何通。

【涼】答曰：此是自高之言，於諸趣中愚，何能見趣差別。但自高故作如是說。如今富者，於奴僕邊亦自稱高。彼亦如是，是四天王給使，自言我是天，生四天王天中。諸依地住神，彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神、緊那羅神、醯樓索迦神、婆樓尼神、奢羅破仇羅神，盡畜生趣所攝。彼雖其形上立，猶有畜生相，或有耳尖、或有著甲。諸夜叉、羅剎、竭吒、富單那、鳩槃[茶=荼【三宮】]茶等，盡是餓鬼趣所攝。如說：是地獄分，是地獄伴侶，命根等心不相應行，此說是地獄眾生。

【涼】或有說者，不應作是說言：是處所得、體性得、諸入得，應言是地獄分，地獄伴侶。

【涼】復有說者，應說所以者何。說處所得者諸界得，體性得者諸陰得，諸入得者說內外入得。

【涼】問曰：若說界陰入得便足，何以復作是說生地獄眾生得無記色乃至識。

【涼】答曰：為說報果故，以報果故五道差別。{}

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第七[不分卷及品【三宮】]

 

 

卷13■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之五

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第八

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

【涼】雜犍度智品之四[不分卷及品【三宮】]

 

〖三根用〗六根體用-根境發識

【唐】「當言一眼見色，二眼見色耶。」乃至廣說。

【涼】當言一眼見色，乃至廣說。

 

§a1論起因由[止他宗顯眼根見/斷一眼見疑]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】為止他宗，顯己義故。

【涼】為止併義者意故。

【唐】ａ謂或有執：「眼識見色。」如尊者法救。

【涼】如尊者曇摩多羅說：眼不見色，識見色。為止如是意故，言眼見非識見。

【唐】ｂ或復有執：「眼識相應慧見色。」如尊者妙音[s75一切法皆是有見，慧眼境故(許慧能見)]。

【唐】ｃ或復有執：「和合見色。」如譬喻者。

【唐】ｄ或復有執：「一眼見色。」如犢子部。

【涼】如犢子部說：一眼見色，非二眼一時見。所以者何。以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼一時見色。

 

【唐】為止如是他宗異執，顯示己宗「二眼見色」，故作斯論。所以者何。

【涼】{問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和合見。}

【唐】ａ若「眼識見色」者，識應有見相，然識無見相，故不應理。

【涼】{若識見者，識即見性亦是識性。

【唐】ｂ若「眼識相應慧見色」者，耳識相應慧亦應聞聲，然慧無聞相，故不應理。

【涼】若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。

【唐】ｃ若「和合見色」者，應一切時見色，以無時不和合故，亦不應理。

【涼】若和合見者，未甞不和合。}[(雜心)若言和合見者，此則不定，或時眼識二十二法、或二十一、(五事.若心心所和合能見…有覆無記眼識與十八種心所相應)、或十二。]

【唐】ｄ若「一眼見色，非二眼」者，身諸分亦應不俱時覺觸，如身根兩臂相去雖遠，而得俱時覺觸，生一身識。兩眼亦爾，相去雖遠，何妨俱時見色生一眼識。

【涼】d問曰：若以相遠不得一時見者，身根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識，兩眼亦應爾。

【涼】是故，為止併義者意，而作此論。

 

【唐】1、[眼見色同分]問：若眼見色者，餘識俱時何故不見；又無識時亦應見色。

【涼】{若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合時亦應見。}[五事毘婆沙，雜心]

【唐】答：眼有二種：一者識合，二者識空。識合者能見，識空者不能見。故無有失。

【涼】{答曰：眼見色，而必須識。}

 

【唐】2、[或二眼俱時]復次，所以作此論者，欲令疑者得決定故。

【涼】復次，為斷人疑意故而作此論。

[疑]

【唐】謂諸有情兩眼相去，或半麻、一麻半，麥、一麥半，指、一指半，搩手、一搩手半，弓、一弓半，俱盧舍、一俱盧舍半，踰繕那、一踰繕那，或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生，或長百踰繕那，乃至或長二千一百踰繕那；如曷邏呼阿素洛王身量極大；又如天趣色究竟身，一萬六千踰繕那量。

【涼】眾生兩眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有眾生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬；如色界阿迦膩吒天[膩=貳【三宮】]，身長萬六千由旬。

【唐】此等二眼相去甚遠，或有生疑：「云何眼識依之而轉。」

【涼】如是等眾生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心：

【唐】◎1．為「二眼識俱時各依一眼生」耶。

【涼】為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶。

【唐】◎2．為「一眼識依一眼生已，復依第二眼轉」耶。

【涼】為一一識[一一識=二識一【三宮】]眼中生已，復生一眼中。

【唐】◎3．為「一眼識分為二分，於二眼處各半生」耶。

【涼】為一識分為二分在兩眼中生。

【唐】◎4．為「一眼識如橫一物通二眼」耶。

【涼】為如橫木通兩眼中耶。

[斷疑]

【唐】1．若「二眼識俱時各依一眼生」者，應一有情二心俱轉，此不應理。

【涼】若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心過。

【唐】2．若「一眼識依一眼生已，復依第二眼轉」者，則應一法二剎那住，然無是事。

【涼】若當一眼中生已復生一眼中者，云何不有前後剎那過。

【唐】3．若「一眼識分為二分，於二眼處各半生」者，則應一法體有二分，然一切法.體無細分。

【涼】若當一識分為二分在二眼中者，云何一識非是分法。

【唐】4．若「一眼識，如橫一物通二眼」者，則應一識亦是眼識亦是身識，二眼中間依身根故。然五識身所依各異、所緣各異，不應一識二依二緣。

【涼】若依身[法=生【三宮】]法是名身識，若依眼生是名眼識；若當如橫木通兩眼中者，云何一識不亦是身識.亦是眼識耶。而此五識所依各異、所[行識=得境【三宮】]行識界亦異，一識二依，事不應爾。

 

【唐】欲令此疑得決定故，顯雖無有二眼識俱乃至無一識橫通二眼，然其非不依於二眼一眼識生。

【唐】二眼雖隔百踰繕那，亦無有過。

【涼】如是二識一時生兩眼中、一識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。非不依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。

【唐】如是理趣微細、甚深、難可覺了，今欲顯斯甚深理趣，故作斯論。

【涼】如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微妙難知之法故，而作此論。

 

§a2本論文[二眼見色]

【發】當言一眼見色，二眼見色耶。答：應言二眼見色。

【八】當言一眼見色耶、二眼見色耶。答曰：二眼見色。

 

【唐】問：云何二眼相去甚遠，一識依之令俱見色。

【涼】問曰：云何一識依二眼生。

【唐】答：俱是眼識所依根故。

【唐】設有百眼，一一相去百踰繕那，亦可依之生於一識，令俱時見。如迦遮器kāca，有百小輪，一面對之，百面像現。如是一識依多眼生，令俱時見其義亦爾。

【涼】答曰：是識所依法故。

【涼】兩眼相去雖遠，能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。

【涼】設有百眼而為一識作依者，亦無有過。如百水精器，一面往觀則有百面像現。彼亦如是，雖是二依生於一識行於境界。

 

【唐】應知此中，「眼見色」者，遮法救等三種異執。

【唐】「二眼見」者，遮犢子部一眼見色。

 

【涼】當言一眼見色，乃至廣說。答曰：當言兩眼見色。

 

【涼】應說所以，令世人生信。

【發】所以者何。

【八】以何等故二眼見色。

【涼】何以故當言兩眼見色、不當言.一眼見色。

【發】若合一眼.起不淨識，開二眼時.起淨識故。

【發】設合一眼.起如是識，開二眼時.亦起此識，則不應言.二眼見色。

【發】然合一眼.起不淨識，開二眼時.便起淨識，是故應言.二眼見色。

【八】答曰：如合一眼而視色不淨.便起不淨識，如開兩眼而視色.便起淨識。

【八】如合一眼而視色.起淨識，如開兩眼[而視色〔－〕【宮】]而視色.起不淨識，不得作是說.兩眼見色。

【八】但合一眼而視色.起不淨識，開兩眼視色.起淨識，是故兩眼見色。

【涼】如合一眼，不生淨眼識，則不能廣見境界，於境界不明不了不淨；若開兩眼，則生淨眼識，則能廣見境界，於境界明了清淨。

【涼】設如合一眼.不生淨眼識、不廣見境界，乃至廣說；開兩眼.亦不生淨識、不廣見境界，乃至廣說者，不當言兩眼見色。

【涼】但一眼見色，生不淨識、不廣見境界，乃至廣說；若開兩眼，生淨眼識、能廣見境界，乃至廣說，是故當言兩眼見色，不當言一眼見色。

【唐】非但立宗.義即成立，故復問答.顯示此因。起淨識者，謂於多境明白顯了.與此相違名不淨識。

 

【發】如合，覆損破壞亦爾。

【八】如合，壞滅沒亦如是。

【唐】1覆，謂以手、以衣、以葉、以餘物覆。2損，謂垢烟塵等所損。

【唐】3破，謂諸膜、諸瞖[瞖＝翳【三宮】]所破。4壞，謂枯爛、挑出、自脫、虫食等壞。

【涼】1合者，若以手、以衣、以葉、諸餘障眼具。3壞者，若瞟瞖[瞟=漂【三宮】][瞖=翳【三宮】＊]、若赤膜、若眼雲、若生白膜。

【涼】2覆者，為烟塵垢所覆。4滅者，若爛敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自脫。

【唐】覆等如合，起不淨識；與此相違，便起淨識。

 

【涼】{}如眼色，耳聲鼻香亦如是。{}

 

[真俗淨不淨四句]

【唐】此隨所依說淨不淨，依世俗理。若依勝義，善識名淨，染名不淨。

【涼】如所依淨，識則淨；所依不淨，識則不淨。實義淨者，善識是淨，染污是不淨。

【唐】由此對眼應作四句：

【涼】或有眼淨識不淨，或有識淨眼不淨，或有眼識俱淨，或有眼識俱不淨。

【唐】a有眼淨識不淨，謂依具眼起染眼識。

【唐】b有識淨眼不淨，謂依不具眼起善眼識。

【唐】c有眼識俱淨，謂依具眼起善眼識。

【唐】d有眼識俱不淨，謂依不具眼.起染眼識。

【涼】眼淨識不淨者，如眼無諸障瞖[＊]生染污識。

【涼】識淨眼不淨者，如眼有障瞖[＊]生善識。

【涼】眼識俱淨者，如眼無障瞖[＊]生善識。

【涼】眼識俱不淨者，如眼有障瞖[＊]生染污識。

 

【發】如眼見色，耳聞聲.鼻嗅香亦爾。

【八】耳聲鼻香亦復如是。

【涼】{如眼色，耳聲鼻香亦如是。}

【唐】俱有二處與眼同故。

 

§a3辨根體

§b1雖二界體一

[二舌二身鄙陋]

【唐】問：何故眼耳鼻各有二處，而舌身唯有一耶。

【唐】答：諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事，世便嗤笑：云何此人.而有二舌，如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋，世所嗤笑：云何一人.而有二身，如兩指並。

【涼】問曰：何故眼耳鼻有二處所，而舌身無兩處所耶。

【涼】答曰：如此諸根，以莊嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌，如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，為世所笑：云何一人而有二身，如孿子併[連體人]。

 

[眼等唯二.不增不減]

【唐】問：眼耳鼻處何故唯二，不增不減。

【涼】問曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶。

【涼】答曰：

【唐】1脇尊者言：一切生疑，故不應責。謂若增減亦復生疑：云何此三各唯爾所。然各二處，不違法性。

【唐】2有說：根處為莊嚴身，若減若增，身便醜陋。

【涼】2如此諸根，以莊嚴身。若有多眼，廣說如上。

【唐】3有說：色根為生淨識，若當三識依二處生，則明不亂。增便識亂，減則不明。

【唐】4有說：色根為取自境，各唯有二，取境事足。減則不明，增便無用。

【涼】34復有說者，若有多眼則無所益。所以者何。如二眼見色則淨，多亦無益。以無益故，唯有二眼。耳鼻亦應如是說。

 

[眼等生二.合立一界]

【唐】問：何故二眼二耳二鼻，合立一界一處一根。

【唐】答：作用一故，謂雖有二處，而共發一識、共取一境。如身眾分，處所雖多，作用同故，但立一界一處一根，此亦如是。

【涼】問曰：何故二眼二鼻二耳處所，[唯=惟【宮】下同]唯說一界一入一根。

【涼】答曰：行一境界、一識所依，以作一事，故說一界，乃至廣說。

 

【涼】{}問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和合見。{}

【涼】{}若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合時亦應見。{}

【涼】{}若識見者，識即見性亦是識性。

【涼】若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。

【涼】若和合見者，未甞不和合。{}

【涼】{}答曰：眼見色，而必須識。{}

 

§b2五類分別

§c1眼[長養、異熟生]

【唐】眼有二種，謂長養、異熟生。無別等流，不可得故。

【涼】眼有二種：一、報眼；二、長養眼。

【涼】{}耳鼻舌身亦如是。

【涼】色入有三種：有長養、報、依。香味觸亦如是。

【涼】聲有二種：有長養、有依。

【涼】意入有三種：報、依、剎那。彼苦法忍相應心名曰剎那。

【涼】法入有四種：有報、依、剎那、物體。物體者，以有無為法故。{}

 

§d1二不相離

【唐】問：頗唯有長養眼、無異熟生，或唯有異熟生眼、無長養耶。

【涼】問曰：頗有[唯=惟【三宮】]唯報眼、無長養眼；頗有唯長養眼、非報眼。

【涼】答曰：無有有報眼無長養眼者，如人重人、如牆重牆，報眼、長養眼亦如是。

【唐】答：無異熟生眼離長養眼，如人重人、如牆重牆，長養防護異熟亦爾。

【唐】然有長養眼離異熟生眼，如從無眼得天眼者。

【涼】頗唯有長養眼，無報眼耶。答曰：得天眼者是。

 

§d2二者差別

【唐】問：為長養眼見色多.為異熟生耶。

【唐】答：長養眼見色多.非異熟生，以天眼根是長養故。

【涼】{問曰：為長養眼見色多、為報眼見色多。

【涼】答曰：長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。

【涼】1或時長養眼見淨好.非報眼，2或時報眼見淨好.非長養眼，3或長養眼報眼.俱見淨好，4或時長養眼報眼.俱見非淨好。}

 

【唐】然約時分，二眼勝劣.應作四句。

【涼】或時長養眼有勢力.非報眼，或時報眼有勢力.非長養眼，或時長養眼.報眼有勢力。

【唐】有長養眼勝.非異熟生，如幼年時，爾時異熟相續小故。

【涼】或時長養眼有勢力非報眼者，如少年時眼。

【唐】有異熟生眼勝.非長養眼，如老病時，爾時長養相續小故。

【涼】或時報眼有勢力.非長養眼者，如老病時，彼長養力少。

【唐】有二眼俱勝，如盛年時。

【涼】或時長養眼、報眼俱有勢力者，如中年時。

【唐】有二眼俱不勝，謂除前位。

 

【唐】約有情相續，二眼勝劣.亦應作四句。

【涼】或有眾生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢力，或有長養眼報眼俱無勢力。

【唐】有長養眼勝非異熟生，如有富貴者.異熟生眼劣，資緣多故.長養眼勝；

【涼】長養眼有勢力非報眼者，如富貴人.本眼性劣，以種種所須令眼明淨。

【唐】有異熟生眼勝非長養眼，如有貧賤者.異熟生眼勝，乏資緣故.長養眼劣；

【涼】或報眼有勢力非長養眼者，如田作人，無種種所須之具，本眼自淨。

【唐】有二眼俱勝，如有富貴者.異熟生眼勝，資緣多故.長養亦勝；

【涼】或有長養眼報眼俱有勢力者，如富貴人.有種種所須之具，本眼明淨。

【唐】有二眼俱不勝，如有貧賤者.異熟生眼劣，乏資緣故.長養亦劣。

【涼】或長養眼報眼俱無勢力者，如田作人，無種種所須之具，本眼不明淨。

 

【涼】{}問曰：為長養眼見色多，為報眼見色多。

【涼】答曰：長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。

【涼】或時長養眼見淨好非報眼，或時報眼見淨好非長養眼，或長養眼報眼俱見淨好，或時長養眼報眼俱見非淨好。{}

 

§d3善不善別

【唐】又長養眼，有二種，謂善法所長養、不善法所長養。

【唐】問：為善法所長養眼見色勝，為不善法所長養眼勝耶。

【唐】答：善法所長養眼見色勝，如修得天眼，是善法所長養故。

 

【唐】異熟生眼，亦有二種，謂善業異熟、不善業異熟。

【唐】問：為善業異熟眼見色勝，為不善業異熟眼見色勝耶。

【涼】問曰：為善行報眼見淨好，為不善行報眼見淨好。

【唐】答：善業異熟眼見色勝，如菩薩轉輪王等眼，是善業異熟故。

【涼】答曰：總而言之，善行報眼見淨好。所以者何。

【涼】善行報得人，如佛、辟支佛、轉輪聖王，皆是人故；不善行報是畜生，是故總而言之，善行報眼見淨好。

【唐】若約相續，或有不善業異熟眼見色勝.非善業異熟眼，如龍王等眼.見色勝人。

【涼】以身言之，或有象見勝人，如人眼雖是善行報而有障瞖[＊]，畜生眼雖是不善行報而無障瞖[＊]。

 

§c2餘界

【唐】如眼，耳鼻舌身亦爾。

【涼】{耳鼻舌身亦如是。

 

【唐】意有三種，謂異熟生、等流、剎那。剎那者，謂苦法智忍相應。

【唐】色有三種，謂異熟生、長養、等流。如色，香味觸亦爾。

【唐】聲有二種，謂長養、等流。無異熟生，有間斷故。

【唐】法有四種，謂異熟生、等流、剎那.及實事。實事者，謂諸無為。

【涼】色入有三種：有長養、報、依。香味觸亦如是。

【涼】聲有二種：有長養、有依。

【涼】意入有三種：報、依、剎那。彼苦法忍相應心，名曰剎那。

【涼】法入有四種：有報、依、剎那、物體。物體者，以有無為法故。}

 

§b2五根極微安布

§c1初師

[眼根]

【唐】問：眼根極微云何而住，為傍布住，為前後住耶。設爾何失。

【唐】若傍布住者，云何風吹不散。

【唐】若前後住者，云何前不障後耶。

【涼】問曰：眼微塵為次第傍布、為前後重生。

【涼】若次第傍布，云何不散壞。

【涼】若前後重生，云何前者不障於後。

 

【涼】答曰：

【唐】（一）有作是說：黑瞳子上傍布而住，對外色境。如胡荽花[荽＝䕑【宋元宮】]，或如滿器水上散麨。

【涼】或有說者，次第傍布.於黑瞳子上，對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上，亦如阿[閦=闍【宮】]閦花子ajājī次第傍生，眼微塵亦如是。

【唐】問：若爾，何緣風吹不散。

【唐】答：淨色覆持，故吹不散。

【涼】問曰：若然者，云何不散壞耶。

【涼】答曰：薄膜覆故，而不散壞。

 

【唐】（二）有餘師說：黑瞳子中，前後而住。

【涼】復有說者，前後重生於黑瞳子上。

【唐】問：若爾，何故前不障後。

【涼】問曰：若然者，前者云何不障於後。

【唐】答：體清淨故，不相障礙。

【唐】謂如是類所造淨色，雖多積集而不相障。如秋池水以澄淨故，細針墮中而亦可見。

【涼】答曰：造色性不相障礙。

【涼】復有說者，明淨色不相障礙。猶如秋時潢水明淨不障，細鍼墮底猶故可見。明淨色不相障礙亦復如是。

 

[餘根]

【唐】耳根極微，住耳孔中。鼻根極微，住鼻孔中。如是三根，遶頭而住，如冠花鬘。

【唐】舌根極微，住在舌上，猶如半月。然於其中如毛端量，無有舌根。

【唐】身根極微，隨身內外次第而住。

【涼】耳微塵，住耳孔內。鼻微塵，住鼻孔內。此三根遶頭，如著花鬘。

【涼】舌微塵，依舌，如半月像。其中間空猶如毛許，是身根分，餘者悉是舌微塵。

【涼】身微塵，次第而立。

 

§c2二師

【唐】2復有餘師，以喻顯示諸根極微次第住相：

【唐】眼根極微黑瞳子上，如藥杵頭；耳根極微住耳孔中，猶如燈器；鼻根極微住鼻孔中，猶如人爪；舌根極微住在舌上，猶如剃刀；身根極微隨身而住，猶如戟矟；女根極微住女形中，猶如鼓𣞙[𣞙＝顙【三宮】]；男根極微住男形上，猶如指環。

【涼】復有說者，眼微塵其形如銅杵頭；耳微塵在耳孔內，其形如燈器；鼻微塵在鼻孔[中=內【三宮】]中，其形如爪甲；舌微塵其形如偃月刀；身微塵其形如大刀；男根微塵其形如指㧺[㧺=沓【三宮】][指𩎽]；女根微塵其形如鼓框[框=匡【三宮】]。

【唐】佛於經中，亦以此喻說諸根相。

【涼】以如是等因緣，是佛經說相似喻。

 

§a4辨根用

§b1同分彼同分

【唐】眼根極微，有時一切是同分，有時一切是彼同分，有時一分是同分、一分是彼同分。

【唐】如眼根極微，耳鼻舌根極微亦爾。

【涼】眼根[根〔－〕【三宮】]微塵，或時是分，或時是彼分，或時是一分、或時是彼一分。

【涼】耳根、鼻根、舌根微塵，亦如是。

【唐】身根極微，有時一切是彼同分，有時一分是同分、一分是彼同分，必無一切是同分時。

【涼】身根微塵，或時是彼分、或時是一分、或時是彼一分，無有全是分時。

【唐】問：若舉身入冷水池中或鑊湯中，若在地獄山所磑磨.身如爛葉，或十三種猛焰纏身，爾時豈非一切同分。

【唐】答：爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微皆生身識，身便散壞。以五識身，皆依積聚，緣積聚故。

【涼】問曰：若無全是分時者，如入冷池水時、如入熱鑊湯時、如地獄中十三種猛焰遶身之時，此豈非是耶。

【涼】答曰：如此之時，故是彼分。所以者何。若身根微塵盡能生身識者，則散壞。[出曜經：十惡已具死入地獄，十三火炙燒炙其身。云何為十三。(六面往返)…第十三火山何者是。自身所造渴愛者是也。]

 

 

§b2至不至境

【唐】問：眼等六根，幾能取至境，幾能取不至境耶。

【唐】答：至有二種：一為境至，二無間至。

【唐】若依為境至說，則六根皆取至境。

【唐】若依無間至說，則：三取至境，謂鼻舌身；三取不至境，謂眼耳意。[s132實不相觸。但於合集無間生中，隨世俗諦假名相觸。]

【涼】{問曰：此六根幾到境界能知。

【涼】答曰：到有二種：一者取境界，二者於境界無間。

【涼】若以取境界言之，六根盡到。

【涼】若以無間言之，則三到、三不到。三到者，謂鼻舌身根。三不到者，謂眼耳意根。

 

[眼耳差別]

【唐】問：若爾，何故耳聞近聲如耳門邊聲，而眼不見近色如藥杵頭色耶。

【涼】問曰：若三是不到而能知者，何故聞近聲而不見近色。

【唐】1尊者世友說曰：雖俱取不至境，而根法爾有能取近境.有不能取近境，故不應難。

【涼】尊者和須蜜答曰：[彼=彼境【三宮】]彼界法自爾。

【唐】2有說：若聲逼近耳根如藥杵頭近眼根者，亦不能聞。耳門邊聲去耳尚遠，故得聞之；以耳根極微在耳孔中故。

【涼】復有說者，眼能取遠境界，以極近故不見。

【涼】問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲。

【涼】答曰：如以銅籌[筋=著【三宮】]筋安闍那藥[añjana黃連]置黑瞳上，以近故不見。若聲到耳根微塵上，亦復不聞。

【唐】3大德說曰：眼因明故能見色，色若逼近，則礙於明，故不能見。耳因空故能聞聲，聲雖逼近而不礙空，故能聞之。

【唐】由此而說：眼因明增故見色，耳因空增故聞聲，鼻因風增故嗅香，舌因水增故甞味，身因地增故覺觸，意因作意增故能了法。

【涼】尊者佛陀提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是以不見。如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香，舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀故能知法。}

 

[至不至因(取境等不等)]

【唐】問：何故三根能取至境，三根不能取至境耶。

【唐】答：

【唐】1.以眼識依自界，緣自界他界；耳識亦爾。意識依自界他界，緣自界他界。餘三識依自界，緣自界故。

【唐】2.復次，眼識依同分，緣同分彼同分；耳識亦爾。餘四識依同分，緣同分。此依現在識說。[s71依勝義理.如眼界說.]

【涼】{2復有說者，如眼識依自分，緣自分彼分；耳識亦如是。意識依自分彼分，緣自分彼分。鼻舌身識，依自分，緣自分。

【涼】1復有說者，眼識依自界、緣自界他界，耳識亦如是。意識依自界他界、緣自界他界。餘三識依自界、緣自界（界者三界）。

【唐】3.復次，眼識依自地他地，緣自地他地；耳身意識亦爾。餘二識依自地，緣自地。

【唐】4.復次，眼識依無記，緣三種；耳識亦爾。意識依三種，緣三種。餘三識依無記，緣無記。

【涼】復有說者，眼識依無記，緣三種；耳識亦如是。意識依三種，緣三種。餘三識依無記，緣無記。

【唐】5.復次，眼識依近，緣近遠；耳識亦爾。意識依近遠，緣近遠。餘三識依近，緣近。所以者何。乃至三根未與境無間而住，三識必不得生故。

【涼】復有說者，眼識依近，緣近遠；耳識亦如是。意識依近遠，緣近遠。餘三識依近，緣近。所以者何。若三塵與三依合時三識則生，不合時則不生。

【唐】6.復次，眼識或依小而緣大，如見大山；或依大而緣小，如見毛端；或依緣等，如見葡萄菓[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小，而所緣或小或大。餘三識所依緣等，隨依爾所鼻舌身極微，即緣爾所香味觸極微故。

【涼】復有說者，眼識或所依大[大=小【三宮】＊]、所緣小[小=大【三宮】＊]，或所依小[＊]、所緣大[＊]，或所依所緣等。所依大所緣小者，如見毛端。所依小所緣大者，如見大山。所依所緣等者，如見蒲[桃=萄【明】]桃珠。耳識亦如是。意識所依雖無大小，而所緣有大小。餘三識所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌身識亦如是。}

【唐】7.復次，眼耳意三識依非業，緣業非業。餘三識依非業，緣非業。

【唐】8.復次，眼耳意三識依非妙行惡行，緣妙行惡行及俱非。餘三識依非妙行惡行，緣非妙行惡行。

【唐】如「妙行惡行」，「善戒惡戒」、「律儀不律儀」、「表非表」亦爾。

 

§b3獨一極微(依緣)不發識

【唐】問：頗有一極微為所依，一極微為所緣，生眼等五識不。

【唐】答：無。所以者何。眼等五識依積聚，緣積聚；依有對，緣有對；依和合，緣和合故。

【涼】{問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界，能生識不。

【涼】答曰：無也。所以者何。此五識身，依有對.緣有對，依積聚.緣積聚，依和合.緣和合。}[s76有對無對是何義耶…]

 

§b4嗅甞覺義

【唐】問：若[若＋（合）【三宮】]爾所法俱生.即爾所法俱滅，剎那後必不住，如何可言鼻嗅香、舌甞味、身覺觸耶。

【唐】答：若緣彼法.鼻舌身識生，即說彼法是鼻舌身識所了別，即說名為鼻舌身根所嗅甞覺，故無有失。

 

§b5無餘血肉

【唐】問：眼等五根處，有筋骨血肉耶。[(集異門)雜骨肉血.淨四大種所造.眼界眼處眼根.是名肉眼]

【唐】答：無，以諸色根是清淨大種所造故。而經說「色根處有筋骨血肉」者，是根中間色香味觸，近根處故，說名為有，而實根處無筋骨等。

【涼】{問曰：[眼【麗】=限【大】]眼根為有筋骨皮肉不耶。

【涼】答曰：無也，是淨四大。言有骨等者，是眼根處所。筋骨皮肉是四入，謂色香味觸。}

 

§a5六境[取境多少]

§b1色處

§c1分類

【唐】（1）色處有二十種，謂青黃赤白，長短方圓、高下正不正，雲烟塵霧、影光明闇。

【唐】（2）有說：色處有二十一，謂前二十，及空一顯色。

【涼】色入有二十一種，所謂青黃赤白，長短方圓、適不適、高下，光影、明闇、煙、雲、塵、霧，虛空色。

【唐】如是諸色：a或有顯故可知，非形故，謂青黃赤白、影光明闇及空一顯色；b或有形故可知，非顯故，謂身表業[s122形可了非顯者，謂身表色][s75此有形可知.無顯可知]；c或有顯形故可知，謂餘十二種色；d若非顯形故可知者，無也。[s75(一說不作第二句)餘十二色有顯有形.][正理34.(有一說意)第一句者，謂明闇聚，即此差別.說為影光(第三句中十六種，除影光明闇)]

 

§c2緣一緣多

【唐】（1）問：為緣一色生於眼識，為緣多色生眼識耶。

【唐】若緣一色生眼識者，此云何通。如說：眼識緣五色縷。

【唐】若緣多色生眼識者，則一眼識有多了性，了性多故應有多體，一法多體與理相違。

【涼】問曰：為緣一色能生眼識、為緣多色能生眼識。

【涼】若緣一色能生眼識者，此云何通。如說：眼能緣五色。

【涼】若緣多色能生眼識者，云何不有二覺意。有二覺意則有多體。

 

【涼】答曰：

【唐】1有說：但緣一色生於眼識。

【涼】緣一種色，能生眼識。

【唐】問：此云何通。如說：眼識緣五色縷。

【涼】問曰：若然者，能緣五色云何通。

【唐】答：

【唐】a多色和合共生一色，見一色時，言見多色。

【唐】b尊者世友說曰：非一眼識頓取多色生，速疾故，非俱謂俱，是增上慢。如旋火輪，非輪謂輪，是增上慢。

【涼】b尊者和須蜜答曰：於緣捷疾故，佛說俱緣。如旋火輪而實不匝，以捷疾故而似輪像；彼亦如是。

【涼】2b尊者佛陀提婆說曰：於色不決了，故言俱緣。如觀樹林葉有種種諸色；彼亦如是。

【涼】a復有說者，如五色能生一色，見一色時名見五色。

 

【唐】2有說：亦緣多色生一眼識。

【唐】問：應一眼識有多了性，乃至廣說。

【唐】答：a若別分別，則緣一色生一眼識；若不別分別，則緣多色生一眼識。

【涼】2復次，若諸色集聚，則見多色生一識。

【涼】若諸色別異，則見一色生一識。

【唐】b大德說曰：若不明了取色差別，則緣多色亦生一識，如觀樹林，總取葉等。

 

§c3有色不見

[青長等極微.非眼識別取]

【唐】問：為有一青極微不。

【唐】答：有，但非眼識所取。若一極微非青者，眾微聚集亦應非青，黃等亦爾。

【唐】問：為有長等形極微不。

【唐】答：有，但非眼識所取。若一極微非長等形者，眾微聚集亦應非長等形。

 

[1極細故--非境]

【唐】復次：

【唐】有色極細故不見，非非境故。如減七微色處。

【唐】有色非境故不見，非極細故。如除色處餘積集色。

【唐】有色極細故不見，亦非境故。如除色處，餘極微色。

【唐】有色非極細故不見，亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子[夢中色、定境色、彼同分色]。

 

[2極遠故--非境]

【唐】復次：

【涼】{或有色雖遠而是境界，或有色雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色亦不遠亦非不境界。

【唐】有色極遠故不見，非非境故。如四大王眾天等.住自宮時，彼雖是人眼境，而遠故不見。

【唐】有色非境故不見，非極遠故。如梵眾天等來至人間，雖近不見。

【唐】有色極遠故不見，亦非境故。如梵眾天等住自宮時，人眼不見。

【唐】有色非極遠故不見，亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。

【涼】云何有色雖遠而是境界。如四天王所居宮遠，人眼所不見，此非不是境界，以遠故人眼不見。

【涼】不遠亦非境界者，如梵天在此，人眼不見。

【涼】亦遠亦非境界者，如梵天自住宮。

【涼】亦不遠亦非不境界者，除上爾所事。

 

[3餘說]

【唐】尊者世友說曰：由四緣故，雖有色而不見。一極近故，如逼瞳子藥杵頭色。二極遠故，如住此間波吒梨色[波吒梨城Pāṭaliputra華氏城]。三極細故，如減七微色。四有障故，如壁外等色。

【涼】尊者和須蜜說曰：色有四事故不見：極近、極遠、極細、障色。

 

【唐】數論者說：由八緣故，雖有色而不見。謂極遠故，極近故，根壞故，意亂故，極細故，有障故，被勝映奪故，相似所亂故。

【涼】Kapila迦毘羅弟子作是說：色有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、障、為勝所瞖[＊]、同故不見。}

 

§b2聲處

§c1分類

【唐】1聲處有八種，謂：a執受大種因聲、非執受大種因聲；b此各有二，謂有情名聲sattvākhya、非有情名聲；c此復各有可意、不可意別，故成八種。

【唐】2有作是說：a執受大種因聲、非執受大種因聲，各有可意不可意別；b有情數大種因聲、非有情數大種因聲，亦各有可意、不可意別，故成八種。

【涼】2聲入有八種。a有內大因聲、有外大因聲。內大因聲有二種：有適意、不適意。外大因聲亦如是。b有眾生數sattvākhya、有非眾生數。眾生數有二種：適意、不適意。非眾生數亦如是。

 

§c2緣一緣多

【唐】問：為緣一聲生於耳識，為緣多聲生耳識耶。

【涼】為緣一聲能生耳識、為緣多聲能生耳識。

【唐】◎若緣一聲生耳識者，云何一時聞五樂聲及一時聞多人誦聲。

【唐】◎若聞多聲生耳識者，則一耳識有多了性，乃至廣說。[五樂，謂春則琴瑟，夏則笙竽，季夏則鼓，秋則鐘，冬則磬也。五樂：鼓、鐘、鐸、磬、鞀。]

【涼】若但緣一聲能生耳識者，如今一時能聞五樂聲，亦聞多人誦聲。

【涼】若緣多聲生耳識者，云何不有二心。乃至廣說。[此城恒有十種音聲，一者象聲、二者馬聲、三者車聲、四者鼓聲、五者螺聲、六者琴瑟等聲、七者歌聲、八者扣鍾擊磬設大會聲、九者讚嘆持戒人聲、十者互共說法語論之聲。][是時，鈴聲聞皆出五樂之音(風吹鈴聲，其音和雅，如作五樂)。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七。貝聲．鼓聲．琴聲．小鼓聲．員鼓聲．鞞鼓聲、歌舞聲為七。][或立十種，謂五樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲、二歌俱行聲、三絃管俱行聲、四女俱行聲、五男俱行聲、六螺俱行聲、七腰等鼓俱行聲、八岡等鼓俱行聲、九都曇等鼓俱行聲、十俳叫聲。]

 

【涼】答曰：

【唐】1.有說：但緣一聲生於耳識。

【涼】應作是說：緣一聲生耳識。

【唐】問：云何一時聞於五樂及多人誦聲。

【涼】問曰：若然者，不於一時聞五樂聲及多人誦聲耶。

【唐】答：a多聲和合共生一聲，聞一聲時，言聞多聲。

【唐】b尊者世友說曰：非一耳識頓取多聲生，速疾故，非俱謂俱，乃至廣說。

【涼】答曰：a五樂聲、多人誦聲，同是一聲，能生耳識。

 

【唐】2.有說：亦緣多聲生一耳識。

【唐】問：應一耳識有多了性，乃至廣說。

【唐】答：a若別分別，則緣一聲生一耳識；若不別分別，則緣多聲生一耳識。

【涼】復有說者，若諸聲聚集，則緣多聲能生一識。

【涼】若聲別異，則緣一聲而生一識。

【唐】b大德說曰：若不明了取聲差別，則緣多聲亦生一識，如聞軍眾喧雜之聲。

 

§b3香處

§c1分類

【唐】香處有四種，謂：好香、惡香，平等香、不平等香。

【涼】香入有四種，有好、有惡。好有二種，有等、有增減。惡香亦爾。

 

§c2緣一緣多

【唐】問：為緣一香生於鼻識，為緣多香生鼻識耶。

【涼】問曰：為緣一香能生鼻識、為緣多香能生鼻識。

【唐】◎若緣一香生鼻識者，云何一時嗅百和香。

【唐】◎若緣多香生鼻識者，則一鼻識有多了性，乃至廣說。

【涼】若緣一香生鼻識者，如今一時能嗅百種和香。

【涼】若緣多香生鼻識者，云何不有二心。乃至廣說。

 

【涼】答曰：

【唐】1.有說：但緣一香生於鼻識。

【涼】應作是說：緣一香能生鼻識。

【唐】問：云何一時嗅百和香。

【涼】問曰：若然者，不能一時嗅百種香耶。

【唐】答：a多香和合共生一香，嗅一香時言嗅多香。

【涼】答曰：或有說者，百種香能生一種香，生於鼻識。

【唐】b尊者世友所說如前。

 

【唐】2.有說：亦緣多香生一鼻識。

【唐】問：應一鼻識有多了性，乃至廣說。

【唐】答：a若別分別，則緣一香生一鼻識；若不別分別，則緣多香生一鼻識。

【涼】[評]如是說者好：如多香聚集，則嗅多香生於一識。

【涼】若香別異，則嗅一香能生一識。

【唐】b大德所說如前應知。

 

§b4味處

§c1分類

【唐】味處有六種，謂甘酢醎辛苦淡。[酢＝醋【三宮】]

【涼】味入有六種：甜、[酢=醋【三宮】]酢、醎、辛、苦、[澹=淡【三宮】]澹。

 

§c2緣一緣多

【唐】問：為緣一味生於舌識，為緣多味生舌識耶。

【涼】問曰：為緣一味能生舌識、為緣多味能生舌識。

【唐】◎若緣一味生舌識者，云何一時嘗百味丸。mahoṭikā

【唐】◎若緣多味生舌識者，則一舌識有多了性，乃至廣說。

【涼】若緣一味能生舌識者，如今一時能嘗百味歡喜丸等。

【涼】若緣多味能生舌識者，云何不有二心。乃至廣說。

 

【涼】答曰：

【唐】1.有說：但緣一味生於舌識。

【涼】應作是說：緣於一味能生舌識。

【唐】問：云何一時甞百味丸。

【涼】問曰：若然者，不能一時嘗百味歡喜丸耶。

【唐】答：a多味和合共生一味，甞一味時言甞多味。

【涼】答曰：或有說者，百味歡喜丸能生一種味，生於舌識。

【唐】b尊者世友所說如前。

 

【唐】2.有說：亦緣多味生一舌識。

【唐】問：應一舌識有多了性，乃至廣說。

【唐】答：a若別分別，則緣一味生一舌識；若不別分別，則緣多味生一舌識。

【涼】[評]如是說者好：如多味聚集，則嘗多味生於一識。

【涼】若味別異，則嘗一味生於一識。

【唐】b大德所說如前應知。

 

§c3先起何識

【唐】問：若甞味時，為舌識先起，為身識耶。

【唐】答：隨彼境增，彼識先起。若二境等，舌識先生，以諸有情貪味增故。

 

§b5觸處

§c1分類

【唐】觸處有十一種，謂四大種、滑性澁性輕性重性、冷性飢性渴性。

【涼】觸入有十一種：四大、澁滑輕重、冷飢渴。

 

§c2緣一緣多

【唐】問：為緣一觸生於身識，為緣多觸生身識耶。

【涼】問曰：為緣一觸能生身識、為緣多觸能生身識。

【涼】答曰：

【唐】1有說：但緣一觸生於身識，謂或緣堅性，乃至或緣渴性。

【涼】1十一種觸，能生十一種身識。

【唐】2有說：乃至有緣五觸生一身識，謂滑性及四大種，乃至渴性及四大種。

【涼】2復有說者，五觸能生一身識。如四大及滑生一身識，如是四大乃至及渴生一身識。

【唐】3有說：乃至有緣十一種觸生一身識，如乃至有緣二十種色生一眼識。

 

【唐】問：云何身識緣共相境，以五識身緣自相故。

【涼】問曰：若然者，云何不名總緣境界。

【唐】答：自相有二種：一事自相，二處自相。

【唐】若依事自相說者，五識身亦緣共相；若依處自相說，則五識唯緣自相，故不相違。

【涼】答曰：同一觸入故，不名總緣境界。

【涼】1評曰：不應作是說，如前說者好。

【唐】[s127如是說者：緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事亦生眼識…多事自相一識能緣，然不明了。]

 

§c3覺執受非執受

【唐】問：於嗅甞覺香味觸時，為嗅甞覺執受香等，為嗅甞覺非執受香等耶。

【涼】問曰：為嗅甞覺身中香味觸不。

【唐】◎若嗅甞覺執受香等者，云何名受用施主所施。又應一切時有嗅甞覺。

【唐】◎若嗅甞覺非執受香等者，外香味觸於內香味觸都無有因，云何受用。[s130外香味觸於內諸處五因皆無，云何為食…]

【涼】若嗅甞覺身中香味觸者，云何檀越所施而有果報，復云何不於一切時嗅嘗覺耶。

【涼】若嗅嘗覺外香味觸，外香味觸與內香味觸無有因義。

 

【涼】答曰：

【唐】1.有說：嗅甞覺執受香味觸。

【涼】應作是說：能緣內香味觸。

【唐】問：云何名受用施主所施；又應一切時有嗅甞覺。

【唐】答：外香味觸於內香味觸是覺發因，故無有失。

【涼】問曰：若然者，云何檀越所施而有果報；云何不一切時嗅嘗覺耶。

【涼】答曰：外香味觸能發內香味觸，以是事故名之為食。[正理7：由外覺發.內俱生香，鼻方能取，義極成故。如說唯內食能作食事故，非不取時能為食事(由外香等.覺發身中內香味觸.令成食事).][由遇外緣.覺發內境.起心心所，方於自身為損為益。][且香與味.為食極成.不待成立.][顯宗：契經說，段食非在手中器中可成食事，要入鼻口牙齒咀嚼，津液浸潤，進度喉筒.墮生藏中.漸漸消化，味勢熟德流諸脈中.攝益諸蟲，乃名為食。][s127以身根所依極隣近故.不能發身識。][喉通段食.腹為食依。]

【唐】2.有說：嗅甞覺非執受香味觸。[如鼻雖不能取自俱生香.而取至境(正理不取)]

【唐】問：外香味觸於內香味觸都無有因，云何受用。

【唐】答：如聲，故無失。[有合不合]

【唐】3.有說：於執受非執受香味觸俱嗅甞覺，然不一時。

【涼】復有說者，亦嗅嘗覺觸內入外入，若時覺內則不知外，覺外則不知內。

【唐】問：內香味觸既無增減，云何嗅甞覺耶。

【唐】答：由外緣故，亦有增減。

【涼】問曰：內香味觸體無增減，云何嗅嘗覺觸。

【涼】答曰：彼法雖無增減，亦為識所緣所知。

 

§b6法處

§c1分類

【唐】法處有七種，謂前四蘊及三無為。於色蘊中，取無表色。三無為者，謂虛空.擇滅.非擇滅。

【涼】法入有七種：無作假色、受、想、行、虛空、數緣滅、非數緣滅。

 

§c2緣一緣多

【唐】問：為緣一法生意識，為緣多法生意識耶。

【涼】問曰：為緣一法生意入、為緣多法生意入。

【唐】答：緣一緣多，俱生意識。

【涼】答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。

【唐】又所緣法非唯七種，即前七種，及諸餘法皆能頓緣，唯除自性相應俱有。

【涼】唯除自體相應共有，餘一切法能生意識。

 

§a6菩薩六根猛利

【唐】問：曾聞菩薩六根猛利，云何於境知猛利耶。

【涼】曾聞菩薩六識猛利，為知幾所法名為猛利。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】菩薩宮邊有無滅舍，彼於舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內，不見燈焰，但見其光，即知彼燈數有五百。於中若有一燈涅槃，即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。

【涼】菩薩宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行列然五百燈。菩薩爾時於自宮中，不見彼燈及與燈焰，但見其光，知然五百燈。若一燈滅時，菩薩作是言：彼五百燈中一燈已滅。以是事故，言眼識猛利。

【唐】無滅舍中有五百妓，一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓，但聞樂聲，即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠，即記之言.今[減＝滅【三宮】]減爾所。是名菩薩耳根猛利.

【涼】阿泥盧頭舍中有五百伎女作樂歌舞。菩薩聞聲，知有五百伎女中或琴弦絕、或時睡眠不彈琴時，菩薩亦知，是名耳識猛利。

【唐】菩薩宮內燒百和香，菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩，於百種中或增或減，菩薩嗅已，即記之言.此於先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利.

【涼】菩薩宮中常燒百種和香，菩薩嗅之便知是百種香。彼合香者欲試菩薩，於百種中或增或減。若燒香時，菩薩亦知本有百種，今增爾所種、減爾所種，是名鼻識猛利。

【唐】菩薩食時，侍者常以百味丸進，菩薩甞之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩，於百味中或增或減，菩薩甞已.即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利。

【涼】菩薩食時常有百味歡喜丸。彼諸使人於百味中或增或減，菩薩即知。以是事故，名舌識猛利。

【唐】菩薩浴時，侍者即以洗浴衣進，菩薩觸之，即知織者.或進衣者.有如是病。是名菩薩身根猛利。

【涼】菩薩洗浴時，侍者奉劫波育㲲。菩薩觸時，即便知彼織㲲師身有熱病。以是事故，名身識猛利。

【唐】菩薩善知諸法自相及與共相.而無罣礙，是名菩薩意根猛利。

【涼】菩薩意根，於一切法而無罣礙。以是事故，名意識猛利。

 

【涼】{}問曰：此六根幾到境界能知。

【涼】答曰：到有二種：一者取境界；二者於境界無間。若以取境界言之，六根盡到。若以無間言之，則三到、三不到。三到者，謂鼻、舌、身根。三不到者，謂眼、耳、意根。

【涼】問曰：若三是不到而能知者，何故聞近聲而不見近色。尊者和須蜜答曰：[彼=彼境【三宮】]彼界法自爾。

【涼】復有說者，眼能取遠境界，以極近故不見。

【涼】問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲。

【涼】答曰：如以銅籌[筋=著【三宮】]筋安闍那藥置黑瞳上，以近故不見。若聲到耳根微塵上，亦復不聞。尊者佛陀提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是以不見。如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香，舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀故能知法。{}

 

【涼】{}問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界能生識不。

【涼】答曰：無也。所以者何。此五識身，依有對緣有對、依積聚緣積聚、依和合緣和合。{}

【涼】{}復有說者，如眼識依自分、緣自分彼分，耳識亦如是；意識依自分彼分、緣自分彼分；鼻舌身識依自分緣自分。

【涼】復有說者，眼識依自界、緣自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、緣自界他界；餘三識依自界、緣自界（界者三[界=界也【三宮】]界）。

【涼】復有說者，眼識依無記、緣三種，耳識亦如是；意識依三種、緣三種；餘三識依無記、緣無記。

【涼】復有說者，眼識依[近=近遠【三】]近、緣近遠，耳識亦如是；意識依近遠、緣近遠；餘三識依近、緣近。所以者何。若三塵與三依合時三識則生，不合時則不生。

【涼】復有說者，眼識或所依[大=小【三宮】＊]大、所緣[小=大【三宮】＊]小，或所依[＊]小、所緣[＊]大，或所依所緣等。所依大所緣小者，如見毛端。所依小所緣大者，如見大山。所依所緣等者，如見蒲[桃=萄【明】]桃珠。耳識亦如是。意識所依雖無大小，而所緣有大小。餘三識所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌身識亦如是。{}

【涼】{}或有色雖遠而是境界，或有色雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境界。如四天[王=三【宮】]王所居宮遠，人眼所不見，此非不是境界，以遠故人眼不見。不遠亦非境界者，如梵天在此，人眼不見。亦遠亦非境界者，如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者，除上爾所事。

【涼】尊者和須蜜說曰：色有四事故不見：極近、極遠、極細、障色。

【涼】迦毘羅弟子作是說：色有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、障、為勝所瞖[＊]、同故不見。{}

【涼】{}問曰：[眼【麗】=限【大】]眼根為有筋骨皮肉不耶。

【涼】答曰：無也，是淨四大。言有骨等者，是眼根處所。筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、觸。{}

 

 

〖過去〗過去--不現-盡-滅

【唐】「諸過去彼一切不現耶。」乃至廣說。

【涼】諸過去者盡不現耶。乃至廣說。

 

§a1論起因由[為止他宗.顯三世有爲]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】為止他宗顯己義故。

【唐】謂或有說：「過去未來無實體性」[s118過去未來是無.現在無為是有]，「現在雖有而是無為[s23s93][說轉部.即體起用.有為無為統一(有根邊蘊有一味蘊)][識身足：沙門目連作如是說，過去未來無.現在無為有][s17過去未來非實有體…現在是無為s37s76s157s183][s15止現在是無為執][s132有餘部撥無去來.說現在世是無為法]」。欲止彼意，顯去來有、現是有為，故作斯論。

 

§a2過去與不現

【發】諸過去彼一切不現耶。答：應作四句。

【八】諸過去者一切不現耶。答曰：或過去非不現。

 

【唐】過去有二種：一世過去，二瑜伽過去。

【涼】{過去有二種：一世過去，二巧便過去。}

【唐】不現亦有二種：一世不現，二覆障不現。

【唐】此中俱依二種作論。

【唐】過去不現互有廣狹，故作四句。

 

§b1過去非不現

【發】有過去非不現。[瑜伽過去][世不現]

【發】謂如具壽鄔陀夷言：

【發】 一切結過去 從林離林來 樂出離諸欲 如金出山頂

【八】云何過去非不現。

【八】答曰：如優陀耶言：

【八】一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如[鍊=練【聖乙】＊]鍊真金。[中：如石出真金]

【八】是謂過去非不現。

【唐】AN.6.43(Nāgasuttaṃ) Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā(vana) nibbanam(nirvana)[nibbāna/nirvāṇa] āgataṃ; Kāmehi nekkhamma-rataṃ, muttaṃ(mukta) selāva kañcanaṃ.

 

【唐】《鄔陀夷經》是此根本，如說：世尊住室羅筏鹿母堂中，於日後分從靜定出，將鄔陀夷往東池所，著襯身衣，入池洗浴。時彼尊者為佛揩身，然鄔陀夷於佛昔日為菩薩時常隨供侍，今見佛身光明赫弈勝菩薩時，歡喜敬愛，合掌白佛：「我今欲以龍喻之頌讚歎世尊，唯願聽許。」佛言：「欲說，隨意說之。」時鄔陀夷便說此頌。

【涼】《優陀耶經》是此論本緣。世尊共優陀耶東方遊行。爾時世尊著一重衣而自洗浴。

【涼】時優陀耶給事世尊摩拭身體。優陀耶是菩薩少小親友，常為菩薩按摩調身。今見世尊光明照耀勝菩薩時，生於尊敬歡喜之心，白佛言：「世尊！我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。」世尊告言：「隨意說之。」時優陀耶便說此偈：

【涼】  一切結過去  於林離林來  出欲生喜樂  猶如山頂金 

【唐】「一切結過去」者：謂佛解脫一切煩惱。

【唐】「從林離林來」者：林謂居家，世尊從家、捨於家法，趣非家來。

【唐】「樂出離諸欲」者：欲有二種：一煩惱欲，二眾具欲。佛於此二.身心不染，故名出離。樂謂於中愛樂而住。

【涼】「一切結過去」者，{}過去有二種：一世過去，二巧便過去。{}

【涼】世尊於諸結得解脫，是名結過去。

【涼】「於林離林來」者，林名居家。離林來者，所謂出家。於[林=家【三宮】]林來出家，故名於林離林來。

【涼】「出欲生喜樂」者，欲有二種：一煩惱欲，二境界欲。出者，出家[家〔－〕【三宮】]欲煩亂。生喜樂者，身心寂靜。是名出欲生喜樂。

【唐】「如金出山頂」者：

【唐】1日名為金，山頂即是日所出處。如日初出山頂之時，光明遍照；佛從煩惱隨煩惱出，亦復如是。

【唐】2有說：山頂者是山頂雲。如日從雲出時，光明遍照；佛亦如是。

【唐】3有說：山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出，光明照耀；佛亦如是，從煩惱出，力無畏等光明照耀。

【涼】「猶如山頂金」者，

【涼】1山者日出處山也。金者，日也。如日在山頂出時，其光明淨；世尊於諸煩惱使垢山頂出時，其光明淨，亦復如是。

【涼】3復有說者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若除黑沙山，則金沙山，其光明淨。世尊亦爾，除去一切煩惱使垢黑沙之山，則力、無畏、念處、大悲金沙之山其光明淨。是故說猶如山頂金。

 

【唐】是謂：過去非不現。

【唐】「過去」者，是第二過去。

【唐】「非不現」者，非二種不現。佛身現在，而顯現故。

【涼】是名過去非不現。所以者何。如來身猶現在故。

 

§b2不現非過去[四種隱身]

【發】2有不現非過去。[世過去][瑜伽過去][覆障不現]

【發】謂如有一，或以神通、或以呪術、或以藥物、或以如是生處得智，有所隱沒.令不顯現。

【八】云何不現非過去。

【八】答曰：如有一人，乘神足不現，或以呪術、或[以〔－〕【三宮聖】]以藥草。

【八】此謂不現非過去。

【涼】或有不現非過去者，猶如有一，若以神足、若以呪術，乃至廣說。

 

[神足]

【唐】「或以神通」者：謂神通力令不顯現。如契經說：

【唐】梵王白佛：「我欲隱身。」佛言：「可爾。」時彼大梵隱入地中，佛便指之：「彼豈非汝。」梵王念言：「此由近故。」

【唐】即渡大海，入妙高山腹中而住。世尊復指：「汝住此耶。」梵又念言：「此由麁故。」

【唐】即便化作極微細身，入佛白毫宛轉中住。佛既知已，舒毫現之。

【唐】時大梵王極懷愧恥，佛便告曰：「吾當隱身，盡汝所能，試知吾不。」梵王敬諾。

【唐】時佛即入如是等持，放大光明，遍梵宮處，亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。

【涼】若以神足者，爾時世尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周遍，出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知，而無見者。

【唐】問：佛住何處，令彼不知。

【唐】1有說：梵王髻中而住。

【唐】2有說：化作極微妙身。

【唐】3有說：化身令不顯現。

【唐】4有說：化作障色障之。

【唐】5有說：靜慮靜慮境界、佛佛境界皆不思議，故不可知佛身所在。[佛土(國)境界不可思議.][當知如來不可思議.][靜慮者靜慮境界.諸佛諸佛境界皆不可思議.]

【唐】又如尊者大目乾連[乾＝揵【三宮】＊]入如是等持，即於坐所而自隱蔽，令提婆達多對目不見，如是等類。[十誦律：目連作是念：我何不入定於此座上令調達不見。即尋入定，於此座而調達不見。(有部律：譬如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。)]

【涼】如尊者目連入如是三昧，能令提婆達多不見其身。

 

[餘三]

【唐】「或以呪術」者：謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結呪術，有受持者，隨所隱沒，能令不現。

【唐】「或以藥物」者：謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用，若有執持，隨所隱沒，亦令不現，如畢舍遮、宮畔荼等。[Piśāca Kumbhāṇḍa]

【唐】「或以如是生處得智」者：謂彼智力令所隱沒，不復顯現。

【唐】1此中有說：地獄雖有生處得智，而不能令身不顯現。彼若能者，終不須臾住彼受苦。

【唐】2有作是說：彼雖不能於獄卒邊令身不現，而能於餘令身不現。

【唐】傍生餓鬼天，亦有此生處得智，令身不現。唯人趣無。

 

[勝劣]

【唐】問：此神通等四種力中，誰能於誰令不顯現。

【唐】答：神通能於一切不現，以最勝故。

 

【唐】問：誰神通於誰能令不現。

【涼】問曰：此神足於誰不現。

【唐】答：佛於一切能令不現。獨覺除佛，於餘一切能令不現。

【唐】舍利子除佛獨覺，於餘不現。

【唐】目乾連[乾＝揵【三宮】＊]除佛獨覺及舍利子，於餘不現。

【唐】乃至鈍根者除利根者，於餘不現。

【涼】答曰：佛，於一切眾生邊不現。辟支佛，除佛，餘一切眾生邊不現。

【涼】舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切眾生邊不現。

【涼】[目犍連=目犍連【宋元宮】]目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘一切眾生邊不現。

【涼】乃至利根，於鈍根邊能令不現。

 

【涼】呪術者，諸仙人結如是呪，有能誦者令身不現。

【涼】彼神足者，於呪術邊令身不現。

【唐】呪術，除神通，於餘能不現。

【涼】呪術不能於神足邊令身不現。

【唐】問：何呪術於何能令不現。

【唐】答：有圓滿呪術、有不圓滿呪術；有殊勝呪術、有不殊勝呪術。

【唐】圓滿殊勝者於一切皆能不現；不圓滿不殊勝者除圓滿殊勝，於餘不現。

【涼】問曰：呪術還於呪術能令身不現耶。

【涼】答曰：能，如善呪術者，於不善呪術邊能令身不現。

 

【涼】藥草者，有如是藥草，人若執之令身不現，如毘舍遮、鳩槃荼等。

【涼】呪術者，能於持藥草者邊令身不現。

【唐】藥物，除神通呪術，於餘能不現。所以者何。由呪術力能致藥物，非藥物力能致呪術故。

【涼】持藥草者，於呪術者邊不能令身不現。何以故。呪術力能取藥草故。

【唐】問：何藥於何能令不現。

【唐】答：勝藥於劣能令不現。

 

【唐】生處得智，除前三種，於餘不現，以最劣故。

【涼】生得處者，

【涼】如地獄生得處，不能令身不現；若當能令身不現者，乃至須臾不住地獄中受苦。

【涼】復有說者，雖於地獄卒邊不能令身不現，能於餘處令身不現。

【涼】畜生、餓鬼、天亦能令身不現。

【唐】問：此誰於誰能令不現。

【涼】問曰：如是各各能於誰令身不現。

【涼】答曰：

【唐】1有說：地獄唯於地獄能令不現，乃至天唯於天能令不現。

【唐】2有說：地獄唯於地獄能令不現；傍生於二，餓鬼於三，天於五趣，能令不現。

【涼】2或有說者，地獄還於地獄令身不現，畜生於畜生地獄.能令身不現，餓鬼能於餓鬼畜生地獄.令身不現，天於五道.能令身不現。

【唐】3[評]如是說者：地獄能於五趣不現，乃至天亦能於五趣不現。

【涼】評曰：應作是說：地獄能於五道令身不現，乃至天能於五道令身不現。

 

【唐】是謂：「不現非過去。」

【唐】「不現」者，是第二不現。

【涼】所謂障隔也。

【唐】「非過去」者，非二種過去。以所隱沒，住現在故。

【涼】是謂不現非過去。

 

§b3過去亦不現

【發】3有過去亦不現。[世過去][世不現]

【發】謂所有行，已起等起、已生等生、已轉現轉、已集已現，已過去.已盡滅.已離變；是過去，過去分、過去世攝。[集異門：已起已等起.已生已等生.已轉已現轉.已聚集已出現，落謝過去.盡滅.離變，過去性，過去類，過去世攝。][法蘊：utpadyanti samutpadyante jāyanti saṃjāyanti samudāgacchanti prādurbhavanti 起等起，生等生，聚集、出現]

【八】云何過去亦不現。

【八】答曰：諸行，起始起、生始生、成始成，得盡去[去=云【聖聖乙】]、無現、變易；過去[去=去世【三宮】＊]，過去世、攝過去世。

【八】是為過去亦不現。

【涼】云何過去亦不現耶。

【涼】諸法，生始生，乃至過去過去世攝。

 

【唐】如是諸句，皆共顯示過去諸行。

【唐】「過去」者，是世過去。

【唐】「不現」者，是世不現。

【涼】如此盡明生法，是謂過去亦不現。

 

§b4非過去亦非不現

【發】4有非過去亦非不現，謂除前相。

【八】云何不過去亦不現。答曰：除上爾所事。

【涼】云何非過去非不現。答曰：除上爾所事。

 

【唐】此中相聲ākāra，於所名轉。謂若法是前三句名所顯者，皆悉除之；餘未顯者，作第四句。[s37.38此中所名以相聲說，若法已立名已稱說者.作前三句，未立名未稱說者.作第四句，故言除前相。s67此中相聲即名所表，謂若法已稱已說名所表者.作前三句.此中除之，若法未稱未說名所表者.作第四句…----s95相謂所名，若法是前三句所表.皆名為相，除此餘法為第四句.是第四句所表之法。----s112相謂所名，除前三句名所顯義，所餘諸法為第四句。s155此中相聲.依所名轉…]

【涼】諸法第一第二第三句，已稱已說已行.已立名字者，除；諸餘法，未稱未說未行.未作名字者，作第四句。

【唐】此復云何。謂除一切過去世法、現在佛身及所隱沒，取餘現在、一切未來，及無為法。

【涼】彼已說者是何等耶。答曰：所謂一切過去[去=去法【三宮】]，現在世中取如來身及障隔不現者。

【涼】其餘現在法、一切未來世法、無為法在在者，作第四句。

【涼】是謂非過去非不現。

[不依結斷]

【唐】問：如後盡滅，亦約結斷而作四句，何故此中不約結斷作四句耶。

【唐】答：有處說結斷名盡名滅，無處說結斷名不現故。

【涼】問曰：以何等故此中不說結不現耶。

【涼】答曰：處處有說結是盡是滅，無有處說結不現。

 

【涼】{}如此四句，亦依世俗法、亦依佛經，亦依世諦、亦依第一義諦。{}

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十三

 

 

卷14■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之六

 

§a3過去與盡

§b1依世盡及不生盡

【發】諸過去彼一切盡耶。答：應作四句。

【八】諸過去者一切盡乎。答曰：或過去非盡。

【涼】諸過去者彼盡耶。乃至廣說。

【唐】過去有二種，如前說[一世過去.二瑜伽過去]；盡亦有二種，如過去說[一世盡.二瑜伽盡(不生)]。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹，故作四句。

 

§c1過去非盡

【發】1有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷言：「一切結過去，乃至廣說。」

【八】云何過去非盡。

【八】答曰：如優陀耶言：「一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如鍊真金。」

【八】[＊]是謂過去不盡。

【涼】過去不盡者，如長老優陀耶所說，廣說如上。

【唐】過去者，是第二過去[瑜伽過去]；非盡者，非初盡[世盡]。佛身現在，已斷盡故[瑜伽過去]。

 

§c2盡非過去

【發】2有盡非過去。謂如佛言：「此聖弟子，已盡地獄，已盡傍生，已盡餓鬼，已盡所有險惡趣坑。」[世過去][瑜伽盡(不生)]

【八】云何盡不過去。

【八】答曰：如世尊言：「是謂聖弟子，盡地獄、畜生、餓鬼[惡趣=趣惡【三宮】]惡趣道。」

【八】[＊]是謂已盡不過去也。

【涼】盡不過去者，如世尊言：「此比丘！盡地獄趣，乃至廣說。」

 

[已盡所有險惡趣坑]

【唐】問：此中已盡地獄者，顯聖弟子已盡地獄。已盡傍生者，顯此已盡傍生。已盡餓鬼者，顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者，顯此更何所盡耶。

【涼】問曰：地獄、畜生、餓鬼，即說地獄、畜生、餓鬼盡；何以復言不墮惡道惡趣耶。

【涼】答曰：

【唐】答：

【唐】1即顯上三，然前廣後略、前別後總、前漸後頓、前分別後不分別。

【涼】更無未曾有事。言不墮惡道者，即是盡地獄、畜生、餓鬼。但前廣說、後是略說，文雖有異，義無異也。復有說者，前是廣說、後是略說，前說是解、後說不解。

【唐】2有說：已盡地獄傍生餓鬼者，顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者，顯此已盡彼中有。

【唐】3有說：已盡地獄等者，顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者，顯已盡人中扇搋[<𢮎]半擇迦無形二形，彼是人中險惡趣坑故。

【涼】復[有=而【三宮】]有說者，盡是地獄、畜生、餓鬼，如前說。不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、無形、二形。所以者何。此亦是人中惡道惡趣故。

【唐】4有說：前顯已盡地獄傍生餓鬼，後顯已盡住不律儀，彼當墮險惡趣坑故。

【唐】5有說：前顯已盡地獄傍生餓鬼，後顯已盡造五無間業，彼無間生墮地獄故。

【唐】6有說：前顯已盡地獄傍生餓鬼，後顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故，若不續善根，死必墮地獄故。

【涼】復有說者，盡地獄等，如前說。不墮惡道惡趣者，是不斷善根。所以者何。若斷善根，即是惡道惡趣故。如說：身壞命終，如擲真珠[須=頃【三宮】]須墮惡道中。

【涼】4復有說者，盡地獄等，如前說。不墮惡道惡趣者，說十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。

【唐】7有說：前顯已盡地獄等果，後顯已盡地獄等因。如契經說：「汝等苾芻，若見行身語意惡行者，應知已見地獄或餘惡趣。」

【涼】復有說者，盡地獄等，如前說。[不=所【三宮】]不墮惡道惡趣者，說惡道惡趣因，以因說果故。如世尊言：汝等比丘！若見有人作身口意惡業，當知是地獄趣。

【唐】8有說：前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言「已盡所有險」者，重顯已盡地獄，以地獄中無善果故。「惡趣」者，重顯已盡餓鬼，彼常貧窮乏資緣故。「坑」者，重顯已盡傍生，身心墮彼難可出故；有成劫時生，彼壞劫時方命終故。

【涼】復有說者，盡地獄等，如前說。「不墮」者，說地獄趣。所以者何。不能[成就=成熟【三宮】]成就善果故。「惡道」者，是餓鬼趣。所以者何。於一切時常乏少所須故。「惡趣」者，是畜生趣。所以者何。有眾生生彼趣中，世界成時受身，乃至世界壞時命終。

【唐】9有說：前顯已盡地獄傍生餓鬼，後復言：「已盡所有險惡趣坑」者，皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險，眾惡所趣.所墮坑故。

【涼】復有說者，「不墮」者，盡說三惡道，如畜生、餓鬼中雖有成就善果者少。「惡道」者，盡說三惡道，以人天言之，盡是惡道。「惡趣」者，亦盡說三惡道[三惡道=三惡趣【三宮】]，以身心生其中故。盡地獄趣，乃至廣說。

 

[不生盡]

【唐】問：今地獄中猶有種種鑊湯爐炭及獄卒等無量苦具，如何言盡耶。

【涼】問曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言盡。

【唐】答：不往不生，故說為盡。謂聖弟子不復往彼處，不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。

【涼】答曰：

【涼】或有說者，不往不生故言盡。不往者不復往彼處，不[生【麗】=往【大】]生者不復生地獄陰界入。

【涼】復有說者，彼聖人不生故言盡，彼諸陰界入住不生法故。

【涼】復有說者，得非數緣滅故言盡。

 

【唐】問：亦有異生得地獄等非擇滅者，何故但說聖弟子耶。

【唐】答：諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者，是故不說。

 

【唐】問：諸聖弟子亦盡人天，何故但言盡地獄等。

【涼】問曰：彼亦盡天趣亦盡人趣，盡天趣者.不生無想天，盡人趣者.不生欝單越，何以但言盡地獄等趣。

【唐】答：此中但說一切盡者。諸聖弟子於人天趣有未盡者，故不說之。

【涼】答曰：以都盡故說盡，不都盡故說不盡。

 

【唐】是謂盡非過去。盡者，是第二盡。非過去者，非初過去。

 

§c3過去亦盡

【發】3有過去亦盡。謂所有行，已起等起，乃至廣說。[已生等生，已轉現轉，已集已現，已過去.已盡滅.已離變；是過去，過去分、過去世攝。]

【八】云何過去亦盡乎。

【八】答曰：諸行，起始起、生始生、成始成，得盡去、無現、變易；過去[＊]，過去世、攝過去世。

【八】是謂[謂〔－〕【三宮】]過去亦盡。

【涼】過去亦盡者，諸行，始生，廣說如上。

 

【唐】此皆顯示過去諸行。過去者，是世過去。盡亦爾。[世過去][世盡]

 

§c4非過去亦非盡

【發】4有非過去亦非盡，謂除前相。

【八】云何非過去非盡。答曰：除上爾所事。

【涼】亦不過去不盡者，除上爾所事。

 

【唐】此中相聲，義如前釋。[s13此中相聲…]廣說乃至，

【唐】此復云何。謂除一切過去世法、現在佛身、未來聖弟子地獄等蘊界處，取餘現在.一切未來，及無為法，作第四句。

【涼】如前廣說。已說者，一切過去、現世有如來身、未來世中聖人墮惡趣陰界入住不生者。餘未來現在法、無為法在在者，作第四句。

【涼】此說世盡四句，今當說結盡四句。

 

§b2依結斷說

【發】復次，若依結斷說者，

【八】復次，我今當說結。結或過去非盡、或盡非過去、或過去亦盡、或不過去亦不盡。

【涼】復次今當說結。結有過去不盡，乃至廣說。

 

【唐】此中依言顯所憑義。前四句中，依世盡及不生盡說盡言；今四句中，依斷煩惱得擇滅盡，建立盡名。[世過去][結盡]

 

§c1過去非盡

【發】1有結過去非盡。謂結過去，未斷未遍知.未滅未變吐。

【八】云何過去不盡。

【八】答曰：諸過去結，不盡、有餘、不滅、不吐。

【八】[＊]是謂過去不盡。

【涼】結過去不盡者，諸過去結，不斷、不知、不滅、不吐。

 

【唐】A未斷者，未立斷遍知。未遍知者，未立智遍知。未滅者，未得擇滅。未變吐者，未棄彼得。

【涼】不斷者，不以聖道斷諸結得。不知者，不證解脫得。

【涼】A復有說者：不斷者，是斷知。不知者是智知。不滅者，不得數緣滅。不吐者，不斷諸結得、不證無為得。

【涼】復有說者，不吐者，不捨棄。

【唐】B有說：未斷者，未以無間道斷。未遍知者，未以解脫道遍知。未滅者，未證彼離繫得。未變吐者，未捨彼繫得。

【唐】C有說：此四句皆顯未棄捨義。此復云何。

【涼】彼不斷等復是何耶。

【唐】⑴謂諸異生，a若具縛者，過去三界見修所斷結。

【唐】b已離欲染未離初靜慮染者，過去八地見修所斷結。

【唐】c乃至已離無所有處染者，過去一地見修所斷結。

【唐】⑵若聖者，a具縛入正性離生位，

【唐】苦法智忍時，過去三界見修所斷結。

【唐】苦法智已生苦類智未生，過去色無色界見苦所斷，[乃至＝及【三宮】]乃至三界見集滅道修所斷結。

【唐】乃至道法智已生道類智未生，過去色無色界見道所斷，及[三＝色【三】]三界修所斷結。

【唐】b預流者，過去三界修所斷結。

【唐】c一來者，過去欲界修所斷三品，及色無色界修所斷結。

【唐】d不還者，若未離初靜慮染，過去八地修所斷結；

【唐】乃至若已離無所有處染，過去一地修所斷結。

【涼】答曰：a具縛人，見道修道所斷結是也[五種結]。

【涼】b聖人若住苦法忍時，亦爾。

【涼】苦比智生，餘有四種結。

【涼】如是次第乃至道比智生，餘有一種見諦、具足修道所斷，隨相而說。

【唐】是謂結過去非盡。

 

§c2盡非過去

【發】2有結盡非過去。謂結未來，已斷已遍知.已滅已變吐。

【八】云何盡不過去乎。

【八】答曰：諸未來結，已盡、無餘、已滅、已吐。

【八】[是=此【三宮聖乙】]是謂盡不過去。

【涼】盡不過去者，[諸=諸未來【三宮】]諸結已斷、已知、已滅、已吐。

 

【唐】1已斷者，已立斷遍知。已遍知者，已立智遍知。已滅者，已得擇滅。已變吐者，已棄彼得。

【唐】2有說：已斷者，已以無間道斷。已遍知者，已以解脫道遍知。已滅者，已證彼離繫得。已變吐者，已捨彼繫得。

【涼】斷者，以聖道斷諸結得。已知者，證解脫得。

【涼】復有說者，已斷者所謂斷知，乃至廣說。

【唐】3有說：此四句皆顯已棄捨義。此復云何。

【唐】⑴a謂阿羅漢，未來三界見修所斷結。

【唐】b若不還者，已離無所有處染，未來三界見所斷及八地修所斷結；

【唐】乃至未離初靜慮染者，未來三界見所斷及一地修所斷結。

【唐】c若一來者，未來三界見所斷及欲界六品修所斷結。

【唐】d若預流者，未來三界見所斷結。

【唐】e若隨信隨法行，道法智已生.道類智未生，未來三界見苦集滅所斷及欲界見道所斷結；

【唐】乃至苦法智已生苦類智未生，未來欲界見苦所斷結。

【唐】⑵若諸異生，已離無所有處染，未來八地見修所斷結；

【唐】乃至已離欲染.未離初靜慮染，未來一地見修所斷結。

【涼】斷等復是何耶。答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至廣說。

【涼】斷等復是何耶。答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至欲界凡夫結使斷，應隨相說。

 

【唐】是謂結盡非過去。

 

§c3過去亦盡

【發】3有結過去亦盡。謂結過去，已斷已遍知.已滅已變吐。

【八】云何過去亦盡。

【八】答曰：過去結，已盡、無餘、已滅、已吐。

【八】[＊]是謂過去已盡。

【涼】過去亦盡者，諸過去結已斷，乃至廣說。

 

【唐】已斷等言，如前廣說。

【涼】斷者，以聖道斷，乃至廣說。

【唐】此復云何。謂阿羅漢，過去三界見修所斷結。廣說乃至，若異生，已離欲染.未離初靜慮染，過去一地見修所斷結。

【唐】是謂結過去亦盡。

 

§c4非過去亦非盡

【發】4有結非過去亦非盡。謂結未來，未斷未遍知.未滅未變吐，及結現在。

【八】云何不過去亦不盡。

【八】答曰：未來結，不盡、有餘、不滅、不吐，及現在諸結。

【八】是謂不過去亦不盡。

【涼】不過去亦不盡者，諸未來結不斷，乃至廣說。

 

【唐】未斷等言，如前廣說。

【唐】此復云何。謂諸異生，若具縛者，未來三界見修所斷結。廣說乃至，若不還者，已離無所有處染，未來一地修所斷結及一切現在結。

【唐】是謂結非過去亦非盡。

 

§a4過去與滅

§b1依世滅及隱沒滅

【發】諸過去彼一切滅耶。答：應作四句.

【八】諸過去者盡沒乎。答曰：或過去不沒。

【涼】諸過去盡滅耶。乃至廣說。作四句。

 

【唐】過去有二種，如前說[一世過去.二瑜伽過去]。滅亦有二種：一世滅；二隱沒滅。此中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹，故作四句。

 

§c1過去非滅

【發】1有過去非滅。謂如具壽鄔陀夷言：「一切結過去，乃至廣說。」

【八】云何過去不沒。

【八】答曰：如優陀耶言：「一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如鍊真金。」

【八】[＊]是謂過去不沒。

【涼】過去不滅者，如長老優陀耶言，乃至廣說。是謂過去不滅。

 

【唐】過去者，是第二過去。非滅者，非二種滅；佛身現在，非隱沒故。

 

§c2滅非過去

【發】2有滅非過去。謂依世俗，小街小舍.小器小眼，言是滅街.乃至滅眼。[世過去][隱沒滅]

【八】云何沒非過去[去=去乎【三宮聖聖乙】]。

【八】答曰：我今當說狹小事，如小舍.言舍沒，街巷、器，小眼見色言眼沒。

【八】[＊]是謂沒非過去。

【涼】滅不過去者，當說小事，小舍言舍滅，乃至廣說。

 

【唐】謂東方人.見小街等，說言此滅。[造此發智論時.住在東方]

【唐】即依此義可作是言：頗有眼滅能見色耶。答：有。謂現在世同分小眼，是謂滅。

【涼】此是世所傳，如東方人.小舍言舍滅，乃至小眼見色言眼滅。

【涼】故作是說：頗有滅眼能見色耶。答曰：有，如此者是也。

【唐】非過去滅者，是第二滅。非過去者，非初過去。

【涼】是名滅不過去。

 

§c3過去亦滅

【發】3有過去亦滅。謂所有行已起等起，乃至廣說。[已生等生，已轉現轉，已集已現，已過去.已盡滅.已離變；是過去，過去分、過去世攝。][世過去][世滅]

【八】云何過去亦沒。

【八】答曰：諸行，起始起、生始生、成始成，得盡去、無現、變易：過去，過去世、攝過去世。

【八】是為過去亦沒。

【涼】過去亦滅者，諸行，生始生，廣說如上。

 

【唐】此皆顯示過去諸行。過去者，是世過去；滅亦爾。

 

§c4非過去亦非滅

【發】4有非過去亦非滅。謂除前相。

【八】云何非過去亦非沒。答曰：除上爾所事。

【涼】不過去亦不滅者，除上爾所事。

【唐】此中相聲亦如前說。廣說乃至，

【唐】此復云何。謂除一切過去世法、現在佛身及小街等，取餘現在、一切未來及無為法，作第四句。

【涼】廣說如上。

【涼】已說者是何。一切過去法，現在有佛身及小滅。餘現在法、未來世及無為法在在者，作第四句。

 

§b2依結斷說

【發】復次，若依結斷說者，

【八】復次，我今當說結，[結〔－〕【三宮】]結或過去非沒、或沒非過去、或過去亦沒、或不過去亦不沒。

【涼】復次今當說結，乃至廣說。

 

【唐】此中依言義如前說。前四句中，依世滅及隱沒滅說滅言；今四句中，依斷煩惱得擇滅滅.建立滅名。[世過去][結滅]

【涼】前四句明世滅，今四句明數緣滅結。

 

【發】1有結過去非滅。謂結過去，未斷未遍知.未滅未變吐。

【八】云何過去非沒。

【八】答曰：諸過去結，未盡、有餘、不滅、不吐。是謂過去非沒。

【發】{2有結滅非過去。謂結未來，已斷已遍知.已滅已變吐。

【八】云何沒不過去。

【八】答曰：諸未來結，[以=已【三宮聖聖乙】]以盡、無餘、已滅、已吐。是謂沒不過去。

【發】3有結過去亦滅。謂結過去，已斷已遍知.已滅已變吐。}

【八】云何過去亦沒。

【八】答曰：諸過去結，已盡、無餘、已滅、已吐。是謂過去亦沒。

【唐】廣說乃至，

【發】4有結非過去亦非滅。謂結未來，未斷未遍知.未滅未變吐.及結現在。

【八】云何不過去亦不沒。

【八】答曰：[諸〔－〕【三宮聖聖乙】]諸未來結，不盡、有餘、不滅、不吐，及現在結。是謂不過去亦不沒。

【涼】或過去不滅，乃至作四句，廣說如上。

【唐】此中一切，義如前說。

 

§a5總結

§b1後二唯依勝義

【唐】如是所說五四句中，

【唐】前三四句，依世施設及聖施設說，依世語言及聖語言說，依世俗及勝義說，依契經及現見說；

【涼】{如此四句，亦依世俗法.亦依佛經，亦依世諦.亦依第一義諦。}

【唐】後二四句，唯依聖施設、聖語言、勝義、契經說。

 

§b2不說結法等

【唐】問：後二四句中，何故但說結，不說結法耶。[s29即有漏善及諸有為無覆無記.名順結法.] [涼：一切有漏體.說是結法.][品類：順結法云何.謂一切有漏法.]

【涼】問曰：以何等故但說結不說結法。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1彼作論者意欲爾故，乃至廣說。[隨彼意欲而作此論，不違法性，何煩徵詰。]

【涼】1或有說者，作經者意欲爾[經【三宮】=結【大】]，乃至廣說[廣【麗】=結【大】]。

【唐】2有說：應說而不說者，當知此義有餘。

【唐】3有說：已說結，當知亦已說結法。所以者何。依結立結法故，又同一對治故。

【涼】3復有說者，若說結，當知亦說結法。所以者何。同一對治斷故。

【涼】復有說者，若緣結法，皆為結故。

【唐】4有說：諸結自性斷，斷已不成就，是故說之。結法不定，是故不說。

【涼】復有說者，結一向染污故說，結法染污不染污故不說。

【唐】5有說：諸結多諸過失，堅牢難斷，難破難越，是故說之。結法不爾，是故不說。

【唐】6有說：諸結與聖道相違，結法不爾。以善有漏能與聖道相入出故，無覆無記能與聖道為依止故。

【涼】6復有說者，若與聖道相妨者說。善有漏不隱沒無記法，不與聖道相妨。所以者何。

【涼】善有漏法於道有出有入，於定亦有出有入，不隱沒無記與聖道作所依。

【唐】然與結相雜故，亦是聖道所斷。

【涼】煩惱與聖道相妨，所以應斷。若斷煩惱，彼法亦斷，以同對治斷故。

【唐】如燈破闇時，亦損炷等。[s34如燈與闇展轉相違，非器油炷(s53然能為[燈闇]依及安足處)；然燈生時正能破闇，亦令器熱.油盡.炷燋。]

【涼】譬如燈明，不與炷油器相妨，唯與闇相妨。欲壞闇故，燒炷盡油熱器。如是有漏善法不與無漏道相妨，猶如燈炷油。不隱沒無記法不與無漏道相妨，如器。是以說結不說結法。

【唐】王破他軍時，亦損自眾。

【涼】[如=譬如【三宮】]如王不與自國自軍相妨，與他國他軍相妨。為壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。如有漏善法不與無漏道相妨，猶如自軍。不隱沒無記法，猶如自國。

【涼】如是若說斷結，當知結法亦斷。

【涼】復有說者，若斷害煩惱，亦斷害生死，以是故說結，不說結法。

【唐】7有說：諸結，是結亦是結法，是故說之。結法非結，是故不說。

 

【唐】如結結法，「縛縛法」「隨眠隨眠法」「隨煩惱隨煩惱法」「纏纏法」「垢垢法」，應知亦爾。

【涼】如結結法，受受法、使使法、垢垢法、纏纏法，亦如是。

 

〖疑〗

 

 1■疑苦是非，當言多心

【唐】若於苦生疑，「此是苦耶.此非苦耶」，乃至廣說。

【涼】若苦生疑，乃至廣說。

 

§a1論起因由-諸仙未度疑而命終

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何故作此論。

【唐】答：為欲分別契經義故。

【涼】答曰：此是佛經。

【唐】如契經說：有因論婆羅門來詣佛所，作如是問：「沙門喬答摩，疑甚為希有難度，非易度。」世尊告言：「如是如是，婆羅門，疑甚為希有難度，非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者、造呪術者，上首有十，一頞瑟搩迦[Aṣṭāvakra八曲]、二婆莫迦[Vāmaka]、三婆莫提婆(Vāmadeva伐摩提婆)、四毘濕縛蜜多羅[Viśvāmitra眾友]、五闍莫鐸耆尼[Jamadagni食火仙人]、六鴦耆羅[Aṅgiras]、七跋羅墮闍[Bharadvāja持力]、八婆死瑟搋[<𢮎][Vasiṣṭha婆私吒]、九迦葉波[Kaśyapa]、十勃栗瞿[Bhṛgu婆利古ངན་སྤོང་]，如是等諸婆羅門，世雖尊敬，皆不度疑而命終，是故知疑甚為難度。」

【涼】如經說：有事論婆羅門往詣佛所，作如是問：「沙門瞿曇！甚為希有。是疑難度，非是易度。」佛語婆羅門：「如是，如是。甚為希有。是疑難度，非是易度。婆羅門！於意云何。古昔諸婆羅門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆蜜哆、五名[闍=闥【宮】]闍婆阿尼、六名阿祈羅、七名婆羅池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如是等皆不斷疑心而便命終。婆羅門！以是因緣故，當知疑心難斷難度。」

[中含鸚鵡經：若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習經典：一曰夜吒[(～Aṭṭhaka.)]，二曰婆摩[(Vāmaka.)]，三曰婆摩提婆[(Vāmadeva.)]，四曰毗奢蜜哆羅[(Vessāmitta.)]，五曰[(～Yamadaggi)]夜婆陀揵尼，六曰[(～.Aṅgīrasa.)]應疑羅婆(娑)，七曰[(～Vāseṭṭha.)]婆私吒，八曰迦葉[(～Kassapa.)]，九曰[(～Bhāradvāja.)]婆羅婆，十曰[(～Bhagu.)]婆惒.]

[中含頭那經：若昔有梵志壽終命過，誦持經書…]

[長含：佛告摩納：…諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今婆羅門所可諷誦稱說：一、[(～Atthaka.)]阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、[(～Aṅgiras.)]伊兜瀨悉，六、[(～Yamataggi)]耶婆提伽，七、[(～Bhāradvāja.?)]婆婆[(～Vāseṭṭha.)]婆悉吒，八、迦葉，九、阿樓那[aruṇa]，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、[(損＝孫【三】)]損陀羅。]

[大孔雀呪王經：阿難陀，汝當憶持六十八諸大仙人所有名號。此諸仙人皆持禁戒，常修苦行，有大光明，或住江河、山林池沼。欲作善惡、呪願吉凶，隨言成就，具大威力、五通自在，飛行虛空無有障礙。我今說彼名字，其名曰：1頞瑟吒（入）迦大仙、2婆莫迦大仙、3婆摩提婆大仙、摩唎支大仙、鉢利拏摩大仙、末建提也大仙、4安隱知識大仙śivamitra/viśvamitra、8婆斯瑟侘大仙、跋彌迦大仙、9迦攝波大仙、老迦攝波大仙、10毘栗咎大仙、6鴦祇羅大仙、鴦祇洛迦大仙、…訖栗彌羅大仙。此等諸仙皆是古舊大仙，造四明論，善閑呪術，眾行備成，自他俱利。彼亦以此大孔雀呪王.擁護我某甲并諸眷屬，壽命百年離諸憂惱。]

【唐】契經雖作是說，而不廣分別。彼經是此論所依根本，彼所不說者，今應說之，故作斯論。

【涼】佛經說疑，不廣分別。佛經是此論根本因緣，彼中未說者，今當盡說，故作此論。

 

§a1疑苦是非，當言多心

【發】若於苦生疑，「此是苦耶.此非苦耶」，當言一心多心耶。

【發】答：應言多心。謂「此是苦耶」是一心，「此非苦耶」是第二心。

【八】若苦生疑.是苦非苦，當言一意[意=意耶【三宮聖】＊].為眾多意耶。

【八】答曰：是苦一意，無苦二意。

【發】於集滅道生疑，亦爾。

【八】若習盡道生疑，是道非道，當言一意[＊].為眾多意[耶=邪【元】]耶。

【八】答曰：是道一意，無道二意。

【涼】若苦生疑，乃至廣說。

 

【唐】1此中[邪＝耶【宮】]邪聲.顯成疑義，若但說「此是苦」.便成正見，「此非苦」.便成邪見。乃至於道亦爾，由說[邪＝耶【宋】]邪聲.故成疑義。

【唐】如是於苦.乃至於道.各有二心，總成八心。此說極速.於四聖諦次第疑者，有此八心。如現觀時，從苦法智忍乃至道類智，十六剎那。

【唐】2有說：此八非八剎那，以一一心生滅速疾。若作是念：「此是苦耶。」中間已經百千生滅，餘心亦爾。但本論師欲令弟子易解了故，說多剎那以為一心，行相等故。

【涼】2此是甚深微細，難可顯現。若緣此苦，如是之間多心已過。以是事故，尊者迦旃延子說苦法忍生，乃至道比智生，於其中間有六十剎那現，其性速疾。

【涼】1有苦[邪=耶【三宮】＊]邪，是一意；無苦[＊耶]邪，是二意。彼[＊耶]邪字者，以成疑義。所以者何。若無[＊耶]邪字者，有苦是正見、無苦是邪見。如是以[＊耶]邪字.成於苦疑，亦應以[＊耶]邪字.乃至成於道疑。

【涼】如此八心，是最少者。若緣諦生疑，亦有多心。

 

 2■一心非有疑無疑

【唐】頗有一心有疑無疑耶，乃至廣說。

【涼】頗有一意是疑非疑，乃至廣說。

 

§a1論起因由

【唐】問：何故作此論。

【唐】答：為令疑者得決定故。謂阿毘達磨者說：「一心聚有多法俱生。」於中，有是猶豫謂疑；有是決定謂慧；有非猶豫非決定，謂餘心所。勿有生疑：即有疑心是無疑心，即無疑心是有疑心。為令此疑得決定故，顯有疑心異.無疑心異，故作斯論。

【涼】問曰：何以作此論。

 

§a2一心非有疑無疑

【發】頗有一心[cittaikāgra].有疑無疑耶。

【發】答：無。

【八】頗有一意是疑不疑[疑=疑耶【三宮】]。

【八】答曰：無也。

 

§b1約心聚說

【唐】問：此言為約心聚，為約所緣說耶。[雜心：最勝agra，1根義也，如是一根轉…2或云境界名也，如是一緣轉…]

【涼】為以自體，為以境界。

【唐】◎若約心聚說者，則一心聚中，有是疑.有非疑，如前已說，何故言無。

【唐】◎若約所緣說者，則於一佛，心有有疑，謂異生；有無疑，謂聖者。亦不應言無，何故答言無也。

【涼】若以自體者，疑心相應法，猶豫是疑，慧是非疑。

【涼】若以境界者，一切凡夫於如來身疑，一切聖於如來身不疑。

【涼】若作是說：頗有一意是疑非疑。何以答言無。

【唐】答：此約心聚，故答言無。謂諸心聚若有疑者，名有疑心；若無疑者，名無疑心。是故有疑心異，無疑心異。

【涼】[答=若【宋】]答曰：

【涼】所問者，頗有一意是疑非疑。是疑者.一意猶豫，亦是決定[＊]邪。非疑者.一意決定，亦是猶豫[＊]邪。

【涼】是故答曰[無邪=無也【三宮】]無邪。

【唐】然此中說無疑心者，於四聖諦或了是有、或撥為無，非但與疑不相應起。

 

§b2舉例--何等疑生正見邪見

【發】所以者何。謂於苦諦：若言「此是苦耶」，此心有疑；若言「此是苦」，此心無疑；

【發】若言「此非苦耶」，此心有疑；若言「此非苦」，此心無疑。

【發】於集滅道，應知亦爾。

【八】於苦有疑、於苦無疑，非為苦疑、非為苦無疑。

【八】於習盡道疑、於道無疑，非為道疑、非為道無疑。

【唐】應知此中有十六心，於四聖諦各有四故，謂八是疑，四是正見，四是邪見。

【涼】「是苦[＊]邪」，此心是疑；「是苦」，此心非疑，是正見。「無苦邪」，此心是疑；「無苦」，此心非疑，是邪見。如是有四正見、有四邪見，有八疑。

【唐】前四種疑引四正見，後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見；此非苦等是邪見故。

【涼】問曰：此八疑心，幾能生正決定、幾能生邪決定。

【涼】答曰：四能生正決定，四能生邪決定。

 

【唐】問：何等補特伽羅疑，能引生正見；何等補特伽羅疑，能引生邪見。

【涼】問曰：何等人疑，能生正決定；何等人疑，能生邪決定。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1若好與此法共住者，彼疑引生正見；若好與外道共住者，彼疑引生邪見。

【唐】2復次，若樂習內論者，彼疑引生正見；若樂習外論者，彼疑引生邪見。

【唐】3復次，若愛親近善士、聽聞正法者，彼疑引生正見；若愛親近不善士、聽聞不正法者，彼疑引生邪見。

【涼】3有人憙親近善知識、樂聽聞法，有人不憙親近善知識、不樂聞法。若人憙親近善知識、樂聽聞法者，如此人疑，能生正決定。有人不憙親近善知識、不樂聞法者，如此人疑，能生邪決定。

【涼】1復有說者，有人多與內道人共住，有人多與外道人共住。若多與內道人共住者，如此人疑，能生正決定。若多與外道人共住者，如此人疑，能生邪決定。

【涼】2復有說者，有人多好習內道經，有人多好習外書。若好習內道經者，如是人疑，能生正決定。若好習外書者，如此[此=是【三宮】]人疑，能生邪決定。

【唐】4復次，若因力.加行力.不放逸力增上者，彼疑引生正見；若因力.加行力.不放逸力非增上者，彼疑引生邪見。

 

§a3三種冥身

【唐】如契經說，有三種冥身[三際愚惑]，謂於三世疑惑猶豫。[三黑闇身][三闇聚][成實：又佛說，疑名闇聚，闇聚三種…]

【涼】有三種冥身，所謂於過去世疑猶豫，現在、未來亦如是。

 

§b1說疑是冥

【唐】問：冥身自性，應是無明，何故說疑。

【涼】問曰：如疑性.非是無明，何以說是冥身。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1彼相似故。謂諸煩惱中，無有不了行相與無明相似.猶如疑者，是故說疑。

【涼】與無明相似故。無有法.非無明而與無明相似.如疑者，是故說疑是冥身。

【唐】2有說：冥身自性實是無明，疑是無明依處舍宅，是故說疑。如施設論說：「疑是無知依處舍宅故。」[一切眾生處無明中，住著無明。無明卵㲉，障覆慧眼。我當破無明卵，令諸眾生吉祥安樂。]

【涼】復有說者，冥是無明，彼疑是其處所、是其舍宅。

【唐】3有說：疑與無明親近住故，謂若有疑處必有無明，如世於親說：「彼是我。」是故說疑。

【涼】復有說者，疑是住處故。所以者何。若身中有疑，必有無明。如世人言，以親他故言：汝即是我身。

【唐】4有說：疑與無明相類同故，謂彼於境俱不決定.二分而轉，是故說疑。

【涼】復有說者，同是一法。所以者何。俱是不決定故。

【唐】5有說：彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性，不說自成；而疑亦有冥身之義，然不顯了，是故偏說。

 

§b2說三際愚

【唐】問：世尊何故但說緣世疑為冥身，不說緣無為疑耶。

【涼】問曰：以何等故世尊說緣世生疑是冥身，不說緣無為是冥身耶。[（問曰…弊）五百九字〔－〕【宮】]

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1應說而不說者，當知此義有餘。

【唐】2有說：彼經依多分說。謂多緣世起此冥身，少緣無為，是以不說。

【唐】3有說：有為麁顯，於中生疑，聖所訶責，說為冥者；無為微細，難可覺了，於中生疑，聖不訶責，是以不說。如晝顛蹶為世所訶，說為盲者；夜分顛蹶，世則不訶，彼亦如是。

【涼】3或有說者，世是麁法，現可了知，若於世脫失，諸聖說是冥身；無為法微細，不可現得了知，是故諸聖不說是冥身。如人晝行脫失，為世人所呵笑；如人夜行脫失，則不為[世=世人【三宮】]世所呵笑。彼亦如是。

【唐】4有說：外道於世起增上愚疑惑猶豫，是故偏說。如契經言：「我於過去，為曾有.為非曾有，何所曾有[自性.即蘊.離蘊]，云何曾有[差別.為常無常.為男女等]。我於未來，為當有.為非當有，何所當有，云何當有。於內猶豫：此物是何[疑我自性]，此物云何[疑我差別]，當何所有[有誰果]。如是有情，生從何來[我誰所有：誰因所有]，沒往何所。」外道於世數起如是增上猶豫，是故偏說。[雜含296：多聞聖弟子於此因緣法、緣生法，正知[智]善見，不求前際，言：「我過去世若有若無？我過去世何等類？我過去世何如？」不求後際：「我於當來世為有為無？云何類？何如？」內不猶豫：「此是何等？云何有？此為前誰，終當云何之？此眾生從何來，於此沒當何之？」][中含嗏帝經：我過去時有.我過去時無？云何過去時有？何由過去時有耶？…頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來，趣至何處？何因已有，何因當有耶？]

【涼】4復有說者，為諸外道故，緣世生疑.說是冥身。諸外道偏愚於世：我曾在過去世不，乃至廣說。是故說疑世是冥身。

【涼】2復有說者，疑心多緣世生、少緣無為生。

【唐】5有說：若愚若智，內道.外道.世間論者，乃至童竪，皆知有世。謂彼皆了有去來今，而於中疑，甚為盲冥，故說冥身。涅槃離相，極難覺了，雖猛利智猶不能窮，故於彼疑，此中不說。

【涼】5復有說者，世乃至小兒，猶於中愚，所謂去來今事。以如是等現事故，世尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微細覺性乃能了知，是故疑此法者不說冥身。

【唐】6有說：佛觀未來有諸弟子撥無過未，故說：「於世起疑惑者，名為冥身。」

 

§a4五種心栽（弊惡）

【唐】如契經說：「有五種心栽：一者疑佛；二者疑法[愛盡離滅究竟涅槃]；三者疑戒[學處]；四者疑教[半月半月所說別解脫戒經]；五者瞋僧。」如彼經說：有五心栽，云何為五。謂於大師及法戒教，疑惑猶豫、不悟入不信解、不害心栽，於佛所讚嘆有智同梵行者，瞋恚毀罵、陵辱觸惱、不害心栽。[陵＝凌【三】][MA206心穢經(心中五穢：於世尊、法、戒、教、梵行)(s32精進成就十五法)MN16 Cetokhilasuttaṃ AA51.4心五弊(如來.正法.聖眾.禁戒(學處).梵行) AN5.205/DN33 DN34 (集異門)五心栽.][(俱舍)六心栽覆事cetaḥkhila/cetokhila/nīvaraṇa][雜含.有六覆][佛般泥洹經.從六入為栽][根栽]

【涼】如經說：「佛告比丘：以五事故令心弊惡。云何為五。所謂有人於如來所而生疑心，不解、不觀、不信，是名於如來所不斷心弊惡；於法、於戒、於教亦如是。佛所讚歎、智人所識、修梵行者，常以麁言譏刺毀訾觸惱，無恭敬心，是名於梵行者不斷心弊惡。」

 

【唐】問：此五心栽，以何為體。

【涼】問曰：此心弊惡，體性是何。答曰：

【唐】答：疑瞋為體。前四是疑，第五是瞋。

【涼】此心弊惡有二分，所謂疑與瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。

 

§b1疑為一分

【唐】問：瞋可爾，疑云何。如契經說：栽有三種，謂貪瞋癡。[三荒][雜含中含.三穢upakkilesa]

【唐】品類足論亦作是說：「瞋云何。謂於有情作損害.作栽蘗[櫱niè]。」[謂於有情心懷憤恚.根栽[裁]對礙…][界身足：謂於有情欲為逼害.內懷栽蘗…][瑜伽：三株杌khila(sthāṇu/khāṇu).謂貪瞋癡(壞善稼田)]

【涼】問曰：瞋恚是弊惡，是事可爾。所以者何。

【涼】如說：「云何瞋恚結。答曰：若心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。」

【涼】如疑心性非瞋恚，何以說是弊惡。

【唐】無處說疑為栽自性，此中何以說耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）彼相似故，謂諸煩惱中，無有「非栽自性.而作栽事」猶如疑者。如施設論說：「疑覆蔽心.令心剛強，作栽蘗事[櫱]，尚不令心得邪決定，況正決定。譬如良田若不耕墾，即便堅硬[硬＝鞕【三宮】]，多諸株杌，穢草不植.何況嘉苗。」[集異門.多諸栽孽…。又，成實：又經中說，疑是心之栽蘗，猶如荒田多栽蘗故.異草尚不得生，況稻穀等。心亦如是，為疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。]

【涼】或有說者，無有法「性非瞋恚.而與瞋恚相似」如疑心者。如所說：「疑隱弊心.令心堅䩕[䩕=硬【三宮】＊]弊惡，猶如良田.不種植時.堅䩕[＊]弊惡，彼亦如是。」

【涼】復有說者，疑隱弊心時，尚不能生邪決定，況正決定。如田弊惡，猶不生草，何況苗稼。

【涼】復有說者[者=者如【三宮】]，瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡.亦復如是。如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎.猶不任用，何況[粳=糠【三宮】]粳糧。如是疑結令眾生生心弊惡，猶不能生於邪決定，況正決定。

【唐】（2）有說：疑與瞋恚行相所對俱相似，故說為心栽。行相相似者，俱慼行相轉故。所對相似者，俱對歡行相故。

【涼】復有說者，同行相對故。同行者，俱行愁慼行。相對者，同與欣踊行相對。

 

§b2疑佛瞋僧

【唐】問：何故疑佛說為心栽，非疑僧耶。

【涼】問曰：以何等故，於佛生疑說是弊惡，於僧非[＊]邪。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】不應生處而妄生者，說名心栽。

【唐】佛無一切惡行過失而生猜疑，是名非處。於法戒教應知亦爾。

【涼】1佛無過失之行，若於佛生疑，此疑無過而起。

【唐】僧有少分惡行過失而猜疑者，是應處起，不名心栽。

【涼】僧少有過失之行可見，若於僧生疑，此疑因過而起。

【涼】以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。

【涼】2復有說者，一向無過故。佛世尊乃至無有少過，若於佛生疑，此疑無過而起。

【涼】眾僧[僧=僧有【三宮】]少不隨順事可見故，若於僧生疑，因過而起。

【涼】以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。

【涼】如佛生疑，法、戒、教亦如是。

 

【唐】問：何故瞋僧說名心栽，非瞋佛耶。

【涼】問曰：以何等故於僧生恚名為弊惡，於佛非耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1僧有少分惡行過失，緣之生瞋，性必尤重，故名心栽；

【唐】佛無一切惡行過失，生瞋則輕，是故不說。於法戒教應知亦爾。

【唐】2有餘師說：於非重過.施設心栽。於僧生疑，其過則重，以應處起難可斷故，不名心栽。

【唐】佛無諸過，而能緣之生瞋，性必尤重難斷，亦非心栽。於法，戒教亦復如是。

【涼】若佛生恚，此心偏重。以偏重故，更立重名，名為橫惡。

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第八[第八=第十【三宮】]

 

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第九[第九=第十一【三宮】]

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋[迦旃延子造〔－〕【宮】][五百羅漢釋〔－〕【元明宮】]

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯[天竺〔－〕【三宮】][等〔－〕【三宮】]

【涼】雜犍度智品之五[犍=揵【宋元宮】][之五=之六【宋元宮】=第二之六【明】]

 

〖名句文身〗

 1■出體

【唐】「云何多名身」，乃至廣說。

【涼】云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮譬喻者聲論者等]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以故作此論。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【涼】彼作經者意欲爾，乃至廣說。

【唐】2有說：為欲分別契經義故，如契經說：「苾芻當知，如來出世，便有名身句身文身出現世間。」雖作是說，而不分別云何名身句身文身，今欲分別，故作斯論。

【唐】3有說：為令疑者得決定故，謂此論中，分別種種甚深妙義，或有生疑：論者於義雖得善巧，而於其文或不善巧。為令此疑得決定故，顯於文義.俱得善巧，故作斯論。

【涼】3復有說者，彼尊者迦旃延子於此經中現種種事、善於義相，或有人疑，彼但善於義、不善於文。為斷如是等疑，欲現於文義中俱得自在，故作此論。

【唐】4有說：為止他宗顯己義故，謂：

【唐】(1)或有執.「名句文身.非實有法」，如譬喻者；

【唐】(2)或復有執.「名句文身.聲為自性」，如聲論者。

【唐】為止彼執，顯名身等是實有法，是不相應行蘊所攝，故作斯論。

【涼】4復有說者，如聲論家，欲令字是色法，「字體是聲，聲是色陰所攝」。

【涼】為斷如是意故，作如是說：字是心不相應行，行陰所攝。

【涼】9復有說者，此名身、句身、味身，能照煩惱出要法。所以者何。若稱煩惱名，當知此法是煩惱；若稱出要名，當知此法是出要。以名身、句身、味身能顯照煩惱出要法故，而作此論。

【唐】5有說：欲顯世尊三無數劫所設劬勞有大果故，謂佛過去無量劫前應得滅度，所以經於三無數劫修習，百千難行苦行，但為利他。夫利他者，必於名身句身文身皆得善巧，以善巧故，能為他說蘊界處等，令得涅槃，究竟饒益，是名大果。

【唐】6有說：為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧.覺名句文身，名佛菩提；若以中品覺慧.覺名句文身，名獨覺菩提；若以下品覺慧.覺名句文身，名聲聞菩提。

【涼】6復有說者，以覺知名句味等法故，有三種菩提差別。其事云何。答曰：若增上慧.覺知名等法，是名為佛；若以中慧，名辟支佛；若以下慧，名曰聲聞。

【唐】7有說：欲顯佛是無量無邊說法者故，謂佛善達名句文身，能為眾生說法無盡。

【涼】7復有說者，以覺知名等法故，名佛一人為無量說法者。

【唐】8有說：欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師.自能覺悟，而於名等.唯佛善知，獨覺不爾。

【唐】9有說：為欲照了雜染清淨二法性相，令他知故。謂名身等是能照了染淨根本，若無名等，雜染清淨不可顯示。

 

【唐】10有說：欲顯於名身等觀察.不觀察者，引大義利.大衰損故。謂修行者，若能觀察名句文身，則能制伏.猶如積山煩惱惡行，雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身，則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毘盧釋迦[惟樓勒/維樓黎/毘樓勒王/毘流離]言：「婢子[下賤婢子]，何以昇我釋種堂[污是新殿][微者前尊]。」彼以不能觀察如是四五字故，牽引無量百千眾生墮大地獄。

【涼】10復有說者，若不能觀察名句味身，生大過患；若能觀察，生大善利。其事云何。若不能觀察名句味身，則煩惱惡行之河常流不絕。如罵琉璃太子言：「婢子，何以昇釋種堂。」彼以不能觀察四五字故，與百千眾生墮惡道中。彼若能觀察四五字者，如山等惡行亦能堪忍。以不觀察故，有如是[折=損【三】]折減。

[觀察名等.制伏煩惱]

【唐】問：彼修行者得他罵時，云何觀察令瞋不起。

【涼】問曰：行者得他罵時，云何觀察名身等令恚心不生。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）所言ākrośa mām阿俱盧舍縵者，是為罵我。若除阿字，但是喚我；若除縵字，直是罵聲；若二字俱除，直名為喚。彼修行者得他罵時，便審觀察：「此諸字中，若無阿者，便是喚我，何為生瞋。若無縵者，但有罵聲，不關於我，何由得瞋。若二字俱無，直名為喚，於我何苦而得生瞋。」

【涼】或有說者，阿拘盧奢秦言是罵，拘盧奢秦言喚聲。行者作如是念：「我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字是名為罵，若無阿字名曰喚聲。若我不念是阿字者，使他人終日竟夜常作喚聲，於我何為生瞋恚心。」

【唐】（2）復次，行者得他罵時，便審觀察如是諸字：「此方是罵，他方是讚，我若於此生瞋生憂，若於他方生貪生喜，則常憂常喜.常瞋常貪，誰有疲苦與我比者。」由此觀察，便不生瞋。

【涼】復有說者，行者作如是念：「[若=君【三宮】]若以如是等字罵我，於此方是卑陋語，於他方是嘆美語。我若於此方卑陋語中生於憂苦、於異方語生喜樂者，我則常憂常苦、常喜常樂。誰有苦人與我等者。」以是事故，不生恚心。

【唐】（3）復次，行者得他罵時，便審觀察：「有讚我者更無別字。但於罵我諸字之中。顛倒次比。此讚與罵既不決定，不應於中生憂生喜。」由此於罵不生瞋心。

【涼】復有說者，罵我者以是等字，行者作是念：「讚嘆我者，為以是字、更有異字。諦觀察之更無異字，但此諸字次第顛倒.言是罵是讚，我今何為於是字中而生瞋恚。」

【唐】（4）復次，行者得他罵時，應審觀察：「如是語業，誰所成就，為是罵者，為是我身。」即知此是罵者成就，便作是念：「彼為自罵，何關於我。」故不生瞋。

【唐】（5）復次，行者得他罵時，便觀：罵者身中諸法，罵我法多，不罵法多。即知：罵法唯攝一界一處一蘊少分。不罵法攝十七界，一界少分；十一處，一處少分；四蘊，一蘊少分。作如是念：「彼罵我者，罵我法少，不罵法多，何為忘多，於少生恚。」

【涼】5復有說者，行者作如是念：若人罵我，以一界少入、一入少入、一陰少入；餘不罵我者，十七界一界少入、十一入一入少入、四陰一陰少入。如是不罵我者多、罵我者少，而我何為生瞋恚心。

【涼】4復有說者，行者作是念：「此罵名誰所成就，為是罵者、為是受罵者。」推之應是罵者成就。若然者，便是自罵，於我何為，而生瞋恚。

【唐】（6）復次，行者得他罵時，應觀：一字一剎那頃，必不成罵。無有多字多念俱生，前字生時，後字未起；後字若生，前字已滅。都無罵理，但妄分別，謂之為罵，故不應瞋。

【涼】復有說者，行者作是念：若以一字則不成罵、二字則成。無有能一時稱二字者，若稱後字時，前字已滅不至後字。如是但以意分別故，言是罵者、是受罵者。以是事故，不生瞋心[瞋=瞋恚【三宮】]。

【唐】（7）復次，行者得他罵時，應觀我身.及能罵者.皆念念滅；適欲分別，罵者及我皆已滅無，誰復於誰.應生瞋恨。由此觀察，故不生瞋。

【涼】復有說者，行者作是念：罵者及我一時同一剎那滅，後生諸陰.亦無罵者及受罵者，罵法不可得故。是以不生恚心。

【唐】（8）復次，行者得他罵時，應觀諸行離我我所，作者受者皆不可得，唯空行聚，何為生瞋。

【涼】復有說者，行者作是念：罵者.受罵者.皆悉是空。所以者何。無我、無人、無眾生、無壽命、無作無作者、無受無受者，但有諸陰空聚。是故不生瞋心。

【涼】行者應以如是等法，觀名身、句身、味身。

 

【涼】問曰：何以復依名句味身作論耶。

【涼】答曰：

【唐】11有說：所以作此論者，為顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相，名為義具；此中分別名句文身，名為文具。

【涼】欲現此經文義具足故，而作此論。

【唐】12有說：為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等無量義門，及能讚述佛法僧寶無邊功德。

【涼】復有說者，以依此文能顯明陰界入中眾多之義，亦能讚嘆佛法僧寶。

【唐】由如是等種種因緣，故作斯論

【涼】以是事故，而作此論。

 

§a2「名」「名身」「多名身」

【發】云何多名身。

【發】答：謂[(多＝名【宋元宮】)]多名號[是名是號]、異語增語、想等想、假施設，是謂多名身。

【八】云何名身。云何句身。云何味身。

【八】名身云何。答曰：名者分別語，有增數[相=想【三宮聖聖乙】]相，施設說轉名，是為名身。

【唐】此中論者於文善巧，以多文句共顯一名，皆是名之差別名故。

【涼】云何名身（名身[胡=梵【明】]胡音有三種：一語名名，二語名名身，三語以上名多名身。一語名名者，一法一名。二語[名=名名【三宮】]名身者，二法二名。三語以上名多名身者，三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所問名身者，問多語名身也）。

【涼】{答曰：名者，稱語、種種語、增語，想數施設、世所傳說，是謂名。如是等語，盡說是名。}

 

【唐】問：此中何故問多名身，而不問名及名身耶。

【涼】問曰：何以問多語名身，不問名、不問名身耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【涼】彼作經者意欲爾，乃至廣說。

【唐】（2）有說：應問而不問者，當知此義有餘。

【涼】復有說者，應問而不問者，當知此是有餘之說。

【唐】（3）有說：名與名身，二俱攝在多名身中，問多名身，則為都問。

【涼】復有說者，[名【麗】=多【大】]名與名身悉入多語名身中，是故問多語名身，不問名與名身。

【唐】（4）有說：此是契經所說，不應問作論者。契經但問多名身故，論者於中不能增減。

 

【涼】{}答曰：名者，稱語、種種語、增語，想數施設、世所傳說，是謂名。如是等語，盡說是名。{}

【唐】問：若爾，何故問多名身而答以名。

【涼】問曰：何故問多名身而答名耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）名是根本，名滿名身，名身復滿多名身故。

【涼】以名成滿多名身故，多名身還成滿多名身。

【唐】（2）有說：依展轉因，故作是說。如子孫法，謂依名有名身，依名身有多名身故。

【涼】復次，名能生多名身，多名身還生多名身。

【唐】是故問多名身答名。

 

§b1名

【唐】問：名體是何。

【唐】答：是不相應行蘊所攝，文句亦爾。[文句＝句文【三宮】]

【涼】問曰：名多名身，體性是何。

【涼】答曰：是心不相應行。

 

【涼】已說體性，所以今當說。

【唐】問：何故名名nāma。

【涼】何故名名。

【唐】答：名者，名為隨，名為召[名＝召【三宮】＊]，名為合。

【涼】答曰：名者，亦名隨、亦名求、亦名合（天竺名音中含此三義）。

【唐】隨者，如其所作[詮義]，即往相應。

【涼】隨者，隨其所作，有如是名。

【唐】[＊]召者，為此義立[立牛馬名]，如求便應[如牛馬名求，便有牛馬應]。

【涼】求者，以是名求，有此物應。復次，求者，四陰名求，以四陰能取諸界、能取諸趣、能取諸生，是故名求。

【唐】合者，隨造頌轉，令與義會[以名是(頌)顯體，其名隨頌轉.令頌與義會]。此中名具三義，故名為名。

【涼】合者，於義於造相應，故名合。

【唐】心心所法，有隨[隨所緣轉]有召[＊][心牛馬求時，便牛馬應]，而無合義，故不名名。[不隨造頌轉，不令頌與義會。]

【唐】餘不相應色無為法，有隨[是所詮義，與能詮相應]有合[與能詮會]，而無召義[無詮召.無緣召][名＝召【三宮】＊]，故亦非名。

 

§b2名身

【唐】問：名身者是何義。

【唐】答：是二名聚集義，是故一名.不名名身。

 

§b3多名身

【唐】問：多名身是何義。

【涼】問曰：何故名多名身。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是多名聚集義，如一象二象不名多象身，要眾多象，名多象身，馬等亦爾。句身多句身，文身多文身，亦復如是。此中，有名，有名身，有多名身；有一字所起名，有二字所起名，有多字所起名。

【涼】眾多名合聚故，名多名身。如一鳥不名多鳥身，眾多鳥名多鳥身，馬等亦如是。如是一名不名多名身，眾多名合集名多名身。句身、味身，當知亦如是。如是，有名、有名身、有多名身；名者，有一字名、二字名、多字名。

【唐】A一字所起名中，於一字但有名；於二字有名身；多名身者，有欲令依三字，有欲令依四字。[(正理)或作是說：說三字時，即謂多名身；或作是說：說四字時，方謂多名身。]

【唐】B二字所起名中，於二字但有名；於四字有名身；多名身者，有欲令依六字，有欲令依八字。

【唐】C三字所起名中，於三字但有名；於六字有名身；多名身者，有欲令依九字，有欲令依十二字。

【唐】D四字所起名中，於四字但有名；於八字有名身；多名身者，有欲令依十二字，有欲令依十六字。

【唐】以此為門，餘多字名，應知亦爾。

【涼】一字名者名曰名，二字名者名曰名身，多字名[名=名身【三宮】]者.或說三字.或說四字.名多名身。

【涼】二字名者亦名名，四字名名身，或六字或八字.名多名身。

【涼】三字名者亦名名，六字名名身，或九字或十二字.名多名身。

【涼】四字名者亦名名，八字名名身，或十二字或十六字.名多名身。

【涼】如是乃至多字，立門亦爾。如名身，味身當知亦如是。

【唐】（2）有餘師說：一字所起名中，於一字一呼但有名；即於此字再呼，有名身；即於此字或三呼或四呼，有多名多身[〔多〕－【三宮】]。於二字所起名等，應知亦爾。

 

§a3多句身

【發】云何多句身。

【發】答：諸句能滿未滿足義[(義＝意【明】)]，於中連合，是謂多句身。

【八】云何句身。

【八】答曰：如是[是〔－〕【三宮聖乙】]句身[身〔－〕【聖乙】]得義滿，記彼此業。

【涼】云何句身（此問多句[身=身也【三宮】]身）。

【涼】答曰：隨句義滿，現如是事，是名句身。

【唐】為成此義，引經為證。[śloka anuṣṭubh首盧偈/通偈][別偈]

【涼】所以引偈者，為作證故。

【發】如世尊說：(增壹/法句經/出曜經/四分律)

【發】 諸惡莫作   諸善奉行   自淨其心   是諸佛教  

【發】如是四句，各能滿足未滿足義，於中連合，是謂多句身。

【八】世尊亦說：

【八】  諸惡莫作    諸善奉行    自淨其意    是諸佛教   

【八】諸惡莫作此一句，諸善奉行此二句，自淨其意此三句，是諸佛教此四句，如是句義滿，記彼此業，是謂句身。

【涼】如說：

【涼】  諸惡莫作    諸善奉行    自淨其意    是諸佛教   

【涼】彼諸惡莫作，是初句，乃至廣說。

【唐】{Sabba pāpassa akaranam, kusalassa upasampadā;  Sacitta pariyodapanam, etam buddhāna sāsanam.

【唐】sarva pāpasyākaraṇaṃ, kuśalasyopasaṃpadaḥ; sucitta paryavadānam, etad buddhasya śāsanam. }

【唐】[(增壹/五分戒本/解脫戒經)一切惡莫作]、南傳《法句經·14:183》、《長部·大品·七佛譬喻經》、《教誡巴帝摩卡偈》等。}

【唐】如是四句，一一能滿各自句中未滿足義。

【涼】「隨句義滿」者，滿偈義也。

【唐】「於中連合」者，於四句中，一一各別連合諸字，顯未滿義；或復連合諸句，顯成頌義，為多句身。

【涼】「現如是事」者，顯明如是事也，是名句身。

【唐】一一句中有標有釋，謂諸惡者是標，莫作者是釋，乃至是諸佛者是標，教者是釋。故此頌中有四事滿：一標；二釋；三句；四頌。

【唐】若說「諸惡」，於標名滿，於釋於句於頌未滿。復說「莫作」，於標釋句三種名滿，於頌未滿。復說「諸善」，若於總頌，摽釋句滿；若於別句，摽滿非餘。乃至復說「是諸佛」者，若於總頌，摽釋句滿；若於別句，摽滿非餘。復說「教」者，一切皆滿。[標＝摽【三宮】＊]

【涼】此偈有說有解，如說諸惡是說、莫作是解，下諸句亦如是說。

【涼】如說「諸惡」，於說是足，於解不足、於句[不=是【三宮】]不足、於偈不足。「莫作」，於說、於解、於句足，於偈不足。乃至「是諸」，於[說=說足【三宮】]說、於解、於句足，於偈不足。「佛教」，於說、於解、於句、於偈足。

【唐】此頌處中，不長不短，八字為句，三十二字為頌。諸經論頌多依此法，計書寫數，亦依此法。

【涼】此[是偈=偈是【三宮】]是偈中不長不短，八字為一句，三十二字為一偈。此結偈法，名阿㝹吒闡提，是經論數法，亦是計書寫數法。

【唐】又從六字乃至二十六字皆得為句，然六字者，名為初句；二十六字者，名為後句；減六字者，名短句；過二十六字者，名長句。

【涼】六字為句者，名初偈。二十六字為句者，是後偈。或有減六字為句者，此偈名周利荼[荼=茶【元明】]cūlato。若過二十六字為句者，此偈名摩羅māla。

 

§a4多文身

【發】云何多文身。vyañjanakāya

【發】答：諸字眾akṣara，是謂多文身。

【八】云何味身。

【八】答曰：字身[身〔－〕【聖聖乙】]說味身。

【涼】云何味身。

【涼】答曰：字說是味身。

 

【唐】為成此義，引經為證。

【涼】所以引偈者，為作證故。

【發】如世尊說：

【發】 欲為頌本   文即是字   頌依於名   及造頌者  

【八】世尊亦說：

【八】  頌是偈相    字是味相    名是依偈    造者偈體   

【八】如是字說味身。是[謂=說【三宮】]謂味身。

【涼】如說：

【涼】  欲是偈本    字即是味    偈依於名    造是偈體   

【唐】此中「欲」者，是欲造頌，欣憙愛樂。「為頌本」者，此欲是頌因集生緣。

【涼】欲是偈本者，云何為欲。答曰：「欲」者，欲造偈、欲作偈，是名為欲。

【涼】「本」者，是所起、是所因，是名為本。

【唐】「文即是字」者，巧便顯了，故名為文。此即是字，無轉盡故。此即顯示能顯頌文，以字為體。

【涼】字即是味者，諸字即是味。

【唐】「頌依於名」者，頌是假有，依名而立。亦依文句，且說依名。此中依言，如林依樹。

【涼】偈依於名者，偈依名有。

【唐】「及造頌者」，思惟觀察，作諸伽他，名造頌者。頌依造者，如蛇依穴，水依於泉，乳依乳房，與依名異。

【涼】造是偈體者，造者是作偈者，偈從作偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈從造者生，故以為體。

 

【唐】應知此中，有名.有名身.有多名身，有句.有句身.有多句身，有文.有文身.有多文身。

【涼】有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有味、有味身、有多味身。

【唐】於一字，有名.無名身.無多名身，無句.無句身.無多句身，有文.無文身.無多文身。

【涼】彼一字名者，名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名多味身。

【唐】於二字，有名.有名身.無多名身，無句.無句身.無多句身，有文.有文身.無多文身。

【涼】二字名者，名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。

【涼】彼二字名，一字為名者，名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。

【唐】於四字，有名.有名身.有多名身，無句.無句身.無多句身，有文.有文身.有多文身。

【涼】四字名者，名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。[zs14(若減六字生名短句)若八字生.名處中句。稱友：{vākyaṃ padam} iti / padyate gamyate 'neneti / padaṃ tu suptiṅantaṃ padaṃ gṛhyate /(婆沙此段，或依偈頌處中句說。)]

【涼】彼四字名，一字為名者，名曰名，二字名名身，餘二字名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。

【涼】以二字為名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【唐】於八字，有名.有名身.有多名身，有句.無句身.無多句身，有文.有文身.有多文身。

【涼】八字名者，名曰名，不名名身、不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。

【涼】彼八字名，以一字為名者，名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】以二字為名，亦如是。

【涼】四字為名者，名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【唐】於十六字，有名.有名身.有多名身，有句有句身無多句身，有文.有文身.有多文身。

【涼】十六字為名者，名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】彼十六字，一字為名者，名曰名、名名身、名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】二字、四字為名，亦如是。

【涼】八字為名者，名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【唐】於三十二字，有名.有名身.有多名身，有句.有句身.有多句身，有文.有文身.有多文身。

【涼】三十二字為名者，名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】彼三十二字，一字為名者、二字為名者、四字為名者、八字為名者，如前說。

【涼】十六字為名者，名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。

【唐】由此為門，於諸字眾.所說多少，如理應知。

 

【涼】一字一名，如上廣說。

【涼】一字二名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。

【涼】一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】一字八名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】一字十六名者是名句、名句身，不名多句身，餘如上說。

【涼】一字三十二名者，說皆具足。

 

【涼】二字一名，如前說。

【涼】二字二名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】二字二名，一字為名者，如前說。

 

【涼】四字一名者，如前說。

【涼】四字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】彼四字二名，一字二字為名者，如前說。

 

【涼】八字一名者，如前說。

【涼】八字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】彼八字二名，一字二字四字為名[名=名者【三宮】]，如前說。

 

【涼】十六字為一名者，如前說。

【涼】十六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。

【涼】彼十六字[一=二【三宮】]一名，一字二字四字八字為名者，如前說。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十四

 

【唐】[〔此卷…足〕五十三字－【三】【宮】]此卷宋本第十六幅末，「便不生瞋復次行者得」(之下)「所起名中」(之上)，脫「他罵時便審觀察」(乃至)「依二十[十二]字四字」等六十八行文，今依二本足。

 

 

卷15■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之七

 

 2■辨名句文身

§a1諸門分別

§b1地繫

【唐】問：名，為隨語地繫，為隨補特伽羅地繫耶。

【涼】問曰：名，為隨身處所、為隨語處所。

 

【涼】答曰：

【唐】1.有說：名，隨語地繫。彼作是說：

【涼】或有說者，名隨語處所。諸作是說.名隨語處所者，

【唐】生欲界者，

【唐】若作欲界語，彼欲界身，欲界語，欲界名，所說義或三界繫或不繫，

【唐】若作初靜慮語，彼欲界身，初靜慮語，初靜慮名，所說義如前說，

【涼】生欲界中，作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所說義或三界繫或不繫。

【涼】生欲界，作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是欲界，所說義或三界繫或不繫。

【唐】生初靜慮者，

【唐】若作初靜慮語，彼初靜慮身，初靜慮語，初靜慮名，所說義如前說，

【唐】若作欲界語，彼初靜慮身，欲界語，欲界名，所說義如前說，

【涼】生初禪中，作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是初禪地，所說義或三界繫或不繫。

【涼】生初禪中，作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是初禪，所說義如前說。

【唐】生第二第三第四靜慮者，

【唐】若作欲界語，彼第二第三第四靜慮身，欲界語，欲界名，所說義如前說，

【唐】若作初靜慮語，彼第二第三第四靜慮身，初靜慮語，初靜慮名，所說義如前說。

【涼】生二禪三禪四禪中，作初禪地語，語是初禪，名是初禪，人是二禪三禪四禪，所說義如前說。

【涼】生二禪三禪四禪中，作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是二禪三禪四禪，所說義如前說。

 

【唐】問：若爾者，上三靜慮為有名不。

【涼】問曰：諸作是說名隨語處所者，名是欲界初禪，餘三禪地為有名不。

【涼】答曰：

【唐】有說：無。

【涼】或有說者，無。

【唐】有說：有，而不可說。[泰：舊俱舍云：亦有說：於無色界相應，但以思惟依止。真諦師云：正量部於無色界立有思惟名，非言說名，故云此不可言說；依思惟心現，故云但以思惟依止。]

【涼】復有說者，有，而不可說。

【唐】評曰：彼不應作是說。寧說無，不應說有而不可說，以無用故。

【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。

 

【唐】2.有說：名，隨補特伽羅地繫。彼作是說：

【涼】復有說者，名隨人處。若作是說名隨人處者，

【唐】生欲界者，

【唐】若作欲界語[語＝說【宋】]，彼欲界身，欲界語，欲界名，所說義如前說。

【唐】若作初靜慮語，彼欲界身，初靜慮語，欲界名，所說義如前說，

【涼】生欲界中，作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所說義如前說。

【涼】生欲界中，作初禪地語，語是初禪地，名是欲界，人是欲界，所說義如前說。

【唐】生初靜慮者，

【唐】若作初靜慮語，彼初靜慮身，初靜慮語，初靜慮名，所說義如前說，

【唐】若作欲界語，彼初靜慮身欲界語初靜慮名，所說義如前說，

【涼】生初禪中作初禪地語，語是初禪，名是初禪，人是初禪，所說義如前說。

【涼】生初禪中作欲界語，語是欲界，名是初禪，人是初禪，所說義如前說。

【唐】生第二第三第四靜慮者，

【唐】若作欲界語，彼第二第三第四靜慮身，欲界語，第二第三第四靜慮名，所說義如前說，

【唐】若作初靜慮語，彼第二第三第四靜慮身，初靜慮語，第二第三第四靜慮名，所說義如前說。

【涼】生二禪三禪四禪中作初禪地語，語是初禪，名之與人即是彼地，所說義如前說。

【涼】生二禪三禪四禪中作欲界語，語是欲界，名之與人即是彼地，所說義如前說。

 

【唐】問：若爾者，無色界為有名不。

【涼】問曰：若作是說名隨人處者，二禪三禪四禪地有名，無色界為有名不。

【涼】答曰：

【唐】有說：無。

【涼】或有說者，無。

【唐】有說：有，而不可說。

【涼】復有說者，有而不可說。

【唐】評曰：彼不應作是說。寧說無，不應說有而不可說，以無用故。

【涼】評曰：不應作是說，如前說者好。

 

【唐】如說名，文句亦爾。

 

§b2情數、五類分別、三性

【唐】1.問：名等，為是有情數，為非有情數耶。

【唐】答：是有情數。

【涼】問曰：名，為是眾生數、為非眾生數耶。

【涼】答曰：名是眾生數。

 

【唐】2.問：名等，為有執受，為無執受耶。

【唐】答：無執受。

 

【唐】3.問：名等，為是長養，為是等流，為是異熟生耶。

【唐】答：是等流，非長養，非異熟生。

【涼】問曰：名者，為是長養、為是報、為是依。

【涼】答曰：一切名是依，非長養、非報。

【唐】問：若名等非異熟生，契經云何通，如說：「佛告阿難，我亦說名從業生，是業果。」

【唐】答：名亦是業增上果，故作如是說。謂作好業，亦得好名，然非異熟。

【涼】問曰：若名非報者，此經云何通。如佛告阿難：我亦說名從業生。

【涼】答曰：此中說業威勢果，言從業生。如作好業，亦生好名。

[雜含：不修正志正語…故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言。他為其作惡性名字。…修正見故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言。他為其作賢善名字。SN.42.1. Caṇḍasuttaṃ][雜含：身口心清淨，隨順於正法，現世名稱流，終則生天上。SN.3.25. Pabbatūpamasuttaṃ ][雜含：八方上下崇善士夫無不稱歎言：某方某聚落善男子善女人持戒清淨…持戒清淨香，逆順滿諸方，無不普聞知。(增一：戒香[聞香施香]之為妙，十方悉聞之。)(圓生樹.順逆風熏/薰)]

 

【唐】4.問：名等，為善、為不善、為無記耶。

【唐】答：無記，非造業者故思起故，如四大種。

【涼】問曰：名當言善、不善、無記耶。

【涼】答曰：名當言無記。

 

§b3成就及現起

【唐】1.問：誰成就名等，為能說者，為所說耶。設爾何失。

【唐】◎若能說者，則阿羅漢應成就染污法，離欲染者應成就不善法，異生應成就聖法，斷善根者應成就善法，以阿羅漢等亦說染污等法故。

【唐】◎若所說者，則外事及無為亦應成就名等，以彼亦是所說法故。

【涼】問曰：誰成就此名，為是說者、為是所說法耶。

【涼】若是說者，斷善根人亦說善法，可成就善耶。離欲人亦說不善，可成就不善耶。

【涼】若是所說法者，非眾生數法及無為法亦是所說法，可成就名耶。

【唐】答：唯能說者成就名等。

【唐】問：若爾，後難善通，前難云何通。

【唐】答：阿羅漢等雖成就染污等名，而不成就染污等法，以染污等名皆是無覆無記法故。

【涼】答曰：應作是說：名是說者成就。

【涼】問曰：若然者，斷善根人亦說善法、離欲人亦說不善法，可成就善、不善耶。

【涼】答曰：

【涼】不也。所以者何。彼雖成就善、不善法名，然名體是無記法。

 

【唐】2.問：一剎那心能起一語，一剎那語能說一字耶。

【唐】答：佛一剎那心能起一語，一剎那語能說一字。

【唐】聲聞獨覺一剎那心能起一語，一剎那語不能說一字，彼說𧙃時，必經多剎那故。

【唐】由此，唯佛其言捷利，聲韻無過，詞辯第一。

【涼】聲聞一心能起一語，一語不能說一字。問曰：如說阿[阿=何【三宮】]，此非一字耶。答曰：爾所時已經多剎那。

【涼】世尊一心起一語，一語說一字。[唯=惟【三宮】下同]唯佛世尊其言輕疾、言聲無過、辭辯第一。

 

§a2名及所顯義

§b1三世諸法有三世名

【唐】問：三世諸法，一一各有三世名耶。

【唐】答：有。過去諸法有過去名者，如過去佛，以如是名說過去法。過去諸法有未來名者，如未來佛，以如是名說過去法。過去諸法有現在名者，如現在佛，以如是名說過去法。

【涼】問曰：諸法過去，有過去、現在、未來名耶。

【涼】答曰：有過去法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說過去法。過去法有未來名者，如彌勒佛以如是名說過去法。過去法有現在名者，如今現在以如是名說過去法。

【唐】未來現在法，廣說亦爾。

【涼】頗未來法，有未來、現在、過去名耶。

【涼】答曰：有未來法有未來名者，如彌勒佛以如是名說未來法。未來法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說未來法。未來法有現在名者，如今現在以如是名說未來法。

【涼】頗現在法，有現在、過去、未來名耶。

【涼】答曰：有現在法有現在名者，如今[以=以今【三宮】]以如是名說現在法。現在法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說現在法。現在法有未來名者，如彌勒佛以[如〔－〕【三宮】]如是名說現在法。

 

§b2名皆能顯義[正理異說]

【唐】問：一切名皆能顯義耶。

【涼】如語能說名、名能顯義。

【涼】問曰：一切名盡能顯義不耶。

【唐】答：一切名皆能顯義。

【涼】答曰：一切名盡能顯義。

【唐】問：若以此名顯「斷常.第二頭.第三手.第六蘊.第十三處.第十九界」等，此名何所顯耶。

【涼】問曰：若然者，以如是名顯斷常見、第二頭、第三手、第六陰、第十三入、第十九界，如是等名為顯何義。

【唐】答：此名即顯「斷常等想」。

【涼】答曰：顯眾生常想斷想、第二頭想、第三手想、第六陰想、第十三入想、第十九界想，顯如是等義。

【唐】[順正理論：然「非有」等能詮名言.都無所詮亦無有失，以「非有」等都無體故。]

【唐】[婆沙抄中釋此文云：解云：所詮無故，却詮過去能發名等想。]

【唐】[順正理論：言於非有了知為無，此覺以何為所緣者，此緣遮有能詮而生，非即以無為所緣境。]

 

§b3「諸法無我」何所不顯

【唐】問：若以此名顯「諸法無我」，此名何所不顯耶。nirātmānaḥ sarvadharmāḥ

【涼】問曰：若以名顯「一切法無我」，此何所不顯。

【涼】答曰：

【唐】1有說：除其自性及俱有法，餘悉能顯。

【涼】或有說者，不顯自體相應共有，餘法悉顯。

【唐】2有說：唯除自性，餘悉能顯。

【涼】復有說者，唯除自體，餘法悉顯。

【唐】3有說：唯除四字，餘悉能顯。

【涼】復有說者，唯除四字所謂「諸法無我」，餘法悉顯。

【唐】4有說：一切悉顯。謂於此中，薩能顯婆，婆能顯薩；達能顯磨，磨能顯達。是故此中雖顯一切，而無自性顯自性失。

【涼】復有說者，一切法悉顯。所以者何。如婆字顯婆字、娑字顯娑字。

 

§b4名義多少

【唐】問：名之與義何者多耶。

【涼】問曰：為名多耶、為義多耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1義多名少，所以者何。義，攝十七界.一界少分，十一處.一處少分，四蘊.一蘊少分。名，攝一界一處一蘊少分。

【涼】或有說者，義多。何以故。義，攝十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入。名，攝一界一入一陰少入。

【唐】2有說：名多義少，所以者何。以一一義有多名故，如古所制尼健荼書[健＝犍【三】]，一一義有千名，次後略之，於一一義唯留百名，今一一義唯留十名。又說法者以無量名說一義故。

【涼】復有說者，名多非義多。何以故。一義有多名故。如尼犍荼書[犍=揵【宋元宮】]分別諸名，一義有千名。

【唐】3[評]如是說者：義多名少，所以者何。名亦義故。設名非義，義猶為多，以攝十七界，一界少分，乃至廣說。況名亦是義，是餘名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊；名但攝一界一處一蘊少分。

【涼】評曰：如是說者好：義多非名多。所以者何。不須更以餘事，但以攝界等多故。義攝十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者，應全攝陰界入。

【涼】復有說者，若以說法故，則名多於義。所以者何。世尊說法，一義以多名說故。

【涼】若以陰界入，則義多於名。

 

§b5名義諸門差別

【唐】問：若名亦是義者，名義有何差別。

【涼】{問曰：文義有何差別。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1能顯是名，所顯是義。

【涼】文者味，義者所味。

【涼】問曰：彼味亦為餘味所味，彼味亦是所味耶。

【涼】答曰：彼味亦是所味。

【涼】問曰：若然者，味與所味有何差別。

【涼】答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入所攝；味是一界一入一陰少入所攝。

【唐】2復次，a名是非色，義通色非色。b名唯無見，義通有見無見。c名唯無對，義通有對無對。d名唯有漏，義通有漏無漏。e名唯有為，義通有為無為。

【涼】復有說者，a義是色非色，文是非色。如色非色，5c相應不相應、d有依無依、g有勢用無勢用、f有行無行、e有緣無緣：文是不相應，乃至是無緣。

【涼】復有說者，b義是可見不可見，文是不可見。c義是有對無對，文是無對。d義是有漏無漏，文是有漏。e義是有為無為，文是有為。

【唐】3復次，a名唯無記，義通善不善無記。b名唯墮三世，義通墮三世及離世。c名唯欲色界繫，義通三界繫及不繫。d名唯非學非無學，義通學無學非學非無學。e名唯修所斷，義通見修所斷及不斷。

【涼】a義是善不善無記，文是無記。b義是墮世不墮世，文是墮世。c義是三界繫不繫，文是欲色界繫。d義是學無學非學非無學，文是非學非無學。e義是見道斷修道斷不斷，文是修道斷。

【唐】4復次，a名唯不染污，義通染污不染污。如染污不染污，b有罪無罪，c有覆無覆，d是退非退，e黑法白法亦爾。

【涼】a義是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，b有過無過、e黑白、c隱沒不隱沒、d退不退、5a有報無報：文是不染污，乃至是無報。

【唐】5復次，a名無異熟，義通有異熟無異熟。b名非異熟，義通異熟非異熟。c名不相應，義通相應不相應。如相應不相應，d有所依無所依，e有所緣無所緣，f有行相無行相，g有警覺無警覺亦爾。

【唐】6復次，名唯苦集諦攝，義通四諦及非諦攝。

【唐】由如是等，名義差別。

【涼】文義，是謂差別。}

 

§b6義不可說

【唐】問：義為可說，為不可說耶。設爾何失。

【涼】問曰：義為可說不耶。

【唐】若可說者，說火應燒舌，說刀應割舌，說不淨應污舌，說飲應除渴，說食應除飢，如是等。

【唐】若不可說者，云何所索不顛倒耶。如索象應得馬，索馬應得象，如是等。

【唐】契經所說復云何通。如說：我所說法，初中後善，文義巧妙。

【涼】若可說者，說火則應燒舌、說刀則割舌、說不淨則污舌。

【涼】若不可說，云何[有=不【三宮】]有顛倒耶，如索象則馬來、如索馬則象來。

【涼】此經復云何通。如佛告比丘：我所說法，文亦善、義亦善。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】義不可說。

【涼】應作是論：義不可說。

【唐】A問：若爾，前難善通，云何所索不顛倒耶。

【涼】問曰：若然者，云何所索非顛倒耶。

【唐】答：1劫初時人，共於象等假立名想，展轉傳來，故令所索而不顛倒。

【涼】答曰：

【涼】古時人立於象名，有如是想，索象則象來.非馬，索馬則馬來.非象。

【唐】2有說：語能起名，名能顯義，語雖不能親說得義而依展轉，如子孫法，故於象等所索無倒。

【涼】復有說者，語能生名、名能顯義。如是語生象名，象名能顯象義，馬等亦如是。

【唐】B問：契經所說復云何通。如說：我所說法，初中後善，文義巧妙。

【涼】此經云何通者，

【唐】1尊者世友作是釋言：語能起文，文能顯義，故作是說。

【涼】尊者和須蜜答曰：說顯義文，故言說義。

【唐】2復作是言：為異外道故作是說，謂諸外道所說法，或少義或無義；世尊所說有義多義，是故說言：「我所說法，文義巧妙。」

【涼】復有說者，為破外道所說法故，外道所說或無義或有少義；世尊所說有義有多義，是故言說義。

【唐】3復作是說：外道所說文義相違；世尊所說文義相順，欲顯異彼，故作是說。

【涼】復有說者，外道所說文與義相違、義與文相違；世尊說法文不違義、義不違文。

 

【涼】{}問曰：文義有何差別。

【涼】答曰：文者味，義者所味。

【涼】問曰：彼味亦為餘味所味，彼味亦是所味耶。

【涼】答曰：彼味亦是所味。

【涼】問曰：若然者，味與所味有何差別。

【涼】答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入所攝；味是一界一入一陰少入所攝。

【涼】復有說者，義是色非色，文是非色。如色非色，相應不相應、有依無依、有勢用無勢用、有行無行、有緣無緣。文是不相應乃至是無緣。

【涼】復有說者，義是可見不可見，文是不可見。義是有對無對，文是無對。義是有漏無漏，文是有漏。義是有為無為，文是有為。義是善不善無記，文是無記。義是墮世不墮世，文是墮世。義是三界繫不繫，文是欲色界繫。義是學無學非學非無學，文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷，文是修道斷。義是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，有過無過、黑白、隱沒不隱沒、退不退、有報無報。文是不染污乃至是無報。文義是謂差別。{}

 

§b7四蘊名名

【唐】問：名句文身是不相應行蘊所攝，何故佛說四蘊名名。[名無色四蘊]

【涼】如經說：云何為名。四陰為名。

【涼】問曰：如名是心不相應行陰所攝，以何等故世尊說四陰非色陰為名耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1佛於有為總立二分，謂色非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非色聚中，有能顯了一切法名，故非色聚總說為名。

【涼】佛說色法非色法為二分，諸色法為色陰、諸非色法為四陰。

【唐】2有說：色法麁顯，即說為色；非色微隱，由名顯故，說之為名。然實名等，唯不相應行蘊所攝。

【涼】諸顯義名，是心不相應行陰所攝。

 

§a3名之種類

§b1六種

【唐】名有六種，一功德名、二生類名、三時分名、四隨欲名、五業生名、六摽相名[摽＝標【三宮】＊]。

【涼】名有六種，所謂功德、生處、時、隨欲、作事、相。

【唐】1功德名者，謂依功德立名。如解或誦素怛纜者，名為經師。若解或誦毘奈耶者，名為律師。若解或誦阿毘達磨者，名為論師。得預流果，名為預流；乃至得阿羅漢果，名阿羅漢，如是等。

【涼】功德為名者，如誦修多羅故名修多羅者、誦毘尼故名持律者、誦阿毘曇故名阿毘曇者，以得須陀洹果故名須陀洹，乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。

【唐】2生類名者，謂依生類立名。如城市生者，名城市人。村野生者，名村野人。剎帝利種中生者，名剎帝利；乃至戍達羅種中生者，名戍達羅śūdra ，如是等。

【涼】生處為名者，城中生者名城中人，如是隨何國生名彼國人。

【唐】3時分名者，謂依時分立名。如童稚時名為童子，乃至衰老時名為老人，如是等。

【涼】時為名者，如小兒時名為小兒，如老時名為老人。

【唐】4隨欲名者，謂隨樂欲立名。如初生時，或父母等，或沙門等，為其立名，如是等。

【涼】隨欲名者，如生時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名。

【唐】5業生名者，謂依作業立名。如善畫者，名為畫師。鍛金鐵者，名金鐵師，如是等。

【涼】[作事名者如能六字宋元明宮四本俱作本文]（作事名者，如能）畫[故=故故【三宮】]故名為畫師、能銅鐵作故名銅鐵師。

【唐】6摽相名者，謂依摽相立名。如執杖者，名執杖人。執蓋者， 名執蓋人，如是等。[摽＝標【三宮】＊]

【涼】相為名者，如[棷=搊【三】=持【宮】＊]棷杖執蓋故名為[＊搊]棷杖執蓋者。

 

§b2四種

【唐】復次，名有四種，一假想名、二隨用名、三彼益名、四從略名。

【涼】復有說者，有四種名，所謂一、想；二、枳互[互=氐【三宮】＊]；三、呾地多；四、三摩娑。

【唐】1假想名者，如貧賤者名為富貴，如是等。

【涼】想為名者，如世貴人以奴為名、如貧賤人以貴為名。

【唐】2隨用名者，如腹行者名腹行蟲，如是等。

【涼】枳互[＊氐]為名者，能腹行故名[腹【麗】=復【大】]腹行虫。kṛtya

【唐】3彼益名者，如天神邊求得者名為天授；因祠祀而得者名為祠授，如是等。

【涼】呾地多為名者，如事毘紐天名事毘紐天者、如從婆修提婆天生名婆修提婆子。taddhita

【唐】4從略名者，如具五功德者，名為五德；繫屬王者，名曰王人，如是等。

【涼】三摩沙[沙=婆【三宮】]為名者，如牛駮色名為駮牛、如人屬王名為王人。samāsa

 

§b3二種

§c1生作

【唐】復次，名有二種，一生名、二作名。

【涼】復有說者，名有二種，所謂生、作。

【唐】1（1）生名者，如剎帝利婆羅門等。

【唐】（2）作名者，如父母等，所為立名。

【涼】生為名者，如婆羅門、剎利、毘舍、首陀。

【涼】作為名者，如生時父母為作名，若沙門婆羅門為作名。

【唐】2有說：

【唐】（1）生名者，謂初生時，父母等所立名。

【唐】（2）作名者，謂於後時，親友知識所為立名。

【涼】復有說者，生為名者，如生時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名。

【涼】作為名者，後時親友知識更為作名，名第二名。

 

§c2有相無相

【唐】復次，名有二種，一有相名、二無相名。

【涼】復有說者，有二種名，所謂有相、無相。

【唐】（1）有相名者，如無常苦空無我等。

【唐】（2）無相名者，如我人有情意生等。[s 137：謂諦義勝義有情不可得，非實有體；然於界處蘊中.假想施設.說為有情，㮈落nara、意生manuja、儒童māṇava、養者poṣa、補特伽羅pudgala、命者jīva、生者jantu。][js29或謂有情.不悅意生.儒童養者.命者生者.補特伽羅.]

【唐】若佛出世，則有相名多，無相名少；若不出世，則無相名多，有相名少。

【涼】有相為名者，如無常苦空無我、陰入等名。

【涼】無相為名者，如眾生、人，那羅、禪頭等名。nara/jantu

【涼】若佛出世作有相名，若佛不出世唯無相名。

【唐】問：火名為是有相，為是無相。

【唐】答：若云尸棄（śikhin），是有相名；若云阿耆尼（agni），是無相名。

【涼】{問曰：如火名火，此名為是有相名、為是無相名耶。

【涼】答曰：是有相名。如向所說一切顯義名，此名是有相。

【涼】問曰：若然者，火有何相。

【涼】答曰：凡義有二種：有相、無相。如火外無火相（agni），言是無相。如焰是火相（śikhin），言有火相。}[【泰】尸棄此云頂，謂火炎頂也。火若有炎，其火有炎頂相，是有相名。阿耆居.此云火，若直言火，是無相名，以熱觸證者.乃知無相也。]

 

§c3共不共

【唐】復次，名有二種，一共名、二不共名。

【涼】復有說者，有二種名，所謂共、不共。

【唐】1（1）不共名者，如佛法僧蘊界處等。

【唐】（2）共名者，謂餘世間共所立名。

【涼】不共為名者，如三寶等名。

【涼】共為名者，諸餘名。

【唐】2有餘師說：無不共名。以一法可立一切名，一切法可立一名故，名皆是共。

【涼】復有說者，一切名盡是共，無不共名。所以者何。一義可立一切名，一切義可立一名。

【唐】如共不共名，曾未曾名亦爾。

 

§c4定不定

【唐】復次，名有二種，一定名、二不定名。

【涼】復有說者，有二種名，所謂決定、不決定。

【唐】1.（1）定名者，如蘇迷盧、大海洲渚等。

【唐】（2）不定名者，謂餘世間隨共立名。

【涼】決定為名者，如須彌山、四天下大海，此世界始成時，是決定名。

【涼】不決定為名者，諸餘等名。

【唐】2.有餘師說：無決定名。所以者何。蘇迷盧等，邊方亦為作種種名。此方文頌亦作餘名。

【涼】復有說者，無決定名。所以者何。[諸=謂【宮】]諸餘邊方亦為須彌山等更作餘名。

【唐】3.[評曰]如是說者：蘇迷盧等有決定名。劫初成時，蘇迷盧等，名已定故。

【涼】評曰：如是說者好，世界初成時，名須彌山，四天下大海，名亦如是。

通難

【唐】（1）問：前劫壞時，一切失壞，今劫成已，誰傳彼名。

【涼】問曰：如劫盡時一切散壞，誰復作此名。

【唐】答：有諸仙人得宿住智，憶前劫事，復傳彼名。

【唐】或劫初人由法爾力，心想欻有彼名現前。

【涼】答曰：或有說者，是仙人入定力復傳此名。

【涼】復有說者，眾生有因力能說此名。

【唐】（2）問：諸所有名，為皆先有，展轉傳說；為新立耶。

【唐】答：蘇迷盧等諸名先有。餘名不定，或有新立。

【涼】問曰：諸名為先有共傳、為更有新作者。

【涼】答曰：世界初成，須彌山等諸名先有共傳，餘名不定。

 

§c5詮體詮用

【唐】復次，名有二種，一者詮體、二者詮用。

【涼】復有說者，名有二種，所謂物、作。

【唐】1.（1）詮體名者，如盆中果，舍中人等。

【唐】（2）詮用名者，如刈者，誦者等。

【涼】物為名者，如提婆達多、延若達多[名=若【三宮】]名。

【涼】作為名者，如作者、刈者、[煮=𭧶(暑)【三宮】]煮者、讀者等名。

【唐】2.有說：詮體名者，如堅濕煖動等。詮用名者，如持攝熟長等。

【唐】3.有說：詮體名者，謂諸惡等。詮用名者，謂莫作等。

 

§b4「名」有邊際不

【唐】問：名為有邊際不。

【唐】[答]:1有作是說：名無邊際，法無邊故，於一一法有多名故。

【唐】2復有說者：名有邊際，唯佛能知，餘無知者。以佛能知名邊際，故名一切智。

【涼】問曰：為有知名邊際者不。

【涼】答曰：有，唯佛能，餘無知者。所以者何。以佛能知一切名邊際故名一切智。

【唐】3有說：佛及獨覺，知名邊際，餘不能知。

【唐】4有說：佛及獨覺.到彼岸聲聞，知名邊際，餘不能知。

【唐】5評曰：2初說為善，唯佛能知名之邊際，餘皆無有一切智故。

 

§b5唯佛出世.有順解脫等名

【唐】問：有佛無佛，世間恒有名句文身；何故經言：「如來出世，便有種種多名身等出現世間。」[雜含：當知如來所說無量無邊，名句味身亦復無量，無有終極。所謂四念處…]

【涼】如經說：如來出世，便有名身等出現世間。

【涼】問曰：若佛出世、若不出世，常有名身等現於世間，何以言.如來出世.便有名身等出現世間。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1依不共名，故作是說。如佛法僧蘊界處等，唯佛出世，方有此名。

【唐】2有作是說：唯佛出世，有順解脫，順空無我、違生死苦、違我我所；斷諸見、生覺意，背煩惱、向出要，止愚癡、生智慧，斷猶豫、生決定，厭生死、樂涅槃；毀外道、讚正法[s1末]，諸如是等.名句文身，出現於世。餘時不爾，故作是說。

【涼】言名身等出世者，所謂陰界入名，隨順無我、隨順解脫、隨順空；斷人見、生覺意，背煩惱、向出要，止愚癡、生智慧，斷猶豫、生決定，厭生死、樂寂靜；斷外道意、歎內道意，為說如是等名身，言出現世間。

 

【涼】{}問曰：如火名火，此名為是有相名、為是無相名耶。

【涼】答曰：是有相名。如向所說一切顯義名，此名是有相。

【涼】問曰：若然者，火有何相。

【涼】答曰：凡義有二種：有相無相。如火外無火相.言是無相。如焰是火相.言有火相。{}

 

§a4釋說處經

§b1三言依

【唐】如契經說：「有三種言依kathāvastu，無第四第五。」云何為三。謂依過去，說曾諸法；依未來，說當諸法；依現在，說今諸法。[說處經MA119(AN3.67.Kathāvatthu.AN3.68)若比丘見已，因彼故說，而說我見聞識知；比丘說，而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya–「如是過去世時有」；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處。][集異門：三言依者…]

【涼】佛經有三種名說法，謂去、來、今。

 

§c1言依的自性

【唐】問：言依以何為自性。

【涼】問曰：此三種名說法，體性是何。

【唐】答：品類足說：言依，十八界十二處五蘊所攝。[三世、三言依事，十八界十二處五蘊攝，九智知除滅智，六識識，一切隨眠隨增。]

【涼】答曰：如《波伽羅那》說，三種名說法，體性攝十八界、十二入、五陰。

 

§c2依名及義

【唐】問：言即是語，彼依是名，但應一界一處一蘊所攝，何故言十八界十二處五蘊所攝耶。

【涼】問曰：如《波伽羅那》說三種說法，體性攝十八界、十二入、五陰。所說是語、所顯是名，應是一界一入一陰少入，云何說攝十八界十二入五陰。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）彼論應說：言依，一界一處一蘊所攝，而言十八界十二處五蘊所攝者，依展轉因，故作是說。謂語依名轉，名依義轉，義是言展轉依，義中具有十八界十二處五蘊故。說者聽者皆為於義，是故彼論.依展轉因.說言依自性。

【唐】（2）有說：言依是名及所說義，是故具有十八界等。以言依名及義轉故。

【涼】或有說者，取三種名說法，及眷屬故。

【涼】其事云何。答曰：語能生名、名能顯義，故說及其眷屬。

【涼】復有說者，為三義說法故，言三名說法。所以者何。說者聽者皆為於義，以是事故盡攝陰界入。[集異門：即依如是過去(現未)諸行所起.[論/諸]語言，唱詞評論呼召宣說顯示教誨，語路語音語業語表，是謂言。即前所說過去諸行，亦名為依，是言因本.眼路緣起，無間引發.能作生緣集等起故，依過去行起諸言說故，過去諸行名過去言依。]

 

§c3但依三世.不依無為

【唐】問：何故但依三世法說三言依，不依無為法說言依耶。

【涼】問曰：何故有為法說是三名說法，不說無為法耶。

【唐】答：

【涼】尊者和須蜜答曰：此經為說有為法，有為法不得作第四第五[五=五名【三宮】]說法。

【唐】（1）亦應說無為法是言依，而不說者，當知此義有餘。

【唐】（2）有說：無為攝在現在品中，以現在法得無為故。

【涼】2復有說者，此經為說一切法，無為法墮現在世中。所以者何。以現在法能證得無為法故。以是故，無為法亦在三種名說法中。

【唐】（3）有說：言多分依有為法轉故，無為法不說言依。

【涼】9復有說者，若有三性者，說是三名說法。三性者，所謂語、名、義。無為法雖[語=言【三宮】]語有義，無語無名，是故說不在三名說法中。

【涼】問曰：何故世尊說世是三名說法。

【涼】答曰：

【唐】（4）有說：為止有情增上愚，故說三言依，於有為法所起無明多增上故。

【唐】（5）有說：有情多於三世猶豫，故佛為說三種言依。

【涼】5或有說者，為止外道意故[故=故外道意故【宮】]，外道於世中愚故。

【唐】（6）有說：為止外道執有我，故說三言依。謂外道言：「若無我者，我言何依。」故佛為說三種言依。「我」言，但依三世起故。

【唐】（7）有說：為止撥無去來二世，并止現在是無為執[s13]，說三言依。依是有體有用法故；無必無體，無為無用，故非言依。

【涼】7復有說者，為壞未來世中說無過去未來者意故，是故說世是三種名說法。

【涼】6復有說者，外道作如是說：若無我者，是人說法終無所為。為壞如是意而作是說：雖無有我，為世故說。

【唐】（8）有說：有為法麁，多信是有，易起言說，故立言依。無為法細，少信是有，難起言說，故非言依。

【唐】（9）尊者世友作如是說：有為無為分為二聚，若彼聚中三事可得，謂語名義，立為言依。無為聚中雖得有義，而無餘二，故非言依。

【唐】（10）大德說曰：若法有用取果與果，可立言依。無為無用，是故不說。

【唐】（11）脇尊者言：有為諸法與言，可有俱時轉義，故立言依。無為不然，是故不說。

 

§c4言與義異世

【唐】問：若依過去說未來現在法，依未來說過去現在法，依現在說過去未來法，彼是何等言依攝耶。

【涼】問曰：若為過去說法，解未來現在事；若為未來說法，解過去現在事；若為現在說法，解未來過去事。於三種名說法中，為是何名說法。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：彼不攝在三言依中。

【涼】或有說者，如是說者.於三種名說法中是異說。

【唐】（2）復有說者：若依過去說未來現在，即攝在過去中，乃至若依現在說過去未來，即攝在現在中。

【涼】復有說者，若為過去說法.解未來現在事者，為過去，即過去世；解未來現在事，即未來現在世攝。乃至為現在說過去未來，亦如是。

【唐】（3）有餘師說：若依過去說未來現在，未來者攝在未來，現在者攝在現在。乃至若依現在說過去未來，過去者攝在過去，未來者攝在未來。前說言依，義為體故。

【涼】復有說者，若作是說，是說三世義。若為過去，是說過去義；解未來現在，是說未來現在義。未來現在，亦如是。

 

【唐】問：若於一時頓說二世，或復三世，何言依攝。

【唐】（1）有作是說：彼不攝在三言依中。

【唐】（2）復有說者：隨能顯名在何世攝，即說攝在彼世言依。

【唐】（3）有餘師說：隨所顯義在何世攝，即說攝在彼世言依。前說言依，義為體故。

 

§c5無第四第五

【唐】問：契經但說有三種言依，於義已足，何故復說無第四第五。

【涼】如經說：有三種名說法，無第四第五。

【涼】問曰：若說三種名說法有說有解，於義已足，何以復言無第四第五。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【涼】無第四者，遮有第四世；無第五者，決定此義無第五世。

【唐】（1）無第四者，遮第四世，恐有執有第四世故。無第五者，遮無為法，恐執無為是言依故。

【涼】復有說者，無第四者遮第四世，無第五者遮無為法。

【唐】（2）有說：二言，鄭重遮止，欲令所說義決定故。契經依世建立言依，故說有三，無四無五。

【唐】A若依如理作意建立言依，應說有一，無第二第三。無第二者，遮有第二如理作意。無第三者，遮如理作意所不攝法。

【唐】B若依止觀建立言依，應說有二，無第三第四，義如前說。

【唐】C若依三解脫門建立言依，應言有三，無第四第五，義如前說。

【唐】D若依四聖諦建立言依，應說有四，無第五第六，義如前說。

【涼】D復有說者，應說四種名說法，所謂四聖諦。無第五者，無第五諦。無第六者，遮虛空、非數滅。

【唐】E若依五蘊建立言依，應說有五，無第六第七，義如前說。

【涼】E復有說者，應有五種名說法，所謂五陰。無第六者，無第六陰。無第七者，遮無為法。

【涼】此為三世名說法故無第四第五。

【涼】A應有一種名說法，所謂作觀，無第二第三。無第二者，無第二作觀。無第三者，遮作觀所不攝法。

【涼】B復有說者，應有二種名說法，所謂定、慧。無第三者，無第二定若第二慧。無第四者，遮定慧所不攝法。

【涼】此說三世名說法故，無第四第五。無第四者，遮第四世。無第五者，遮三世所不攝法。

【唐】F若依六隨念建立言依，應說有六，無第七第八，義如前說。

【唐】G若依七等覺支建立言依，應說有七，無第八第九，義如前說。

【唐】H若依八聖道支建立言依，應說有八，無第九第十，義如前說。

【唐】I若依九次第定建立言依。應說有九無第十第十一，義如前說。

【唐】J若依如來十力建立言依，應說有十，無第十一第十二，義如前說。

【唐】如是，若依餘法建立言依，應如理說。此經依世建立言依，故但說三，無四無五。

【涼】C~I以如是數法，應說三解脫門，說四諦、五陰、六聖明分想、七覺分、八道分、九次第定、十種無學法。

【涼】J如來十力應有十種名說法，無第十一第十二。無第十一者，無第十一力。無第十二者，遮十力所不攝法。[卷第十一終【三宮】]

【涼】[卷第十二雜揵度智品之七首【宋元宮】=卷第十二雜犍度智品第二之七首【明】=造號釋號譯號同異如卷首]

 

§b2四事觀察.可得共說

§c1一四事

【唐】即此經中作如是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽.為可與語.為不可與語。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四，善安住者，彼可與語，與此相違，不可與語。

【涼】即彼經說：應以四事察人，是長老為可與語、為不可與語。云何為四。一、不住是處非處；二、不住智論；三、不住分別；四、不住道迹。[(中含-說處經)於處非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者][ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti parikappe na saṇṭhāti aññātavāde na saṇṭhāti paṭipadāya na saṇṭhāti]

 

【唐】問：如是四事，有何差別。

【涼】問曰：如此四事，有何差別。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1（1）不善安住處非處者，謂不如實知是處非處。

【唐】（2）不善安住智論者，謂不如實知智及爾焰(jñeya)。[aññātavāda][ājñātavāda]

【唐】（3）不善安住分別者，謂不如實知世俗勝義。[parikappa][parikḷp/parikalpa]

【唐】（4）不善安住道跡者[pratipad (/°dā = Pali paṭipadā)]，謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。[雜含：我今當說有身集趣道，及有身集滅道。…有身集趣道，當知即是苦集趣道…有身滅道跡，則是苦滅道跡。]

【涼】或有說者，不住是處非處者，不如實知是處非處。

【涼】不住智論者，不如實知智與[不智=知【三宮】]不智。

【涼】不住分別者，不如實知世諦.第一義諦。

【涼】不住道迹者，不如實知此身集道迹、不如實知此身滅道迹。

【唐】2有說：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂不如實知眼色為緣.生眼識，乃至意法為緣.生意識，是處；耳等為緣.生眼識，乃至眼等為緣.生意識，非處。

【唐】（2）不善安住智論者，謂不如實知十智差別。

【唐】（3）不善安住分別者，謂不如實知了義經及不了義經。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂不如實知四種行跡[迹謂四聖諦]。

【涼】復有說者，不住是處非處者，如眼色能生眼識，乃至意法能生意識，名為是處；不如實知者，名為不住。

【涼】不住智論者，不如實知十智。

【涼】不住分別者，不如實知了義不了義經。

【涼】不住道迹者，不如實知四種道迹。

 

【唐】3有說：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂不如實知有理無理。[《滿足希求》以「有理由沒理由」(kāraṇākāraṇe)解說，並舉例：恆常論者以合適的理由(yuttena kāraṇena)駁斥斷滅論者，當斷滅論者被駁斥時想：我為何說斷滅論？因而就恆常論的情況解說(sassatavādibhāvameva dīpeti, AN.3.68)，不能確立自己的教義，就是這個情形。]

【唐】（2）不善安住智論者，謂不如實知聖者正論。[《滿足希求》說，某人問問題，其他人說：「你所問的問題是[我]合意的，你哪裡學的？」其他人問確定該被問的問題後，他起疑(vimatiṃ karoti)：「我所問的不是問題嗎？」……]

【唐】（3）不善安住分別者，謂不如實知假設言論。[《滿足希求》說，這在提問與回答皆有(labbhati-被得到)，某人心想：「我要問問題。」清完喉嚨(要開口時)，被其他人知道了說：「你要問這個問題。」他就說：「不是這個，我要問其它的。」……(回答者的情況亦然)。]

【唐】（4）不善安住道跡者，謂不如實知他言句義前中後別，而輒酬對。[《滿足希求》說，不瞭解儀法(vattaṃ)而在不應該問的地方問，如在塔廟的庭院(cetiyaṅgaṇe)、在村落裡托鉢中、坐在議事廳中、取粥或食物後坐下時、食後坐下時……。]

【唐】4有說：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂不能如實立所立宗。

【唐】（2）不善安住智論者，謂不能堪受他所問難。

【唐】（3）不善安住分別者，謂不善了知詭誑真實。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂不能成辦增上覺慧。

【涼】4復有說者，不住是處非處者，不能自定所說是處非處。不住智論者，不能堪忍分別前後問答。不住分別者，不如實知詭誑真實。54不住道迹者，他如法問心不悅可。

【涼】3復有說者，不住是處非處者，不別有無。不住智論者，不解智人論。不住分別者，不知假設無有是處之言。不住道迹者，無有隨應覺意。

【唐】5有說：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂於自宗他宗不善安住而有所說。

【唐】（2）不善安住智論者，謂不了知他以量為先有所詰難。

【唐】（3）不善安住分別者，謂不了知他前後次第相應言論。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂不能滿足所求勝事。

【唐】6有說：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂不善了知現非現量。

【唐】（2）不善安住智論者，謂於先所聞，堅執不捨，不欲觀察前後德失[德＝得【元明宮】]。

【唐】（3）不善安住分別者，謂於他正說，心懷猶豫，如不能決是飯是酥[酥＝蘇【宋元宮】]。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂不了知現比至教，為先問難。

【涼】復有說者，51不住是處非處者，於所言論不別自義他義。62不住智論者，於先所聞執著不捨，後所聞義不能觀察。63不住分別者，他說正義，心生疑慮，如人見蘇謂是米飯。53不住道迹者，不識他人所說次第，以前為中、以中為後。

【涼】復有說者，61不住是處非處者，不知現前可了不可了事。52不住智論者，不能以比想籌量所論。53不住分別者，不知前後所說次第。54不住道迹者，不解他人所問意。

【涼】尊者婆摩勒說曰[左受(Vāmalabdha)]：41不住是處非處者，不能定所說。43不住智論者，不知詭誑及與真實。42不住分別者，不堪忍分別前後問答。54不住道迹者，他人如法論，心不悅可。

 

【唐】7脇尊者言：Pārśva

【唐】（1）不善安住處非處者，謂於所知境不善了知。

【唐】（2）不善安住智論者，謂於能知智不善了知。

【唐】（3）不善安住分別者，謂於邪正教不善了知。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂於邪正行不善了知。

【唐】8尊者僧伽筏蘇[Saṃghavasu尊者眾世]說曰：

【唐】（1）不善安住處非處者，謂於多界經中所說處非處義不善了知。[云何比丘知是處非處…]

【唐】（2）不善安住智論者，謂於四十四智七十七智事不善了知。[77十二緣起十一因果*三世是非及法住智][44後十一支*四諦]

【唐】（3）不善安住分別者，謂於雜染清淨不善了知。

【唐】（4）不善安住道跡者，謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。

【涼】8尊者僧伽婆秀說曰：不住是處非處者，不知《多界經》所說是處非處義。不住智論者，不知四十四智、七十七智體分。不住分別者，不知煩惱出要。不住道迹者，不如實知色滅道法。

【唐】※與上相違，名善安住。

 

§c2四種記問

【唐】即此經中復作是說：應以四事觀察補特伽羅，知彼具壽為可與語，為不可與語。云何為四。一者、應一向記問，二者、應分別記問，三者、應反詰記問，四者、應捨置記問。[中阿含-說處經][集異門：四記問]

【唐】若於此四，如應記者，彼可與語。與此相違，不可與語。

【涼】復應以四事察人，是長老，應以決定答論.作決定答，是可與語乃至廣說。

 

§d1一向記問

【唐】云何名應一向記問。此問應以一向記故，謂有問言「如來應正等覺耶」、「法善說耶」、「僧妙行耶」，「一切行無常耶」、「一切法無我耶」、「涅槃寂靜耶」，應一向記。此皆如是。

【涼】云何決定答論。如問：佛是等正覺耶。應決定答言：是。此佛法是善好耶。應決定答言：是。此聲聞是善隨順眾耶。應決定答言：是。一切行無常、一切行無我、涅槃是寂靜耶。應決定答言：是。是名決定答論。

 

【唐】問：何故此問應一向記。

【唐】答：此問能引義利、能引善法、隨順梵行，能發覺慧、能得涅槃，是故此問應一向記。[雜含：此苦聖諦…如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。]

【涼】問曰：何故如是問者作決定答。

【涼】答曰：此問於義利益、能增長善、亦進梵行，通達覺意、能得涅槃，是故如是問者作決定答論。

 

§d2分別記問

【唐】云何名應分別記問。此問應以分別記故，謂有請言：「為我說法。」應告彼言：「法有多種，有過去、有未來、有現在；有善、有不善、有無記；有欲界繫、有色界繫、有無色界繫；有學、有無學、有非學非無學；有見所斷、有修所斷、有不斷，欲說何者。」

【涼】云何分別答論。

【涼】答曰：若作是問：「為我說法。」彼應作是答：「法亦眾多，過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫，學、無學、非學非無學，見道斷、修道斷、無斷。如是等法，為說何法。」如是隨所問，應分別答，是名分別答論。

 

§d3反詰記問

【唐】云何名應反詰記問。此問應以反詰記故，謂有問言：「為我說法。」應反詰言：法有眾多，汝問何者。眾多法者，謂過去等，如前廣說。

【涼】云何反問答論。

【涼】答曰：如說：為我說法。應作是答：法亦眾多，有過去乃至無斷法。於此法中，為說何法。是名反問答論。

 

§d3a分別反詰二論差別

【唐】問：應分別記論、應反詰記論，有何差別。

【涼】問曰：分別答、反問答，有何差別。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】答意雖無差別，而問意有異。謂彼問者，有為知解故問，有為觸惱故問。

【涼】若以答而言，無有差別；若以所問，應有差別。所以者何。問有二種，有欲知義故問、為觸惱故問[問【CB】=間【大】]。

【唐】（1）若為知解故問，

【唐】A應告彼言：法有多種，有過去、有未來、有現在；廣說乃至，有見所斷、有修所斷、有不斷，欲說何者。

【唐】B若言為我說過去法，應告彼言：過去法亦有多種，有善、有不善、有無記，欲說何者。

【唐】C若言為我說善法，應告彼言：善法亦有多種，有色、有受想行識，欲說何者。

【唐】D若言為我說色法，應告彼言：色法亦有多種，有離殺生，乃至有離雜穢語，欲說何者。

【唐】E若言為我說離殺生，應告彼言：離殺生有三種，謂從無貪生、從無瞋生、從無癡生，欲說何者。

【唐】F若言為我說從無貪生，應告彼言：無貪生者，復有二種，謂表無表，欲說何者。

【唐】若為知解故發問者，則應如是分別而答。

【涼】若為知義故問「為我說法」者，

【涼】a應作是答：法亦眾多，有法過去乃至不斷。於此法中，為說何法。

【涼】b若言：為我說過去法。應作是答：過去法亦眾多，有善、不善、無記。

【涼】c若作是言：為我說善法。應作是答：善法亦眾多，有色乃至識。

【涼】d若作是言：為我說色法。應作是答：色亦眾多，有不殺生乃至不綺語。

【涼】e若作是言：為我說不殺生法。應作是答：不殺有三種，從不貪、不恚、不癡生，為說何等。

【涼】f若作是言：為我說從不貪生者。應作是答：從不貪生有二種：作、無作。

【涼】若為知義故問，應次第分別顯說。

【唐】（2）若為觸惱故問，

【唐】A應反詰言：「法有眾多，汝問何者。」不應為說有過去，乃至有不斷。

【唐】B若言為我說過去法，應反詰言：「過去法多，汝問何者。」不應為說善不善無記。

【唐】C若言為我說善法，應反詰言：「善法亦多，汝問何者。」不應為說色乃至識。

【唐】D若言為我說色法，應反詰言：「色法亦多，汝問何者。」不應為說離殺生乃至離雜穢語。

【唐】E若言為我說離殺生，應反詰言：「離殺生亦多，汝問何者。」不應為說從無貪生乃至從無癡生。

【唐】F若言為我說從無貪生，應反詰言：「從無貪生亦有眾多，汝問何者。」不應為說表及無表。

【唐】若為觸惱故發問者，則應如是總相反詰，令彼問盡，或令自答。

【涼】若為觸惱故問者，

【涼】a應答言：法亦眾多，為說何法。不應語言：有過去未來乃至不斷。

【涼】b若作是言：為我說過去法。應作是答：過去法亦眾多。不應說善、不善、無記。

【涼】c若作是言：為我說善法。應作是答：善法亦眾多。不應說色乃至識。

【涼】d若作是言：為我說色。應作是答：色亦眾多。不應說不殺生乃至不綺語。

【涼】e若作是言：為我說不殺生。應作是答：不殺生亦眾多。不應說從無貪、無恚、無癡生。

【涼】f若作是言：為我說從不貪生者。應作是答：從無貪生亦眾多。不應說作、無作。

【涼】如是為觸惱問者，應作如是答，乃至問盡，或時自答。

【唐】a如有為知解故問、有為觸惱故問；

【唐】如是，b有為求善故問、有為試他覺慧淺深故問，c有為求義故問、有為摧他故問，d有質直故問、有諂曲故問，e有柔和故問、有憍傲故問，應知亦爾。

【涼】如是，b有求善義故問、有試他覺意深淺故問，c或有求義故問、或有輕他故問，d或有質直故問、或有諂曲故問，e或有情性軟弱故問、或有自恃智故問。如軟弱問者，應分別答。若自恃智問者，應反問答，乃至問盡，或時自答。

【唐】如是名為分別反詰二論差別。

 

§d4捨置記問

【唐】云何名應捨置記問。此問應以捨置記故。

【涼】云何置答論。[雜含957-969,300,905][雜含168.169：1我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；2命即是身、命異身異；3如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。……世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；4世間我自作、5世間我他作、6世間我自作他作、7世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作.…][我之所見真實、有為、思量、緣起，若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦；如是知已，於一切見都無所得。][長含第二分清淨經第十三：…此世間自造…此世間他造][長含第四分世記經龍鳥品第五]

 

【涼】答曰：

【唐】（1）謂有外道來詣佛所，白佛言：「喬答摩，世間常耶。」乃至廣說四句。「世間有邊耶。」乃至廣說四句。世尊告曰：「皆不應記。」[雜含962.婆蹉種出家(犢子梵志)來詣佛所…世間常…][雜含965.有外道出家名曰Uttiya欝低迦.來詣佛所…世有邊耶…此是無記…]

【涼】如諸外道詣世尊所，作如是問：沙門瞿曇，世界是常無常。佛言：是不應答。

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，名為世間，來詣佛所作如是問。[s199彼計轉變.或隱顯故…我及世間常恒堅住][j30若執我為世間…若執生死皆名世間]

【唐】佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言.我不問有無。

【唐】若答言.常或無常等，便不應理。實我本無，如何可說常無常等。

【唐】如有問他：「此石女兒，恭敬孝順及愛語不。」彼作是念：「[ṣaṇḍhilā/bandhyaḥ/]石女無兒，若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言.恭敬孝順及愛語者，便不應理。石女無兒，如何可說有恭敬等。」

【唐】此亦如是，所問非有非真非實，不應道理，故佛不答。

【涼】問曰：何故問世界常無常，佛不答耶。

【涼】答曰：諸外道以人是常，往詣佛所作如是問，人為是常、是無常耶。

【涼】佛作是念：畢竟無人。若答言無人，彼當作是言：我不問有無。

【涼】若答言斷常，畢竟無人，有何斷常。

【涼】如人問他言：「善男子！石女兒為恭敬孝順不。」彼作是念：「石女無兒。若我答言石女無兒，彼當作是語：我不問有無。若當答言恭敬孝順者，石女無兒，有何恭敬孝順。」

【涼】彼亦如是，此問論非是真實，以是非有非實，故佛不答。

【涼】如是有常無常，亦常無常、非有常非無常，世界有邊無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，當知亦如是。

 

【唐】（2）復有外道來詣佛所，白佛言：「喬答摩，命者即身，為異身耶。」世尊告曰：俱不應記。[雜含957.婆蹉種出家(犢子梵志)來詣佛所……]

【涼】復作是問：沙門瞿曇！神即身耶。佛言：是不應答。

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，名為命者，來詣佛所，作如是問。

【唐】佛作是念：實我定無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言即身或異，便不應理。實我本無，如何可說與身一異。

【唐】如有問他：「兔角牛角，為相似不。」彼作是念：「兔角本無。若答言無，彼當作是言：我不問有無。若我答言.相似或不相似，便不應理。兔角本無，如何可說與牛角相似不相似耶。」

【唐】此亦如是，所問非有非真非實，不應道理，故佛不答。

【涼】問曰：何故佛不答此問。

【涼】答曰：諸外道以身是神，往詣佛所作如是問：沙門瞿曇！是身即神，乃至廣說。

【涼】佛作是念：有身無神。若我答言有身無神，彼當作是言：我不問有無。若當答言.神異於身，畢竟無神，云何是身是異。

【涼】如人問他言，善男子！兔角、牛角，為等相似耶。彼人作如是念：兔無角，牛有角。若我答言兔無角、牛有角，彼當作是言：我不問有無。若言等相似，兔無有角，云何言等相似。

【涼】彼亦如是，是問論是有是無、是虛是實。以是問論是有是無、是虛是實，故佛不答。

【涼】身異神異，亦復如是。

 

【唐】（3）復有外道來詣佛所白佛言：「喬答摩，如來死後為有為無，乃至四句。」世尊告曰：皆不應記。[雜含905如來有後生死耶…如來無後生死耶958-961有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所…]

【涼】復作是問：沙門瞿曇！如來死後為斷為常。乃至廣作四句。佛言：是不應答。

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，名為如來。彼執此我本無而有，問佛死後為有為無，乃至廣說。

【唐】佛作是念：「如是本無今有，實我畢竟無體。若答此我今尚是無，彼當作是言：我不問今有無。若我答言死後有等，便不應理。如是實我今尚是無，如何可說死後有等。」

【唐】所問非有非真非實，不應道理，故佛不答。

【涼】問曰：何故佛不答耶。

【涼】答曰：諸外道以神本無今有，往詣佛所作如是問：沙門瞿曇！如此神本無今有已有，為是常、為是斷。

【涼】佛作是念：畢竟無神，云何本無今有、已有若斷若常。

【涼】是問[論=是論【三宮】]論非有非實。以是問論非有非實，故佛不答。

 

【唐】（4）復有外道，來詣佛所白佛言：「喬答摩，自作自受耶。」世尊告曰：此不應記。

【涼】復作是問：沙門瞿曇！自作自受耶。佛言：是不應答。[雜含300有異婆羅門來詣佛所…為自作自覺耶…他作他覺耶。…此有故彼有]

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，自作自受；佛說無我，故不應答。義如前說。

【涼】問曰：何故佛不答耶。

【涼】答曰：諸外道以我作我受，世尊常說無我。

 

【唐】（5）彼復問言：「他作他受耶。」世尊告曰：此不應記。

【涼】復作是問：沙門瞿曇！他作他受耶。佛言：是不應答。

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，名自在天等，彼能作，我受果；佛說無我，故不應答，義如前說。

【涼】問曰：何故佛不答耶。

【涼】答曰：諸外道作如是說：自在天作、我受。世尊常說：自行果報。

 

【唐】（6）彼復問言：「自他作自受耶。」世尊告曰：此不應記。

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：彼諸外道，執有實我，名為自他；佛說無我，故不應答。義如前說。

 

【唐】（7）彼復問言：「非自他作，無因而生，無作無受耶。」世尊告曰：此不應記。

【涼】復作是問：沙門瞿曇！無作無受耶。佛言：是不應答。[雜含302阿支羅迦葉白佛言…苦自作耶…苦他作耶…苦自他作耶…苦非自非他無因作耶。…此亦無記。…今無此苦耶。…然有此苦。][雜含343諸外道出家問尊者浮彌：苦樂自作耶…苦樂他作耶…苦樂自他作耶…苦樂非自非他無因作耶。…此是無記…從緣起生…緣觸生]

【唐】問：何故世尊不答此問。

【唐】答：世尊常說，果從因生，自作自受，故不應答。

【涼】問曰：何故佛不答耶。

【涼】答曰：諸外道作如是說：苦樂不從因生。佛常說：有因有緣。

 

【唐】問：何故於彼外道諸問，應捨置耶。

【唐】答：彼問不引義利，不引善法，不順梵行，不發覺慧，不得涅槃，是故彼問皆應捨置。[雜含：如此論者，非義饒益、非法饒益、非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。]

 

§d4a無答名記

【唐】問：前三有答，可名為記，第四無答，云何名記。

【涼】問曰：如前三答，與答法相應；此云何名答論，乃至不[論=說【三宮】]論一句。

【唐】答：佛雖告言此不應記，而實已與答理相應，是根本答；故亦名記，令彼問者得正解故。或有默然於理得勝，況酬彼問而非記耶。

【涼】答曰：雖無所說，此是根本答論。所以者何。與答理相應，乃至不說一句，於理善通。或有默然於理得勝，況有所說而不勝耶。

【唐】昔有外道名扇帙略[帙＝怢【宮】＊][Ṣaṇḍhara].聰明廣學，是大論師，為論議故.來入迦濕彌羅國。爾時，此國有阿羅漢名筏素羅[Vasura婆秀羅/拔蘇盧]，三明六通具八解脫，學窮內外恒住波利質呾羅林中paricitra。

【唐】時扇帙略[帙＝怢【宮】＊]為捔論故，來詣其所，共相問訊，種種慰勞，在一面坐。白言：苾芻，欲相捔論，尊者與我誰先立宗。筏素羅言：我是舊住，應先立宗。但汝遠來，稍當疲倦，隨意先立。

【唐】時扇帙略便立宗言：一切立論皆有報答，覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅默然而住，彼扇帙略與諸弟子歡喜而起，唱如是言：今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子：汝師若是扇帙略者，不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑，隨逐其師.從林而出。

【唐】時扇帙略尋即思惟：何故沙門作如是說。乃便自悟：我立論言一切立論皆有報答，苾芻默然，是我墮負。深生慚𧹞(赧)，告弟子言：吾所立論今已墮負，可與汝等馳還懺謝。弟子白言：何名墮負。時扇帙略具為述之。弟子報言：已對大眾得勝而來，何須復往懺謝取辱。其師報曰：我寧於智者邊受劣，不能於愚者邊取勝。即與弟子還入林中，到尊者所，頂禮雙足，作如是言：尊者得勝，我已墮負。尊者是師，我是弟子，從今以後請常教誨。

【涼】曾聞有大論師名奢提羅，至罽賓國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅，具足三明、離三界欲、通達三藏，於內外經論無不究暢。

【涼】時奢提羅聞彼林中有大論師，即詣其所。到已，與尊者婆秀羅共相問訊，種種慰勞在一面坐。時奢提羅語尊者婆秀羅言：誰當先立論門。婆秀羅答曰：我是舊住，應先立論門；然汝遠來，聽汝隨意先立論門。

【涼】時奢提羅作如是言：一切論有報論。時婆秀羅聞是語已，默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言：沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者婆秀羅作如是言：善去，汝師若是奢提羅者，自知此事。

【涼】從彼林中展轉前行。其師作是思惟：沙門釋子何故作是言：汝師若是奢提羅者，自知此事。即便自憶：我作是言：一切論有報。彼沙門釋子默然不言，便為我論無報。沙門釋子已為勝我。即如所念，告諸弟子：今我當往還歸謝之。諸弟子言：於大眾中今已得勝，何須復往。時師復言：我寧於智者邊負，不於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所，作如是言：汝是勝者，我墮負處。汝今是師，我是弟子。

【唐】如是默然於理得勝，況酬彼問而不名答。是故四種皆名為記。

【涼】如是默然而能得勝，何況所說。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十五

 

 

卷16■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之八

 

〖佛訶責〗

【唐】「如佛世尊訶諸弟子，稱言癡人。」乃至廣說。

【涼】如佛世尊責諸弟子，言是癡人，乃至廣說。

 

§a1論起因由

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】欲令疑者得決定故。

§b1佛說似愛等言

【唐】謂佛世尊愛恚永斷，違順平等，拔諍論根，滅憍慢本，視諸珍寶猶如瓦礫，於一切法覺照無遺，無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。

【涼】佛世尊無相似愛、無相似恚、無相似慢、無相似無明。世尊愛恚已斷、離於憎愛、斷一切諍訟根本。

【唐】非如獨覺及諸聲聞，雖斷煩惱，而有餘習：

【涼】如諸弟子有煩惱習，[智論.如舍利弗瞋恚氣殘，難陀婬欲氣殘，必陵伽婆磋慢氣殘；譬如人被鎖，初脫時行猶不便。][智論：如難陀婬欲習故，雖得阿羅漢道，於男女大眾中坐，眼先視女眾，而與言語說法。如舍利弗瞋習故，聞佛言舍利弗食不淨食，即便吐食，終不復受請。(智論.佛問羅睺羅「何以羸瘦」…佛言.舍利弗食不淨食。爾時，舍利弗轉聞是語，即時吐食，自作誓言：從今日不復受人請。)又舍利弗自說偈言：「覆罪妄念人，無智而懈怠，終不欲令此，妄來近我住！」如摩訶迦葉瞋習故，佛滅度後集法時，勅令阿難六突吉羅懺悔，而復自牽阿難手出：「不共汝漏未盡不淨人集法。」如畢陵迦婆蹉，常罵恒神為小婢。如摩頭婆和吒跳戲習故，或時從衣枷踔上梁，從梁至枰，從枰至閣。如憍梵鉢提牛業習故，常吐食而呞。]

【唐】（1）貪愛習者，如尊者阿難，憐諸釋種；[請佛度女眾出家.中阿含.瞿曇彌經，瞿曇彌記果經，四分.比丘尼揵度，五分.第五分之八比丘尼法，毘尼母經.師法受具.][s105見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺，證聖死者七萬七千，尊者阿難見是事已，極生憂惱。(彼愚癡流離王.伐迦維羅衛.盡壞彼族)]

【唐】（2）瞋恚習者，如尊者畢陵伽筏蹉，語殑伽神言：「小婢止流，吾今欲渡。」[智論.常罵我言小婢住莫流水.(罵恒神言小婢)][智論.摩訶迦葉瞋習故…牽阿難手出][四分.目連…化作大龍象王…七龍象王.見皆畏怖毛竪.恐彼來奪我池]  [增一.弟子品︰言語麤獷，不避尊貴，所謂比利陀婆遮比丘是；入金光三昧，亦是比利陀婆遮比丘。]

【唐】（3）憍慢習者，如尊者舍利子，棄擲醫藥；[十誦.佛未聽我非人授食噉][佛未聽我等食池物。][佛未聽我等從非人受食。][四分.舍利弗食已病即得除差.][清淨道論.我若吃了由我的語言表示所得的蜜粥.便是污蔑了我的活命戒.]

【唐】（4）愚癡習者，如尊者笈房鉢底，食前咳氣，知食未銷，不知後苦而復更食。gavāṃpati བ་ལང་བདག་[十誦.食已更呞…應在屏覆處][智論.如憍梵鉢提牛業習故，常吐食而呞(是業不隨智慧)]

【涼】2如畢陵伽婆蹉有瞋恚習，彼長老罵恒河神言：小住弊婢。pilinda-vatsa pilindavaccha

【涼】1長老阿難則有愛習，以憐諸釋子故。

【涼】3尊者舍利弗有憍慢習，捨隨病藥等。

【唐】如是等事，其類甚多。

【唐】世尊雖無煩惱餘習，而或時有似愛等言。

【涼】如是等習，佛世尊永無。所以者何。已離一切諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似言[巧便=使【宮】]。

【唐】（1）似愛言者，如世尊說：「善來苾芻，能善出家，猶具禁戒。」

【唐】（2）似恚言者，如世尊說：「汝是釋種婢子，釋種是汝大家。」

【唐】（3）似慢言者，如世尊說：「我是如來應正等覺，成就十力，得四無畏。」

【唐】（4）似癡言者，如世尊說：「大王，今者從何處來。[s2]」告阿難言：「看天雨不。園中何故高聲大聲。」

【涼】1愛相似言者，如說：「善來比丘，快能出家。」

【涼】2瞋恚相似言者：「汝是釋種婢子，諸釋是汝大家。」

【涼】3慢相似言者，如說：「我成就十力四無所畏。」

【涼】4無明相似言者，如說：「大王從何處來。」如告阿難：「園林外何以有高聲大聲。」

【唐】或有生疑：世尊已斷諸煩惱習，云何復有如是等類似煩惱言。

【唐】欲令彼疑得決定解，故作斯論，釋其因緣。如此癡言，彼亦爾故。

§b2原因

【唐】問：何故佛說似愛等言。

【涼】問曰：如來以拔習氣根本，何以有如是相似言。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）護所化田，饒益彼故。謂世尊說似愛言者，欲令天授所破苾芻，身心安隱及除疑故。

【唐】謂提婆達多貪名利故，破壞僧已，尊者舍利子及大目乾連[乾＝揵【三宮】]化使還來。彼諸苾芻深生羞恥，身心戰掉[戰＝顫【三宮】＊]，復生疑惑：「我隨天授，不失戒耶。」聞世尊說：「善來苾芻，能善出家，猶具禁戒。」戰掉疑惑二事皆除[戰＝顫【三宮】＊]。若佛爾時不作此語，彼懷愧惱，吐血命終。

【涼】為守護受化田故。其事云何。此中應廣說破僧因緣。所以者何。即是此經根本因緣故。

【涼】諸比丘為提婆達多所壞，尊者舍利弗化使還來，彼諸比丘生大慚愧兼有疑心：「我等親近提婆達多，所受禁戒將不失耶。」以慚愧心往詣佛所。爾時世尊以親愛軟語而告之言：「善來比丘，快能出家。」說是語時，彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。[破僧事][鼻奈耶.若我不與語者，沸血當從面孔出。][十誦律/調達…我從今不復屬沙門瞿曇，作是語時.即名捨戒。][四分.舍利弗目連.白佛言.此五百比丘.今應更受大戒。佛告舍利弗目連.先戒即是。][五分.調達驚起罵言…如何忽生惡心以方便將我比丘去。…即以生身墮大地獄。]

【唐】（2）又世尊說似恚言者，摧彼梵志憍慢幢故。[(佛開解梵志阿颰經)今汝祖母，現取婢子為後，可為真貴耶。][汝姓爾者(聲王)，則為是釋迦奴種。(長含.阿摩晝經)]

【唐】A謂彼梵志菴婆瑟吒[阿颰/阿摩晝ambaṣṭha/ambaṭṭha菴婆羅吒]，不量母卑，而懷憍傲，障他出家，當墮惡趣。由佛訶彼，傲佷心摧。次第二身得生天上，見四聖諦。

【唐】B又由訶彼補色羯羅娑利梵志[汝師教誡，寧能爾不…今費迦沙.何如此輩人…][有人不能得無上明行具足，而行四方便…汝及汝師行此法不…汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañ ca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.]，得入佛法，逮殊勝果[未久…遇病命終][生十九天(無煩天)阿那含中]。[〔由〕－【三宮】][娑＝婆【三宮】]

【涼】所以罵菴婆吒言婢子者，欲破其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天上見於聖諦。[puṣkarasārin/pokkharasāti費迦沙.沸伽羅娑羅，弗迦羅婆羅，弗迦羅婆梨。][弗袈裟裟羅pokkharasāti][弗迦羅娑梨(SA.595生無煩天pukkusāti).佛羯羅(GA.189)][s79弗迦邏娑利(MA.162).(pukkusāti)弗迦羅，པདྨའི་རྗེས(རྫས) (puṣkaraśarin) པད་མའི་སྙིང་པོ池堅(辯六界記別經/分別六界經)]

【唐】（3）又世尊說似慢言者，為令不知佛功德者.知已歸依，修勝行故。

【涼】所以說我成就十力四無所畏者，不知佛功德者欲令知故。[如來有十力.四無所畏]

【唐】（4）又世尊說似癡言者，為開彼王談論道故；為解阿難睡悶心故，又欲生彼樂靜心故。

【涼】所以言大王從何處來者，欲生談論次第法故。[雜含1147/1227/1233.大王.從何所來][大王.為從何來][汝今為從何來]

【涼】所以問園林外有高聲大聲者，欲令阿難生閑靜親近心故。[增壹.今此園中是誰音響.聲大乃爾(問訊)…如來好遊閑靜.獨處無為…然今如來遣諸聖眾.我等宜還收集之.令不分散。][雜含1108.告諸比丘…聞精舍中高聲大聲.紛紜閙亂，竟為是誰(諍事)。別譯2p385b#4][1250.語尊者那提伽.何因何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲(供養).]

【唐】佛說此等似煩惱言，皆為有情獲利樂故；今訶弟子稱言癡人，亦為利生，如後當說。

[超獨覺聲聞]

【唐】問：何緣，獨覺及諸聲聞雖斷煩惱而有餘習，佛不爾耶。

【唐】答：聲聞獨覺慧不猛利，雖斷煩惱.而有餘習，如世常火，雖有所燒.而餘灰燼。

【唐】佛慧猛利，斷諸煩惱.令無餘習，如劫盡火，隨所燒物.無餘灰燼。

§b3結

【唐】由前所說種種因緣，故作斯論。

【涼】以如是等眾因緣故，而作此論。

 

 

【涼】{}何故世尊責諸弟子言是癡人。

【涼】此有二義：一是呵責；二言是癡人。[今欲說=令斷【三宮】]今欲說癡人義，故作是說。{}

【涼】{}云何名癡人。

【涼】答曰：於佛法中[生=坐【三宮】＊]生於愚癡。佛法者，所謂道也。

【涼】問曰：云何於道[＊]生愚癡耶。

【涼】答曰：

【涼】不能令道愚癡，但於自身增長愚癡。

【涼】復有說者，亦能令道愚癡。所以者何。以道遠離故、道不得自在故。

【涼】復有說者，佛說斷愚癡法，是人於此法不斷愚癡、反增愚癡，故作是說。於佛法中生於愚癡、無生分別者，令佛功用方便無有果實。其事云何。如婦人不產，名無產分。如是聞佛所說，不受聖道胎者，是人於佛法中名無產分。

【涼】無果者，無依果解脫果。無得者，於佛法中無所得故。無味者，不得出離味、閑靜味、道品味、寂滅味，故言無味。無利者，無善果利故。譬如良醫，四方懃求種種[藥草=草藥【三宮】]藥草以與病人，為除病故。而彼病人反以藥草棄糞掃中，生二過患：一、自病不愈；二、唐捐醫功。如是諸佛世尊作百千萬種種苦行，懃求無漏聖道之藥，為受化者而解說之。而聞法者不能修行，生二過患：一、不能自愈諸煩惱病；二、唐捐諸佛所行功報。

【涼】復次，生愚癡者，能令自身為非器故，名生愚癡。

【涼】復有說者，斷佛期心故，名生愚癡。佛期心者，欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便，故言斷佛期心。

【涼】復有說者，斷於佛法令不相續。若彼人身修正行，亦令他人修於正行，如是轉轉令多眾生修於正行。若自身不能修於正行，亦令他人不修正行，如是轉轉令多眾生不修正行。如是之人，不能利益一身，何況多人。

【涼】復有說者，本出家所為，而不能得，名生愚癡。{}

【涼】{}復次，於佛法中不如義次行，言是癡人。

【涼】此中以佛語為佛法行者，應如義次行，然復不能行，故言癡人。

【涼】復有說者，如所應行，名如義次行。彼於佛法中不如所應行，名不如義次行。

【涼】不隨順者，於佛法中不如法隨順。不次第行者，於佛法中不作相續行。

【涼】犯眾過惡者，犯於佛法。

【涼】不如法行者，不行次法，謂聖道也。

【涼】復有說者，不如義語次行者，不於一切時能行。如婆他利比丘，於三月後乃受不非時食法。

【涼】復有說者，不如義次行者，此答前說，於佛法中生於愚癡。云何生愚癡。

【涼】答曰：於佛教戒不如義次行，乃至不如法修行次法亦如是。{}

 

§a2佛訶弟子義

【發】如佛世尊訶諸弟子，稱言癡人，此有何義。

【八】如佛世尊告諸弟子，稱言癡人，此義云何。

【涼】以何等故佛責諸弟子。此答先所說義。

【發】答：是訶責語，謂佛世尊訶責弟子，稱言癡人。如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便訶責言：「汝為愚癡，不明不善。」世尊亦爾，訶諸弟子，稱言癡人。

【八】{是佛世尊常訓誨語。如今[和上=和尚【三宮】]和上阿闍梨[梨=黎【明】]教訓[訓=誨【三宮聖聖乙】]弟子，稱言：「癡人，所作非法、造不善事。」佛世尊亦復如是.告諸弟子，稱曰癡人。}

【涼】答曰：[諸=是【三宮】]諸佛世尊常訓誨語。如今[和上=和尚【三宮】]和上阿闍梨，向諸弟子以憐愍意言是癡人。佛亦如是，以憐愍饒益故，言是癡人。

 

【唐】此中論文總有二分，一者釋佛訶弟子義，二者釋佛訶彼因緣。前所舉文，即是初分。

 

§b1釋訶弟子義

【唐】（1）

【唐】如今親教及軌範師為遮弟子所起過失，或如父母遮防子過，有所訶責皆為饒益，無有惡心。佛亦如是。

【涼】{如阿闍梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切語而呵責之，而彼和上阿闍梨非是惡心，但以不順法故而呵責之。如父母見子為非法事，欲擁護故，以苦切言而呵責之，而彼父母無有惡心。若當諸子為非法事，而彼父母生苦惱心，欲制諸子為非法事，以苦切語而呵責之。佛亦如是，不以惡心。}

【唐】謂佛所化，略有四種：一宜讚嘆，二宜訶責，三宜捨置，四宜因他。

【涼】諸佛世尊常以四事教化：一以歎美；二以呵責；三以因他；四以放捨。

【唐】A宜讚嘆者，如佛讚嘆俱胝耳等[勇猛精進.堪任苦行，所謂二十億耳比丘是][汝所誦經極為清淨微妙]。

【唐】B宜訶責者，如佛訶責鄔陀夷等[中含.成就戒經.世尊面訶烏陀夷…以何等故論甚深阿毘曇]。

【唐】C宜捨置者，如置無衣迦葉波等，如佛告彼婆羅門言：「今非其時，未可答汝。」[今非論時…此是無記][ acela-kassapa阿支羅迦葉.裸形迦葉(佛默然不答)][s199]

【唐】D宜因他者，如佛為五苾芻轉正法輪，爾時八萬諸天，皆得聖道。佛為頻毘婆羅王說法[婆＝娑【三宮】bimbisāra]，爾時亦有八萬諸天.及摩揭陀九萬二千人，皆得聖道。佛為帝釋說法，爾時亦有八萬諸天，得入聖道。佛為羅怙羅說法，爾時亦有六萬諸天，一時得道。

 [中含.羅云經.無六萬得道之文][王城南門外道左塔者.佛說法度羅怙羅處.]

【唐】諸如是等，其類甚多。是故世尊.應以訶責而入道者.必訶責之。

【涼】a歎美者，如歎美億耳等：「善哉善哉！比丘能以清妙之音聲唄[頌=誦【明】]頌經法。」

【涼】b呵責者，如呵責優陀耶等。

【涼】d因他者，如轉法輪時為五比丘說法，令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛，令八萬人天得道。如帝釋問佛，亦有八萬諸天得道[中含.釋問經.天王釋遠塵離垢…]。

[雜含379尊者憍陳如.及八萬諸天.遠塵離垢.得法眼淨]

[中含.頻鞞娑邏王迎佛經.頻鞞娑邏.遠塵離垢…及八萬天.摩竭陀諸人萬二千…][頻婆娑羅王經.是時頻婆娑羅王.聞說是法…][頻婆娑羅王聽法得見諦…][佛為頻婆娑羅王說法得見諦…]

【涼】c放捨者，如犢子性梵志等。

【涼】諸應以呵責教化者，若不呵責則不受化。以是故，佛世尊呵責弟子。

 

【涼】{}如阿闍梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切語而呵責之，而彼和上阿闍梨非是惡心，但以不順法故而呵責之。如父母見子為非法事，欲擁護故，以苦切言而呵責之。而彼父母無有惡心。若當諸子為非法事，而彼父母生苦惱心，欲制諸子為非法事，以苦切語而呵責之。佛亦如是，不以惡心。{}

【涼】若當應以呵責受化而不呵責，彼人畢竟無有調伏，是故世尊而呵責之。

 

【唐】（2）有說：世尊大悲所逼故，常求覓利他方便。

【涼】復有說者，佛大悲心重，於一切時常作是念：以何方便[能〔－〕【三宮】]能饒益眾生。

【唐】A若不訶罵提婆達多：「汝是愚癡食涕唾者。」則引無量愚癡眾生作諸惡事，又復數數觸惱世尊。[五分.況汝愚癡食涎唾乎][四分.況汝癡人涕唾之身][有部毘奈耶破僧事.豈可況汝無智癡人食唾者乎.][有部毘奈耶.況汝癡人食人洟唾.]

【涼】若如來不呵責提婆達多者，諸餘比丘隨從者眾，復當數數觸嬈世尊。

【唐】B若不毀呰無比女人：「汝身穢惡，不淨充滿。」即彼欲心無由止息。[有部毘奈耶.若我與此無比女人作慈愍言者，此女必當別我去時，情生顧戀因此命終。]

【涼】若當向無比女，不言如是盛屎尿器，[彼=破【三宮】]彼女欲心無由得息。

[anopamā Anūpamā阿奴跋摩，無比摩建儞迦女。父：摩健地迦(s33s73s120).摩回提.摩因提(吉星).(SN1479)摩揵提Māgaṇḍiya.摩犍提.鬚閑提.Mākandika. Māgandika. 無憂婆羅門 佛說優填王經.義品.有部律等][檀提婆羅門]

[增壹馬王品.摩醯提利.女.名曰意愛…女人有九惡法…月八日.十四日.十五日.馬王在虛空周旋。][佛本行.日月與昴宿合會之時.有一馬王.名曰雞尸…][出曜經.十五日清旦有一馬王…]

[摩健地迦(s33s73s120). parivrājaka. The daughter’s name is given as Anūpamā and the wife’s Sākalī.]

[爾時優填王千夫人。五百人為一部。舍彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。(舍彌波提 舍迷婆帝 舍摩嚩底夫人)]

[菴羅衛女.. 菴婆婆梨女.菴婆羅女.阿梵和利.菴沒羅女.][佛說柰女耆婆經 佛說㮈女祇域因緣經]

 

 

【涼】若當不罵菴婆羅吒言是婢子者，彼人無由能破憍慢。

【涼】若不罵其師弗迦羅婆羅者，亦無由能破憍慢。

【唐】故訶弟子，稱言癡人。

【涼】如是等，為增益功德故，亦呵責餘人。

 

【唐】（3）有說：世尊所以訶責諸弟子者，

【唐】A欲使未種善根者，能種善根；

【唐】B已種善根未成熟者，速能成熟；

【唐】C若已成熟.未解脫者，速得解脫。

【唐】若不訶責，失此善利，故佛為此稱言癡人。

【涼】復次，以二事故呵責餘人：一、b善根不熟者，以呵責故令善根熟；二、c善根雖熟不作方便，以呵責故令生方便得於道果。

 

§b2釋癡人

【唐】問：言癡人者，是何義耶，為從癡生故說為癡人，為現行癡故說為癡人。設爾何失。

【唐】◎若從癡生故名癡人者，亦從貪恚慢見等生，世尊何故唯言癡人。

【唐】◎若現行癡故名為癡人，a契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說：「遠去癡人，勿我前住。」又世尊責鄔陀夷言：「癡人無眼，云何乃與上座苾芻競甚深義[成就戒經]。」b又餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人，非餘。

【涼】問曰：以何義故言癡人耶。為以從癡生故言是癡人、為以現行癡故言是癡人。

【涼】若從癡生者，阿羅漢亦是癡人。何以故。阿羅漢身從癡生故。

【涼】若以現行故言癡人者，唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者，此經云何通。如說：「癡人遠去，莫我前住。」

 

【唐】（1）有作是說：從癡生，故名為癡人。

【唐】問：若爾，亦從貪恚慢見等生，世尊何故唯言癡人。

【唐】答：癡遍行故。

【唐】若佛知訶阿羅漢等以為癡人.於物有益，即亦訶彼，阿羅漢身亦癡生故。如契經說：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。」[無明所蓋(覆/盲).愛緣所繫.愛結所繫(中含雜含本事)…/貪愛結所繫縛]智者亦爾。阿羅漢等，說為智者。

 

【唐】（2）有餘師說：現行癡，故名為癡人。

【涼】2評曰：應作是論：現前行癡，名曰癡人。

【唐】問：若爾，契經不應說阿羅漢亦名癡人。

【涼】問曰：若然者，唯阿羅漢是不癡人。此經云何通。乃至廣說。

【唐】答：且契經說「遠去癡人，勿我前住」者，是誦者謬誦。應如是說：「遠去苾芻，勿我前住。」世尊臨欲般涅槃時，尊者白淨在佛前住，以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所，嫌彼尊者：「當佛前住，遮蔽我等.不見世尊，而使我等失最後利。」佛知彼意，便作是言：「遠去苾芻，勿我前住。」[upavāna.upavāṇa梵摩那.優波摩(那).鄔波摩那.優和洹.(優頭槃)]

【涼】答曰：此經應如是說：「[速=遠【三宮】]速去比丘，莫我前住。」曾聞佛般涅槃時，長壽諸天嫌如是事：「此[天=大【元明宮】]天德神力比丘，今者何以在我前立，障我等前，使不得見世尊身。此是我等最後見世尊身。所以者何。世尊不久當般涅槃。」爾時世尊知諸天心所念，告比丘言：「遠去，莫我前住。」

【唐】又世尊責鄔陀夷言：「癡人無眼，云何乃與上座苾芻競甚深義。」者，亦不相違，以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果，或言異生，或言有學。

 

【唐】（3）有餘師說：阿羅漢等亦現行癡，不染無知猶未斷故。

【唐】問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人，非餘。

【唐】答：前已說言，癡遍行故，隨起何地無明現前，則癡人名依彼而立。由此義故，佛訶弟子稱言癡人。

 

【涼】1復有說者，先說應以呵責得度者而[呵【大磧】=阿【麗】]呵責之。若呵責阿羅漢得勝進者，佛亦呵責，言是癡人。

【涼】問曰：人有愛、有恚、有慢、有見、有癡，何以言是癡人，不言是愛等人耶。

【涼】答曰：以癡遍一切處故。3若行彼地癡，即是彼地癡人。[不分卷及品【三宮】]

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第九

 

§a3佛訶彼因緣--癡人義

§b1不順教

【發】何故世尊訶諸弟子.稱言癡人。

【發】答：彼於世尊教誡教授，不隨義行，不隨順，不相續。

【八】以何等故.佛世尊稱言癡人。

【八】答曰：佛世尊法中，不順戒行，犯眾過事、無果實行，故稱癡人。

【八】復次，佛世尊，不順教誡教使順法，故稱癡人。

【涼】{何故世尊責諸弟子言是癡人。

【唐】此下論文即第二分，釋佛訶彼癡人因緣。

【涼】此有二義：一是呵責；二言是癡人。[今欲說=令斷【三宮】]今欲說癡人義，故作是說。}

【八】{}是佛世尊常訓誨語。如今[和上=和尚【三宮】]和上阿闍梨[梨=黎【明】]教訓[訓=誨【三宮聖聖乙】]弟子，稱言：癡人，所作非法、造不善事。佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人。{}[二舊譯順序一致]

 

【涼】{復次，於佛法中不如義次行，言是癡人。

【唐】「教誡教授」，總顯佛語。

【涼】此中以佛語為佛法。

【唐】1能正行者，名隨義行。彼諸弟子不能正行故，名「不隨義行」。

【唐】2有說：如應行者，名隨義行。彼諸弟子不如應行故，名「不隨義行」。

【涼】1行者應如義次行，然復不能行，故言癡人。

【涼】2復有說者，如所應行，名如義次行。彼於佛法中不如所應行，名不如義次行。

【唐】「不隨順」者，於佛聖教不能隨順修功德故。

【唐】「不相續」者，不能長時流注相續修功德故。

【涼】不隨順者，於佛法中不如法隨順。

【涼】不次第行者，於佛法中不作相續行。

【涼】犯眾過惡者，犯於佛法。

【涼】不如法行者，不行次法，謂聖道也。

【涼】3H2復有說者，不如義語次行者，不於一切時能行。如婆他利比丘，於三月後乃受不非時食法。

【涼】4復有說者，不如義次行者，此答前說「於佛法中生於愚癡」，云何生愚癡。

【涼】答曰：於佛教戒不如義次行。

【涼】乃至不如法修行次法，亦如是。}

 

【唐】問：教誡教授有何差別。anuśāsana/avavāda

【唐】答：1.遮無利益，故名教誡；與有利益，故名教授。

【唐】2.復次，教住正念，故名教誡；教住正知，故名教授。

【唐】3.復次，令修有表，故名教誡；令修無表，故名教授。

【唐】4.復次，令修奢摩他，故名教誡；令修毘鉢舍那，故名教授。

【唐】5.復次，令修聖道，故名教誡；令得聖果，故名教授。

【唐】6.復次，令修世間善法，故名教誡；令修出世善法，故名教授。

【唐】是謂教誡教授差別。[瑜伽T30p418a#8-23云何教授.當知教授略有八種…云何教誡.當知教誡略有五種…T30p504b#1-c17云何名為善能教授…云何名為善能教誡…]

 

§b2作愚癡事

【發】復次，彼於聖教.作愚癡事，空無有果.無出無味.無有勝利，違越佛教，於諸學處.不能受學，故佛訶彼.稱言癡人。

【涼】{云何名癡人。答曰：於佛法中[生=坐【三宮】＊]生於愚癡。

 

§c1聖道

【唐】A1此中聖教，意顯聖道。

【涼】佛法者，所謂道也。

【唐】問：彼云何於聖道作愚癡事耶。

【涼】問曰：云何於道[＊]生愚癡耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】a彼不能令聖道成愚癡事，但彼相續增長愚癡，障礙聖道。

【唐】b有說：亦令聖道成愚癡事，謂令成遠，不得自在，不現行故。

【唐】c有說：為斷愚癡，佛說聖教。彼聞聖教，不斷愚癡，轉更增長，是故說：彼於佛聖教作愚癡事。

【涼】a不能令道愚癡，但於自身增長愚癡。

【涼】b復有說者，亦能令道愚癡。所以者何。以道遠離故、道不得自在故。

【涼】c復有說者，佛說斷愚癡法，是人於此法不斷愚癡、反增愚癡，故作是說：於佛法中生於愚癡。

 

【唐】B1空者，顯彼無聖道胎，如女身中不任懷孕，空無子故，說名石女。彼亦如是，雖聞佛教，不能攝受聖道胎故，佛於彼身無士用果，虛棄功用，故名為空。

【涼】無生分別者，令佛功用方便無有果實。其事云何。如婦人不產，名無產分。如是聞佛所說，不受聖道胎者，是人於佛法中名無產分。

【唐】C1無有果者，無有等流及解脫果。

【涼】無果者，無依果解脫果。

【唐】D1a無出者，無士用果。

【唐】b復次，出者，謂得。彼於佛法無所得故，說名無出。

【涼】無得者，於佛法中無所得故。

【唐】E1無味者，彼於佛法，無出家味、無寂靜味、無聖道味、無寂滅味，故名無味。

【涼】無味者，不得出離味、閑靜味、道品味、寂滅味，故言無味。[s26四種樂]

【唐】F1無勝利者，果名勝利，彼不得果，故無勝利。

【唐】復次，有二失故，名無勝利。譬如良醫，愍諸有疾，四方求藥，得已與之。病者輕賤，投之糞壤。彼有二失：一者，自疾不得除愈[疾＝病【三宮】]；二者，良醫功為虛棄。世尊亦爾，三無數劫修習百千難行苦行，為諸有情求聖法藥，得已為說。彼聞輕賤，不自服行，用求名利。彼有二失：一者，不除自煩惱病；二者，令佛唐捐其功。

【涼】無利者，無善果利故。譬如良醫，四方懃求種種藥草[藥草=草藥【三宮】]以與病人，為除病故。而彼病人反以藥草棄糞掃中，生二過患：一、自病不愈；二、唐捐醫功。如是諸佛世尊作百千萬種種苦行，懃求無漏聖道之藥，為受化者而解說之。而聞法者不能修行，生二過患：一、不能自愈諸煩惱病；二、唐捐諸佛所行功報。

【唐】G1違越佛教者，違越世尊聖教理趣。

【唐】H1於諸學處不能受學者，不能修行法隨法行。[s181云何法隨法行]

 

§c2聖教

【唐】A2復次，彼於聖教作愚癡事者，彼斷聖教，不令相續故。謂佛為彼說無上法，若聞正行.轉為他說，他復正行.更為餘說，如是展轉饒益無窮，乃名如來聖教不絕。彼聞聖教不能正行，亦復不能轉為他說。自既無益復不利他，名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡事。

【唐】B2空者，自身非法器故。

【涼】b2復次，生愚癡者，能令自身為非器故，名生愚癡。

【唐】C2無有果者，令佛期心無有果故，謂佛欲令眾生聞法脫生死苦，彼聞法已，不能修行離苦方便，是故令佛期心無果。

【涼】c2復有說者，斷佛期心故，名生愚癡。佛期心者，欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便，故言斷佛期心。

【涼】a1復有說者，斷於佛法令不相續。若彼人身修正行，亦令他人修於正行，如是轉轉令多眾生修於正行。若自身不能修於正行，亦令他人不修正行，如是轉轉令多眾生不修正行。如是之人，不能利益一身，何況多人。

【唐】D2無出者，彼不能得本出家時所求勝事，謂淨持戒。

【涼】d復有說者，本出家所為，而不能得，名生愚癡。}

【唐】E2無味者，無靜慮味。

【唐】F2無勝利者，無無倒慧。

【唐】G2違越佛教者，謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂.說正法教，彼不能證，故名違越。

【唐】H2於諸學處不能受學者，佛所施設種種學處不能受學；有雖受學，不能恒修，如婆柁梨[婆他利/婆拕梨Abhk29][中含.跋陀和利經]，過雨四月方能受學一坐食法；有雖恒修而不圓滿，俱名不能受學學處。

【唐】由此因緣，佛訶弟子.稱言癡人。

 

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

【涼】雜犍度智品之六[不分卷及品【三宮】]

 

〖六因〗

【發】有六因，謂相應因，乃至能作因。

【八】有六因：相應因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。

【涼】有六因，乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮外道及譬喻者]

【唐】問：何故作此論。

【涼】{問曰：何故彼尊者依六因作論。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1為止無因惡因論故，謂諸外道，或執諸法無因而生，或復執有不平等因。為止彼意，顯諸法生決定有因，非不平等。

【涼】1以此六因斷無因惡因者意故。[(中含)謂人所為一切皆因宿命造…謂人所為一切皆因尊祐造…謂人所為一切皆無因無緣。]

【唐】2有作是說：有執因緣非實有物，如譬喻者。為止彼意，顯示因緣若性若相皆是實有。

【唐】3復有說者：欲以六因顯示四果，令其明了，如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因顯士用果，以同類遍行二因顯等流果，以異熟因顯異熟果，以能作因顯增上果。

【涼】3復有說者，彼尊者所以依六因作論者，欲顯現四種果，如觀掌中阿摩勒故。若說相應共生因，即顯現功用果。若說相似因、遍因，即顯現依果。若說報因，即顯現報果。若說所作因，即顯現威勢果。[s71次第安布餘甘子等段.名阿摩洛迦(Āmalaka)。易混：芒果āmra/amrapāli。]

 

【唐】由此因緣，故作斯論。

【涼】以是事故，依六因作論。}

 

§a2是否經說

【唐】1.然此六因非契經說，契經但說：「有四緣性，謂因緣性，廣說乃至增上緣性。」今欲以因分別緣，故說此六因。[(緣生初勝分法本經)有四種緣.世尊所說.][(分別緣起初勝法門經)如餘處說.緣有四種.][正理：(四緣)而餘部中有不誦者。麟記：如四緣在增四經中.而化地部.達磨毱部中不誦。(Dharmaguptaka法藏部.法蜜部)]

【涼】[論=說【三宮】]論曰.此六因非佛經說，四緣是佛經說，今欲以因解緣。其事云何。相應因乃至報因是因緣，所作因者是次第緣、境界緣、威勢緣。

【唐】問：為因攝緣，緣攝因耶。

【涼】問曰：因攝緣、緣攝因。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）互相攝，隨其事。謂前五因是因緣，能作因是餘三緣。

【涼】隨體性相攝。

【唐】（2）有作是說：緣攝因，非因攝緣。謂前五因是因緣，能作因是增上緣，等無間緣及所緣緣非因所攝。

【涼】或有說者，應有差別。云何差別。如相應因乃至報因是因緣，所作因是威勢緣，次第緣、境界緣是緣非因。為因攝緣、為緣攝因。緣攝因，非因攝緣。不攝何等。次第緣、境界緣。

 

【唐】2.復有說者：六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說，時經久遠，其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，以願智力觀契經中說六因處[處＝緣【三】]，撰集製造阿毘達磨，是故於此分別六因。

【唐】曾聞增壹阿笈摩經從一法增，乃至百法，今唯有一乃至十在，餘皆隱沒。又於增一乃至十中亦多隱沒，在者極少。曾聞：「尊者商諾迦衣(Śaṇakavāsa)大阿羅漢，是尊者阿難陀同住弟子，是大德時縛迦（Jīvaka耆婆(伽)/祁婆迦）親教授師。彼阿羅漢般涅槃時，即於是日有七萬七千本生經，一萬阿毘達磨論隱沒不現。」一論師滅，尚有爾所經論隱沒，況從彼後迄至于今，若百若千諸論師滅，經論隨沒，數豈可知。

【唐】故此六因是契經說。

【涼】復有說者，六因亦是佛經說。如《增一阿含》六法中說，經久遠故而有亡失。彼尊者迦旃延子，以願智力，觀佛經中說六因處，於此阿毘曇中依六因而作論。

【涼】曾聞《增一阿含》從一法增乃至百法，今[唯=惟【三宮】]唯有一法增乃至十法在，餘悉亡失。又於一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。曾聞：「有大德阿羅漢名奢那婆數[數=藪【三宮】]，是尊者耆婆迦[和上=和尚【三宮】]和上。彼尊者般涅槃時，即日有七萬七千本生因緣、有一萬阿毘曇論滅不復現，從是以後更不復行。」一論師滅，有爾所經論更不復行，何況若百若千諸論師滅。

【晉】{此佛說契經。《[增一=一增【宮】＊]增一阿鋡[＊]》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。

【晉】佛說無量部，久時亡失。說者《[＊]增一阿鋡[＊]》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復說：尊者舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是[以=已【三宮】]以來佛法不復行，如是此無量部，久時亡失。如是佛契經說五結《一增阿含》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。}

 

【唐】3.有餘師說：如是六因，雖無一經次第具說，然於諸經處處散說。

【涼】復有說者，雖無有經一處全說六因，處處經中別說六因中一一因。

【唐】（1）謂契經說：「是名見為根信，證智相應。」如是等經說相應因。

【涼】問曰：若然者，何經中說相應因。

【涼】答曰：如說：「是名見道根本信，名不壞智相應。」此經說相應因。[MA186是謂：信，見本、不壞智相應。MN47.ayaṃ vuccati…ākāravatī saddhā dassanamūlikā, daḷhā, asaṃhāriyā…]

【唐】（2）又契經說：「眼及色為緣生眼識，三和合故觸，俱起受想思。」如是等經說俱有因。

【涼】何處說共生因者，如說：「眼緣色生眼識，亦生共生受想等。」此經說共生因。[Chap.3〔62〕cakṣuḥ pratītya rūpāṇi côtpadyate cakṣurvijñānaṃ trayāṇāṃ sannipātaḥ sparśaḥ (sparśa)sahajātā vedanā saṃjñā cetanā itî][雜含(273) 1如是緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受想思。此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生老死沒、受生之法。][(306) 2眼色緣生眼識，三事和合觸，[觸]俱生受想思。此四無色陰、眼色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。][3緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集.…耳鼻舌身意…是名色集，受想行識集。][4緣眼色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？][5眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此受集、此受滅、（此受味）、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳鼻舌…][(214) 6二因緣生識…眼色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生。{色若}[若色、]眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂：觸想思；耳鼻舌身意，亦復如是。][6. (SN.35.93. Dutiyadvayasuttaṃ)tiṇṇaṃ saṅgati phasso (spṛśya)(phas phus梵spṛś)…Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. ]

【唐】（3）又契經說：「如是補特伽羅成就善法及不善法，善法隱沒，惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義，彼於當來有清淨法。」如是等經說同類因。

【涼】何處說相似因者，如說：「此人成就善法亦成就不善法，此人不善法滅、善法更生。」此經說相似因。[中含：他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。…知此人成就不善法，亦成就善法…知此人滅不善法而生善法…]

【唐】（4）又契經說：「諸邪見者，所有身業語業意業、諸有願求，皆如所見，所有諸行皆是彼類，如是諸法皆悉能招非欣愛樂、不可意果。」如是等經說遍行因。

【涼】何處說遍因者，如說：「比丘，若有所思、有所分別，是名起使。」[謂邪見人，身業如所見，口業如所見，若思若欲、若願若為，彼皆隨順，一切得不愛果、不念、不可意果。… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. ]

【唐】（5）又契經說：「無處無容，身語意惡行受可愛異熟；有處有容，彼受不可愛異熟。」如是等經說異熟因。

【涼】何處說報因者，如說：「修行廣布殺生，身壞命終，生地獄中受不善報。」此經說報因。[增一：其有眾生，修行殺生.廣布殺生，種地獄罪.餓鬼畜生行；若生人中，壽命極短…][中含：彼愚癡人行身惡行.行口意惡行，彼行身惡行.行口意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處.生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛.不可樂.意不可念。][若身惡行.口意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處.生於天中者，終無是處；…趣至惡處.生地獄中者，必有是處.]

【唐】（6）又契經說：「二因二緣能生正見，謂他音聲及內如理作意。」如是等經，說能作因。

【涼】何處說所作因者，如說：「以二因二緣生於正見，乃至廣說。」此經說所作因。[二因二緣(長中增含)：一者從他聞，二者正思惟。]

【唐】故此六因是佛所說，是故尊者依經作論。

【涼】如是等經，皆說六因。

【涼】此犍度[犍度=揵度【宋元宮】下同]，分別因、不分別緣。見犍度，分別緣、不分別因。

 

【涼】{}問曰：何故彼尊者依六因作論。

【涼】答曰：

【涼】以此六因斷無因惡因者意故。

【涼】復有說者，彼尊者所以依六因作論者，欲顯現四種果，如觀掌中阿摩勒故。若說相應共生因，即顯現功用果。若說相似因、遍因，即顯現依果。若說報因，即顯現報果。若說所作因，即顯現威勢果。以是事故，依六因作論。{}

 

 1■相應因

【唐】「云何相應因。」乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮譬喻者等]

【唐】問：何故作此論。[s52〖根〗根相應]

【唐】答：為止他宗，顯正理故。

【唐】1謂或有執：心心所法前後而生，非一時起。如譬喻者[s52諸法生時漸次非頓(大德)]。彼作是說：心心所法，依諸因緣前後而生。譬如商侶涉嶮隘路，一一而度，無二並行；心心所法亦復如是，眾經[經＝緣【三宮】]和合，一一而生，所待眾緣各有異故。[和合唯一無二…心與受等一和合生s10s16][s2s145s95][心心所法前後相應]

【唐】阿毘達磨諸論師言：心心所法，有別因故，可說眾緣和合有異；有別因故，可說眾緣和合無異。謂心心所各各別有生住異滅和合而生，是故可說和合有異；同依一根、同緣一境而得生故，可說一切和合無異。是故一切心心所法，隨其所應，俱時而起。[s52謂依生相，說有為法別和合生；若依剎那，說有為法一和合生，不相離者必俱起故。]

【唐】2或復有執：「諸法各與自性相應，非與他性。」彼作是說：相喜樂義，是相應義。無法與法共相喜樂[相愛重].猶如自性與自性者。[s52]

【唐】阿毘達磨諸論師言：二事和合可說相應，非於一物有相應義；亦無自體喜樂自體，能緣所緣有差別故。[s156自體與自體由三因緣不相應故，一無二自性俱起故，二前後剎那不並故，三諸法不觀自體與他為緣故。][s148謂三緣故自體不與自體相應…]

【唐】3或復有執：「自性於自性，非相應非不相應。」彼作是說：要與他合方名相應，自於自性無他義故，不名相應[s52諸法不待自性而生故]。互相憙樂是相應義，自於自性深喜樂故，非不相應。

【唐】阿毘達磨諸論師言：無有自性憙樂自性義，如前說。

【唐】4或復有執：「力任持義，是相應義。」

【唐】彼作是說：若法由彼法力任持生，此法與彼法相應。

【唐】是故心與心相應，心力持心.令得生故。心所法與心相應，心力持彼令得生故。[s52此心與彼心相應/心所與心相應/心所與心所相應]

【唐】心不與心所法相應，非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應，非互相持而得生故。

【唐】阿毘達磨諸論師言：心與心所，心所與心心所，皆展轉力持而得生故，更互相應；一身二心不並起故，無相應義。

【唐】為遮此等種種異執，顯示正理，故作斯論。

 

§a2本論文

【發】云何相應因。

【發】答：受與受相應法.為相應因，受相應法與受.為相應因。想思觸作意、欲勝解念三摩地；慧與慧相應法.為相應因，慧相應法與慧.為相應因。是謂相應因。

【八】云何名相應因。答曰：痛.痛相應法.相應因中因，痛相應法.痛.相應因中因。想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、三昧；慧.慧相應法.相應因中因，慧相應法.慧.相應因中因。是謂相應因。[因中因：AKBh: sahabhūhetunā hetuḥ由俱有因故成因。]

【涼】云何相應因。

【涼】答曰：受於受相應法.相應因中因，受相應法於受.相應因中因。

【涼】{如是，想思觸、作觀、欲、解脫、念定，慧.慧相應法.相應因中因，乃至廣說。}

 

【涼】{}問曰：何故此法展轉為因。

【涼】答：有為法性羸劣，故義言問：受[法=汝【宮】]法不用想，能所覺不受。當答言：不能如是，餘法相離，不能有所作。是故心心數法，展轉相長養，展轉相增益，展轉相依而能負重。如二葦束相依而住，眾多亦然。如以一繩不能挽大材，多繩則能。彼亦如是。{}

 

§a3辨文

§b1不說心

【唐】問：此中何故不說心耶。

【涼】問曰：何故不說心耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【涼】1或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。

【唐】（2）或有說者：亦應說心而不說者，應知此中是有餘說。說六因義皆不盡故，若作盡理無餘說者，應作是說：「云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云何同類因。謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠，及彼相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。」

【唐】（3）有作是說：設作是說，亦不盡理，不知何位.誰與誰為因故。

【唐】若說此中是有餘說，於理為勝。諸作論者略標少法為根本故。

【涼】3'復有說者，應說：心.心數法.相應因中因，乃至廣說。而不說者，當知此義是有餘說。

【涼】2復有說者，此文說諸因義不盡。若盡說者，應作是說：「云何相應因。心.心數法.相應因中因。云何共生因。一切有為法。云何相似因。過去現在法。云何一切遍因。過去現在一切遍使，及使相應共有法。云何報因。不善及善有漏法。云何所作因。一切諸法。」應如是說諸因。若不說者，當知說諸因義不盡。

【唐】（4）有餘師說：心已說在此所說中，謂受相應慧相應法，亦攝心故。

【涼】4復有說者，已說在先所說受相應法中。其義云何。如說：受受相應法相應因中因，乃至廣說。

【唐】問：何故不說心之自相。

【涼】問曰：若然者，何以不即心名說耶。

【唐】答：平等相似是相應義，心勝如王，是故不說。如伽他言：

【涼】答曰：等義是相應義，此心是宗主，如偈說：心是第六增上王。

【唐】    第六增上王    染時染自取    不染而有染    染者謂愚夫   

【涼】{ 第六增上王  此染彼亦染  無染而生染  染者名愚小  }

【唐】[有部-雜事： 第六王為上        染處即生著        無染而起染        說此是愛夫        ]

【唐】[瑜伽： 第六增上王        染時染自取        於無染不染        染者名愚夫        ]

【唐】[尊婆須蜜：典六增上王  於染甚染著     不染便無染        染者謂之愚        ]

【唐】[五分律/四分律：  第六王為上        染者與染等        不染則無垢        染者謂之愚        ]

【八】{ 六增上王    染著諸塵    非染無污    染謂之愚    }

【晉】{ 第六增上王  以染而染之  不染則無染  染者謂之愚  }

【唐】[出曜經：六增上王.染為染首.無染則離.染者謂愚.][法句經：著垢為塵.從染塵漏.不染不行.淨而離愚.][垢=欲【三】,始【金】]

【唐】（5）復有說者：以三摩地，有說即心；說三摩地，即已說心，故不別說。

【涼】復有說者，以心故名相應不相應法。如說：是名心相應法、是名心不相應法。

 

【涼】{}如是，想思觸、作觀、欲、解脫、念定，慧.慧相應法.相應因中因，乃至廣說。{}

 

§b2但說大地法

【唐】問：何故但說十大地法為相應因，非餘法耶。

【涼】問曰：何以但說十大地數法，不說餘數法耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【唐】（2）有說：應說而不說者，當知此義有餘。

【唐】（3）有說：若法，一切界.一切地.一切趣.一切生.一切種.一切心可得者，此中說之。餘法不爾，故此不說。

【涼】1或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。

【涼】2復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘說。

【涼】3復有說者，諸界、諸地、諸心、諸種中可得者說，餘數法與上相違故不說。

[大地]

【唐】問：大地法是何義。

【唐】答：

【唐】（1）大者，謂心。如是十法是心起處，大之地故，名為大地。大地即法，名大地法。

【唐】（2）有說：心名為大，體用勝故。即大是地，故名大地，是諸心所所依處故。受等十法於諸大地遍可得，故名大地法。

【唐】（3）有說：受等十法，遍諸心品，故名為大。心是彼地，故名大地。受等，即是大地所有，名大地法。

[心所]

【唐】問：何故名心所。

【唐】答：是心所有故。

 

§b3展轉義[心法羸劣，相依辦事]

【唐】問：何故心心所法展轉為相應因。

【涼】{問曰：何故此法展轉為因。

【唐】答：展轉為因故，展轉力生故，展轉相引故，

【唐】展轉相養故，展轉相增故，展轉相依故。如二蘆束相依而住，多繩相合能牽大木，多人連手能渡大河。

【唐】有為諸法性羸劣故，展轉相依方辦事業。義問受言：「汝若離想，能納境耶。」[受]答言：「不能。」餘心心所為問亦爾。

【涼】答：有為法性羸劣故。義言問受：「[法=汝【宮】]法不用想，能所覺不。」受當答言：「不能。」如是，餘法相離，不能有所作。

【涼】是故心心數法，展轉相長養，展轉相增益，展轉相依.而能負重。如二葦束相依而住，眾多亦然。如以一繩不能挽大材，多繩則能。彼亦如是。}

 

§a4自性

【唐】問：相應因以何為自性。

【唐】答：一切心心所法，即攝三蘊，一蘊少分；一處，一處少分；七界，一界少分。

 

§a5相應名義

【唐】已說自性，所以今當說。

【唐】問：相應是何義。

【涼】問曰：云何是相應義。

§b1等義

【唐】答：等義是相應義。

【涼】答曰：等義是相應義。

【唐】問：諸心所法或多或少，謂善心多，不善心少；不善心多，有覆無記心少；有覆無記心多，無覆無記心少；欲界心多，色界心少；色界心多，無色界心少；有漏心多，無漏心少，云何等義是相應義。

【涼】問曰：若等義是相應義者，此數法於心或多或少：於善心多、於染污心少，於染污多、於不隱沒無記少，於欲界繫多、於色界繫少，於色界繫多、於無色界繫少，於有漏多、於無漏少。如是者，云何等義是相應義。

【涼】答曰：

【唐】（1）依體等義，說名為等。若一心中二受一想，可不名等；然一心中一受一想，餘亦如是，故說等義是相應義。

【涼】以體等故，言等義是相應義。若當一心中有二受一想，如是不名為等，非相應義。一心[一=一心【三宮】]一受，餘數法亦爾。以是故等義是相應義。

【唐】（2）復次，等不相離，是相應義。

【涼】復有說者，等不相離義，是相應義。

【唐】（3）復次，等不別異，是相應義。

【涼】復有說者，等不別異義，是相應義。

【唐】（4）復次，等運轉義，是相應義。如車轉時，眾分皆轉，共辦一事。如是心車於境轉時心所亦轉，共成一事，故名相應。

【涼】復有說者，等同受義，是相應義。如車載時，諸分皆載，無不載者。如是心車受緣時，諸大地於緣等受，無不受者。

【唐】（5）復次，等所作義，是相應義。如秋鴿等一時詣場，一時食，一時起，非前非後。心心所法亦復如是，一時趣境，一時受境，一時捨境，故名相應。

【涼】復有說者，等同受義，是相應義，非前後故。如秋時群鴿，一時詣場一時食一時起。如是心心數法，於緣一時造、一時所作、一時滅。

【唐】（6）復次，等相順義，是相應義。如人相順即名相應，心心所法相順亦爾。

【唐】（7）復次，等和合義，是相應義。如水乳合說名相應，心心所法和合亦爾。

【涼】7復有說者，合義是相應義。如水乳不相妨故共合，如是此法與彼法不相妨故相應。

【涼】6復有說者，等相愛義，是相應義。如人更相隨順.言是相愛，如是此法與彼法更相隨順.言是相應。

 

§b2霧尊者等六義

【唐】（1）霧尊者曰：[bāṣpa vāṣpaḥ བཤྱཿ རླངས་པ 婆已(巳) 婆多(侈*) 婆師波][脇尊者 尊者婆奢][婆師婆.大眾部之祖]【唐】四事等故，說名相應。一時分等，謂心心所同一剎那而現行故。二所依等，謂心心所同依一根而現行故。三所緣等，謂心心所同緣一境而現行故。四行相等，謂心心所同一行相而現行故。

【涼】尊者婆已說曰：有四事等故，是相應義，所謂時、所依、行、境界。時者同一剎那，所依者同一所依，行者同於一行，境界者同行一境界。以是事故，是相應義。

【唐】（2）復次，五事等故，說名相應。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物，和合而起，故名相應。

【唐】（3）復次，如束蘆義，是相應義。如一一蘆不能獨立，要多共束方能得住。心心所法亦復如是，要多相依，方能行世、取果與果及取所緣。

【涼】復有說者，葦束義是相應義。如葦二束多束相依而住。如是心心數法性羸劣故，一一不能生、不能取緣。心與十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。

【唐】（4）復次，如合索義，是相應義。如一一縷不能牽材木[〔木〕－【三宮】]，多縷相合，乃有牽用。心心所法亦復如是，廣如前說。

【涼】復有說者，繫材義是相應義。如一[斤=片【三宮】]斤麻不能繫材，若多合為索則能繫材。如是心大地法，廣說如上。

【唐】（5）復次，如連手義，是相應義。如河漂急，獨不能渡，多人連手乃能渡之。心心所法亦復如是，廣如前說。

【涼】復有說者，相牽渡河義，是相應義。相牽者，展轉相牽手。如山谷中駛河，一人則不能渡[渡=度【三宮】＊]；若與多人更相牽手，然後能渡[＊]。如是心與大地，廣說如上。

【唐】（6）復次，如商侶義，是相應義。如多商人共為伴侶，能過險路。心心所法亦復如是，廣說如前。

【涼】復有說者，同伴義，是相應義。如曠野道多諸盜賊惡獸，一人則不能過；若集多人，展轉相因，然後能過。如是心與大地，廣說如上。

 

§b3世友九義

【唐】尊者世友作如是說：

【涼】尊者和須蜜說曰：云何是相應義。

【唐】（1）相引生義，是相應義。[尊婆須蜜菩薩所集論：乘載義]

【唐】問：若爾，眼識意識亦互相引，彼相應耶。

【唐】答：彼所依異。若同所依、互相引者，乃是相應。

【涼】相生義是相應義。

【涼】問曰：若然者，眼識能生意識，彼是相應耶。

【涼】答曰：所依異。若同所依、能相生者，是相應義。

【唐】（2）復次，不相離義，是相應義。[不移動義]

【唐】問：若爾，四大種亦不相離，彼相應耶。

【唐】答：彼無所依。若有所依、亦不相離，乃是相應。

【涼】復次，不別異義，是相應義。

【涼】問曰：若然者，四大亦不別異，是相應耶。

【涼】答曰：四大無有所依，若有所依、不別異者，是相應義。

【唐】（3）復次，有所緣義，是相應義。[有因緣義]

【唐】問：若爾，六識皆有所緣，彼相應耶。

【唐】答：彼所依異。若同所依、有所緣者，乃是相應。

【涼】復次，有所緣義，是相應義。

【涼】問曰：若然者，五識亦有所緣，是相應耶。

【涼】答曰：所依各異。若同所依、同所緣，是相應義。

【唐】（4）復次，同所緣義，是相應義。[一因緣義]

【唐】問：若爾，五識各與意識同一所緣，應說相應。又多眼識應說相應，如多有情共觀初月等。

【唐】答：彼所依異，若同所依、同所緣者，乃是相應。

【涼】復次，同一緣義，是相應義。

【涼】問曰：若然者，眼識意識同於一緣，是相應耶。今現見多人俱共生心同觀初月，是相應耶。

【涼】答曰：所依各異。若同所依、同於一緣，是相應義。

【唐】（5）復次，常和合義，是相應義。[所有希望義]

【唐】問：若爾，壽煖識三，亦常和合，彼相應耶。

【唐】答：不爾，壽煖二法無所依故。若有所依、亦常和合，乃是相應。

【涼】復次，合義是相應義。

【涼】問曰：若然者，壽命、[煖=暖【三宮】]煖氣、識合在一處，是相應耶。

【涼】答曰：彼二無所依。若有所依、亦有合相，是相應義。

【唐】（6）復次，恒俱生義，是相應義。[俱生義]

【唐】問：若爾，四大種恒俱生，彼相應耶。

【唐】答：彼無所依。若有所依、恒俱生者，乃是相應。

【涼】復次，一時生義，是相應義。

【涼】問曰：若然者，四大一時生，是相應耶。

【涼】答曰：四大無所依。若有所依、一時俱生，是相應義。

【唐】（7）復次，俱生住滅，是相應義。[一起一住一盡]

【唐】問：若爾，隨心轉色隨心轉心不相應行，亦俱生住滅，彼相應耶。

【唐】答：彼無所依。若有所依、俱生住滅，乃是相應。

【涼】復次，俱生俱住俱滅，是相應義。

【涼】問曰：若然者，心迴轉色心不相應行，俱生俱住俱滅，則相應耶。

【涼】答曰：無有所依。若有所依，俱生俱住俱滅，是相應義。

【唐】（8）復次，同一所依、同一所緣、同一行相轉義，是相應義。[一希望一因緣一時造]

【唐】問：云何知然。

【唐】答：寧知不然。

【涼】復次，同一所依、同一行、同一所緣，是相應義。

【涼】問曰：何以知同一所依、同一行、同一所緣，是相應耶。

【涼】答曰：復何以知同一所依、同一行、同一所緣，非是相應義耶。

【唐】（9）復次，同作一事義，是相應義。[一事所須義]

【唐】問：若爾，諸忍與智同作一事，彼相應耶。

【唐】答：彼不俱生，若俱時生、同作一事，乃是相應。

【涼】復次，同作一事義，是相應義。

【涼】問曰：若然者，忍智同作一事，是相應耶。

【涼】答曰：彼不同時生。若同時生、同作一事，是相應義。

 

§b4大德及妙音

【唐】大德說曰：同伴侶義，是相應義。識與心所，互相容受，俱時而生，同取一境，乃是相應。[識＝謂【三宮】][s10心與受等一和合生][(印順)(新譯)故意修改為適合於阿毘達磨論宗的.]

【涼】尊者佛陀提婆說曰：sahāya同伴義，是相應義。如識隨所緣事，為諸數名，離於俱生，是相應義。[sahasra千義，是相應義。識所適處，各相開避，心所念法，則有算數。][(印順)與譬喻師前後相伴的相應義相合…涼譯《毘婆沙論》，也與《尊婆須蜜菩薩所集論》相合(次第生起.前後相伴)]

 

【唐】尊者妙音作如是說：所依所緣行相所作，一切同義，是相應義。所以者何。諸有為法性羸劣故，展轉力持，方能起作。曾不見有一大地法獨起作故。

【涼】尊者瞿沙說曰：同一依、同一行、同一緣是相應義。所以者何。有為法性羸劣，展轉相因力生，不見有一大地獨行世者，是故說名相應。

 

§a6三世及果

【唐】此相應因，定通三世，有士用果。

【涼】此相應因，於三世中決定能生功用果。

 

 2■俱有因

【唐】「云何俱有因。」乃至廣說。

【涼】云何共生因。乃至廣說。

 

§a1相應俱有同異

【唐】問：相應俱有，二因何異。

【涼】問曰：相應因、共生因，有何差別。

【涼】答曰：

【唐】1有說：無異。一剎那受與想等法為二因故。是故於此應作是說：若相應因即俱有因；有俱有因非相應因，謂不相應俱有因是。

【涼】或有說者，若有相應因則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰：有，諸不相應共生因也。

【涼】問曰：此事可爾；所問差別者，於一剎那中受與想有二因，所謂相應因、共生因，有何差別。

【唐】2[評]如是說者：二因有異。雖依一法，而義別故。

【唐】問：若爾，二因有何差別。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）名即差別，謂名相應因，名俱有因。

【唐】（2）復次，為伴侶義.是相應因；同一果義.是俱有因。

【涼】不相離義.是相應因義，同一果義.是共生因義。

【唐】（3）復次，同一所依、一行相、一所緣義.是相應因；同一生一老一住一滅、一果一等流一異熟義.是俱有因。

【涼】復有說者，同一所依、同一行、同一緣是相應因義，同一生一住一滅是共生因義。

【唐】（4）復次，如執杖義.是相應因；如執杖已有所作義.是俱有因。tāḍana/daṇḍa

【唐】（5）復次，如連手義.是相應因，如連手已渡暴河義.是俱有因。

【涼】5復有說者，牽手[＊]渡河義.是相應因義，自懃力渡[＊]義.是共生因義。

【涼】4復有說者，[共=執【宮】]共財義.是相應因義，能起義.是共生因義。dhana/dāna

【唐】（6）復次，相隨順義.是相應因，不相離義.是俱有因。

【涼】6復有說者，等義.是相應因義，不相離義.是共生因義。

 

§a2釋文

§b1心與心所法

【發】云何俱有因。答：心與心所法.為俱有因，心所法與心.為俱有因.

【八】云[何=阿【元】]何共有因。

【八】答曰：心心所念法.共有因中因，心所念法心.共有因中因。

【涼】云何共生因。答曰：心與數法是共生因中因，乃至廣說。

 

【唐】問：何故前相應因中不說心，今俱有因中即說心耶。

【唐】答：平等義.是相應因義，心王是勝，與心所法等義不顯，故不說心。

【唐】辦一事義.是俱有因義，心心所法辦事義同，故今說心。

【涼】先不說心，今則說之。

【唐】此中，心者，即一切心；心所法者，亦一切心所法。如其所應，展轉為俱有因。

【涼】心與數法是共生因中因，數法轉還與心是共生因中因。

 

§b2心與隨心轉

§c1身業語業

【發】心與隨心轉身業語業.為俱有因。

【八】復次，心心所迴身行口行.共有因中因。

【涼】心與心迴轉身口業，是共生因中因。

 

【唐】隨心轉身業語業者，謂靜慮律儀、無漏律儀。

【涼】身口業者，謂禪無漏戒。

 

【唐】問：何故此中不說.隨心轉身業語業.與心為俱有因耶。

【涼】問曰：何以不說心迴轉身口業.與心是共生因中因。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【涼】應說而不說者，當知此義是有餘說。

【唐】（2）有說：應說而不說者，當知此義有餘。前說此中所說因義，「皆不盡故」。

【唐】（3）有說：此中，初後廣說，中間略說，義准可知，是故不說。

【涼】復有說者，前後廣說，中說則略。如所作因，前後廣說，中說則略。此亦復爾。

【唐】（4）有餘師說：心於隨心轉身語業能為因、不隨其事轉，以是勝故；隨心轉身語業於心隨其事轉、不能為因，以是劣故。如王於臣能與爵祿，不隨其事轉；臣於王隨其事轉，不能與爵祿。此亦如是。

【涼】復有說者，心於身口業與因、不隨其事，身口業於心隨其事、不與其因。如王於其眷屬與其飲食饒益、不隨其事，眷屬於王隨其事、不與飲食饒益。如是心身口業，乃至廣說。

【涼】復有說者，身口業從心起，屬於心、從心生故，是共生因。身口業不能起心，心不屬業、亦不從生故，非共生因。

【唐】（5）評曰：心與隨心轉身語業，展轉為俱有因。所以者何。同一果故，辦一事故。

【涼】評曰：不應作是說。如是說者好：心與心迴轉身口業，共生因；當知心迴轉身口業，與心共生因中因。所以者何。同一果、同一所作故。

【唐】問：若爾，此中何故不說。

【唐】答：由前說三因故。

【涼】問曰：若然者，何以不說。

【涼】答曰：上已廣說故。

 

§c2不相應行--品類足文

【發】心與隨心轉不相應行.為俱有因，隨心轉不相應行與心.為俱有因。

【八】復次，心.心所迴心不相應行.共有因中因，心所迴心不相應行.心.共有因中因。

【涼】心不相應行共生因中因。

 

【唐】問：何等隨心轉不相應行與心展轉為因耶。

【涼】問曰：何等是心不相應行。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）心心所法及隨心轉身語業.生老住無常，與心展轉為因。

【涼】或有說者，心自體生，生與心，共生因中因。

【唐】（2）此中有說：心與自生老住無常，為俱有因；唯自生住與心為俱有因，非老無常，以能增益，說名為因。老與無常衰滅法故，不名為因。

【涼】復有說者，心與自體生老住滅.共生因中因；生與心.共生因中因，非老住滅。所以者何。增長義是因義，彼是散壞義。

【唐】（3）有說：心與自生老住無常為俱有因，自生老住無常與心為俱有因，皆互相助辦一事故。

【涼】3復有說者，心與生等，生等與心，共生因中因。

【唐】（4）有說：心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常，為俱有因。唯心生老住無常，與心為俱有因，非餘生等。

【涼】4復有說者，心與心數法生等.共生因中因；心生等與心.共生因中因。

【唐】（5）評曰：應作是說：心.與心心所法及隨心轉身語業生老住無常，展轉為俱有因。

【唐】云何知然。品類足說：「云何心俱有因法。謂一切心所法、道俱有戒、定俱有戒及心，彼諸法生老住無常。」[隨心轉法云何。謂若法與心.一生一住一滅。此復云何。謂一切心所法.及道俱有定俱有戒，若心若彼法.生老住無常，是名隨心轉法。][云何心隨轉法…][顯宗：何緣心隨相非心隨轉法。以隨相於心非俱有因故…]

【涼】5評曰：不應作是說。如是說者好：心與心數法生等共生因中因，心數法生等與心共生因中因。

 

【唐】問：若爾，品類足說復云何通。如說：或「有苦諦以有身見為因，非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應苦諦，除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應苦諦，除未來有身見相應苦諦，除未來有身見生老住無常，諸餘染污苦諦。」[有身見為因亦有身見因者，謂前所除苦諦。]

【涼】問曰：若然者，此說云何通。如說：「除身見生老住滅，諸餘苦諦，於身見非共生因。」

【唐】答：品類足論應作是說：「除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦；除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦；除未來有身見相應苦諦；除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。」應作是說而不說者，當知彼是有餘之說。

【涼】答曰：應作是說：「除身見相應法生老住滅，諸餘苦諦，於身見非共生因。」而不說者，當知此義是有餘說。[謂苦聖諦…有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦[舊譯：除過去現在見苦斷使彼相應苦諦]，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦，亦除未來有身見[因]相應苦諦，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常[舊譯：除身見生住異滅及彼相應法生住異滅]，諸餘染污苦諦。]

	有身見為因 (染污法)	非有身見為因 (不染污法)
是 有身見因	1.[同類因.同部遍行.過現相應俱有] 過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有等苦諦， 2.[異部遍行]過去現在見集所斷遍行隨眠.及彼相應俱有苦諦， 3.[未來.相應因]未來有身見相應苦諦， 4.[未來.俱有因]未來有身見及彼相應法.生老住無常 [舊譯：身見生住異滅及彼相應法生住異滅]	無
非 有身見因	餘染污苦諦 [修所斷，見滅道所斷，及餘見苦集所斷。]	不染污苦諦， 滅道二諦
	由前[4.未來.俱有因][1.俱有二字]知，身見相應法四相與身見作因[俱有因]，故，心所四相與心王為因[俱有因]。

 

§b3俱生四大

【發】復次，俱生四大種，展轉為俱有因。是謂俱有因。

【八】復次，共生四大，展轉共有因中因。是謂共有因（因中因，展轉相生義也[也〔－〕【三宮聖聖乙】＊]）。[因中因：AKBh: sahabhūhetunā hetuḥ由俱有因故成因。]

【涼】復次，共生四大，共生因中因。

 

§c1大種[用增體增-未來]

【唐】（1）此中，有欲令四大種體無偏增者，彼作是說：地大種與三大種為俱有因，三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。

【涼】諸作是說，四大勢無偏者，地大、水火風大，共生因中因；三大於地大，共生因中因。

【唐】（2）有說[說＝欲【三宮】]令四大種體有偏增者，彼作是說：地大種與四大種為俱有因，四大種與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體，於中，一與多為俱有因，多與一為俱有因故。乃至風大種亦爾。

【涼】諸作是說，四大勢有偏者，地大於三大，共生因中因；三大於地大，共生因中因。所以者何。地大則有多體，一體與多體是共生因，多體於一體是共生因。乃至風大亦如是。

【唐】（3）評曰：應作是說：四大種體若有偏增，若無偏增。地為三俱有因；三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色，以一切法不觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。

【涼】評曰：如是說者好：四大若有偏勢、若無偏勢，地大於三大、三大於地大，作共生因。所以者何。地大不因地大.生於造色。

 

【唐】問：未生四大種，亦是俱有因不。

【涼】問曰：為生已是因、為未生是因。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）亦是俱有因，墮因義故，有因相故。

【涼】生亦是因，未生亦是因。所以者何。生已未生盡墮因義中。

【唐】（2）有說：彼非俱有因，此中但說「俱生四大種.展轉為俱有因」故。

【唐】（3）評曰：應作是說：生未生四大種皆展轉為俱有因。

【唐】此中「生」言，說可生義，或生相合。

【唐】如品類足說：「云何因所生法。謂一切有為法。」如彼「生」言說生未生，此亦如是。[有因緣法云何.謂一切有為法。][若有為，是緣生是因生是世攝；若無為，非緣生非因生非世攝。]

【涼】如波伽羅那說：「云何從因生法，一切有為法。」如彼所說，生與未生悉是從因生法。此亦如是。

 

§c2所造色

【唐】問：所造色為有俱有因不。

【唐】答：有。一切有為法皆有生等相為俱有因故。

【涼】問曰：造色為有共生因不耶。

【涼】答曰：有。所以者何。以一切有為法盡有共生因故。

[無對]

【唐】問：所造色與所造色為俱有因不。

【唐】答：有為俱有因，如隨心轉所造色。

【涼】問曰：造色與造色有共生因不耶。

[有對]--有二師

【唐】問：有對造色與有對造色為俱有因不。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）無。

【涼】無。所以者何。自體不與自體作共生因。

【唐】（2）有說：亦有。如眼根等.有多極微俱生，展轉為俱有因。

【涼】復有說者，造色與造色作共生因。其事云何。如眼根共生微塵，展轉共生因。

【唐】（3）評曰：彼不應作是說，如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義，彼非同一果故。[s127對法者說.有對造色展轉相望.無俱有因.]

【涼】評曰：不應作是說。所以者何。有對造色.不得還與有對造色作共生因。

 

 

§a3分別隨心轉

§b1隨心轉十義

【唐】然一切心皆有隨轉諸心所法及生等相，非一切心皆有隨轉身語業色。

【涼】一切心盡有俱共迴轉，所謂數法及生等，非一切心盡有心迴轉色。

 

【唐】隨心轉義，總有十種：謂一起一住一滅、一果一等流一異熟、善則善.不善則不善.無記則無記、墮一世中。

【唐】一果者，謂離繫果。一等流者，謂等流果。一異熟者，謂異熟果。

【唐】隨法別說此十多少，根蘊當說。[s155隨心轉義有十種…]

【涼】有十事，故名迴轉。云何為十。一、共生；二、共住；三、共滅；四、共一果；五、共一依；六、共一報；七、善共善；八、不善共不善；九、無記共無記；十、共墮一世中。

【涼】共一果者，謂解脫果。共一依者，謂依果。共一報者，謂報果。總而言之有十事。

【涼】{}[s155]如世俗斷結道迴轉有八事，除不善、無記。

【涼】除世俗斷結道迴轉，諸餘善有漏迴轉有七事，除解脫果、不善、無記。

【涼】無漏斷結道迴轉有七事，除報果、不善、無記。

【涼】除無漏斷結道迴轉，諸餘無漏迴轉有六事，除解脫果、報果、不善、無記。

【涼】不善心迴轉有七事，除解脫果、善、無記。

【涼】無記心迴轉有六事，除解脫果、報果、善、不善。

【涼】是故總而言之有十事。{}

【涼】{}心於[心〔－〕【三宮】]心數法迴轉有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所緣；四、共果；五、共報。數法迴轉於心，亦同有五事。

【涼】心與心迴轉色心不相應行，有二事：一果、二報。

【涼】心迴轉色心不相應行與心迴轉，有二事：一果、二報。{}

 

§b2自性名義

【唐】問：隨轉自性是何。

【涼】問曰：何者是迴轉體性。

【唐】答：四蘊五蘊。欲界無色界四蘊，無隨轉色故。色界五蘊，有隨轉色故。

【涼】答曰：是四陰五陰。如色界是五陰，欲界無色界是四陰。所以者何。欲界無色界無心迴轉戒。

【涼】此是迴轉體性，是我是物、是相是分是性。

 

【唐】已說自性，所以今當說。

【涼】已說體性，所以今當說。

【唐】問：何故名隨轉。

【涼】問曰：迴轉是何義。

【唐】答：相隨順義.是隨轉義，相攝益義.是隨轉義，辦一事義.是隨轉義。隨心轉法義語心言：「汝所作事，我亦作之。」

【涼】答曰：隨順義.是迴轉義，取一果義.是迴轉義，同作一事義.是迴轉義。如義言：「如汝等所作，我等亦作。」是迴轉義。

 

【唐】心心所法，展轉相望，由五事故，說名隨轉，謂所依故、所緣故、行相故、果故、異熟故。

【涼】{[s155]心於[心〔－〕【三宮】]心數法迴轉有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所緣；四、共果；五、共報。數法迴轉於心，亦同有五事。

【唐】心與隨心轉色、心不相應行，展轉相望，由二事故，說名隨轉，謂果故、異熟故。

【涼】心與心迴轉色心不相應行，有二事：一果、二報。

【涼】心迴轉色心不相應行與心迴轉，有二事：一果、二報。}

 

【涼】[卷第十二終【三宮】]

【涼】[卷第十三雜揵度智品之八首【宋元宮】=卷第十三雜犍度智品第二之首八【明】=造號釋號譯號同異第九卷]

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十六

 

 

卷17■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之九

 

§b3戒隨心轉及界繫

【唐】問：身語業何等隨心轉，何等不隨心轉耶。

【唐】答：色界戒及無漏戒，隨心轉；欲界戒及餘身語業，不隨心轉。

 

[欲界]

【唐】問：何故欲界戒不隨心轉耶。

【涼】問曰：何故欲界戒不與心迴轉。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）欲界於彼隨心轉戒非田非器，乃至廣說。

【涼】非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。

【唐】（2）復次，欲界非定界非修地非離染地故，無如是道戒可隨轉。色界是定界是修地是離染地故，有如是道戒可隨轉。

【涼】復有說者，以欲界非是定地、非修地、非離欲地，此中戒亦不與心迴轉。色界是定地、修地、離欲地，彼中戒與心迴轉。

【唐】（3）復次，欲界戒義問欲界心言：「汝能為我斷破戒及起破戒煩惱不。若能者，我隨汝轉。」

【唐】欲界心義答欲界戒言：「我不能。」

【唐】戒義言：「若不能，我何為隨汝轉。」

【涼】復次，義言：欲界戒語欲界心：「汝能為我，若破戒、若起破戒心煩惱，作擁護不。」欲界心答言：「不能。」戒言：「汝若不能，我何為隨順汝耶。」

【唐】如人怖怨，問他人曰：「汝能為我作救護不。若能者，當依止汝，隨汝而轉。」

【唐】他答：「不能。」

【唐】彼便語言：「汝若不能，我何為依止汝，隨汝轉。」

【唐】此亦如是。

【涼】猶如有人怖畏怨家，語他人言：「汝能為我作覆護不。我當隨順汝。」他人答言：「不能。」其人語言：「汝若不能者，我何為隨順汝耶。」

【涼】彼亦如是。

【涼】色界心能為破戒及起破戒煩惱而作擁護，是故彼戒隨順於心。

 

[色界]

【唐】問：色界善心，一切皆有隨轉戒不。

【涼】問曰：一切色界善心，盡有迴轉戒色不。

【唐】答：非一切有。

【涼】答曰：不盡有也。

【唐】（1）謂初靜慮有六善心無隨轉戒：一善眼識、二善耳識、三善身識、四死時善心、五起表善心、六聞所成慧相應善心。[雜心：以三識身心外向起故，起作業心亦如是，聞慧心名處起故，死時心羸劣故。]

【涼】初禪中有六善心無迴轉戒色：三善識身、聞慧、死時善心、起作善心。

【唐】（2）第二第三第四靜慮有二善心無隨轉戒，謂死時善心及聞所成心。

【涼】二禪三禪四禪中有二善心無迴轉戒色：聞慧、死時善心。無色界無戒。

 

[無色界]

【唐】問：何故無色界無隨轉戒耶。[s96問：何故無色無正語等三種戒耶。][生欲界入無漏四靜慮身語業色.何大種所造…][生無色界所成就無漏身語業色.何大種所造…]

【涼】問曰：何故無色界無戒。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）彼界於戒非田非器，乃至廣說。

【涼】非其田故，乃至廣說。

【唐】（2）復次，戒是色一分攝[s140遮惡色起故…]，彼界無色，故亦無戒。[s96厭患諸色入無色定…][…應無有漸次滅法]

【涼】戒與色俱，無色界無色故無戒。

【唐】（3）復次，戒是大種所造，彼無大種，故亦無戒。

【涼】復有說者，戒是四大造，無色界無四大故無戒。

【唐】問：如雖無無漏大種，而有無漏戒，如是彼界雖無大種，何妨有戒耶。

【涼】問曰：無無漏四大，亦無無漏戒耶。

【唐】答：無漏戒非大種力，故成無漏，但由心力，隨無漏心所等起故[s140雖無漏戒隨所依身大種所造，然隨何地要有大種造有漏戒，方隨彼類起無漏戒]；有漏戒由大種力，繫屬界地，故不相似[有漏戒必墮界地，唯為自地大種所造]。

【涼】答曰：無漏戒不以四大故是無漏，以心故是無漏戒。

【唐】（4）復次，戒者，對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治破戒及起破戒煩惱，故彼無戒。

【涼】復次，戒對治破戒及起破戒煩惱，無色界無破戒及起破戒煩惱，是故無戒。

 

【唐】問：因論生論，何故無色界道不能對治破戒及起破戒煩惱耶。

【唐】答：彼唯欲界。無色於欲有四事遠，故無對治。四事遠者：一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠。[s96一所依遠.二所緣遠.三行相遠.四對治遠]

【涼】問曰：何故無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。

【涼】答曰：破戒及起破戒煩惱是欲界法，無色界於欲界有四事極遠，謂所依（[zs36於等至入出位中]所依者是次第緣）、所行[行相遠.無能於欲界法作苦麁等諸行相故]、所緣、對治極遠。

【唐】問：若爾，第二第三第四靜慮亦無破戒及起破戒煩惱對治，彼應無戒。

【唐】答：對治有二種：一斷對治；二厭壞對治。上三靜慮於破戒及起破戒煩惱，雖無斷對治，而有厭壞對治。如世尊說：「聖弟子入不動心解脫，能斷不善，修習善法。」非彼身中猶有不善可斷，然依過患對治，故作是說。無色界於破戒及起破戒煩惱，無斷對治，亦無厭壞對治，是故無戒。[上地滅道法智品及彼一切類智品…(如下所引)]

【涼】問曰：若然者，二禪三禪四禪無犯戒及起犯戒煩惱對治，彼亦無迴轉戒色耶。

【涼】答曰：對治有二種：一、斷對治；二、過患對治。二禪三禪四禪雖無斷對治，有過患對治。如世尊說：「不動法心解脫聖弟子入三昧，斷不善法、修善法。」[中含：若比丘、比丘尼成就無礙定…成就不動心解脫…便能捨惡，修習於善。]爾時彼身[身=身中【三宮】]無不善法，以過患對治故作如是說。無色界無過患對治，亦無斷對治。

 

§b4定共道共之得捨

【唐】隨心轉戒，總有二種：一道俱有戒；二定俱有戒。

【涼】有二種戒：一、道俱生；二、定俱生。

 

§c1自體三門

【唐】1道俱有戒者，謂無漏戒；定俱有戒者，謂色界戒。若是道俱有戒，彼非定俱有戒；若是定俱有戒，彼非道俱有戒。

【涼】道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。

 

【唐】2有作是說：道俱有戒，謂無漏戒；定俱有戒，謂一切有漏無漏隨心轉戒。

【涼】復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏無漏。

【唐】彼作是說：一切道俱有戒，皆是定俱有戒。

【涼】是故道作初句，若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶。

【涼】答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。

【唐】或是定俱有戒而非道俱有戒，謂有漏隨心轉戒。

【涼】頗有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰：有，謂有漏戒。

 

【唐】3有餘師說：道俱有戒，謂無漏戒；定俱有戒，謂根本靜慮有漏無漏戒。

【涼】復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是根本禪。

 

§c2第三門五種四句

§d1自性

【唐】依如是說(3)，應作四句：

【涼】是故應作四句。若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶。

【涼】答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至廣作四句。

【唐】（1）有是道俱有戒，非定俱有戒，謂近分地諸無漏戒。

【涼】道俱生戒非定俱生戒者，謂未至、中間禪無漏。

【唐】（2）有是定俱有戒，非道俱有戒，謂根本地諸有漏戒。

【涼】定俱生戒非道俱生戒者，根本禪中有漏戒。

【唐】（3）有是道俱有戒，亦是定俱有戒，謂根本地諸無漏戒。

【涼】道俱生戒亦定俱生戒者，根本禪中無漏。

【唐】（4）有非道俱有戒，亦非定俱有戒，謂近分地諸有漏戒。

【涼】非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中間禪有漏戒。

【涼】一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶。

 

§d2得

【唐】彼師依得.復作四句： [s163若修淨初靜慮.彼亦修無漏耶，設修無漏初靜慮.彼亦修淨耶…]

【涼】若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶。應作四句。

【唐】（1）有得道俱有戒，非定俱有戒。謂：

【涼】得道俱生戒非定俱生戒者，

【唐】A未離欲染，入正性離生十六心頃。

【唐】B若已離欲染，依未至定，入正性離生見道十五心頃。

【唐】C若諸聖者為離欲染，起加行道、九無間道、八解脫道；

【唐】D若未離欲染信勝解，練根作見至，所有加行無間解脫道。[鍊＝練【三宮】]

【唐】E若諸聖者未離欲染，依未至定，起無量不淨觀持息念及念住等。

【唐】如是等時，得道俱有戒，非定俱有戒。

【涼】A未離欲得正決定，見道中十五心、道比智。

【涼】B離欲者，依未至禪得正決定。見道十五心。

【涼】C聖人，離欲界欲方便道、九無礙道、八解脫道。

【涼】D未離欲信解脫人，轉根作見到，方便無礙解脫道。

【涼】E未離欲聖人，起無量心，起不淨、安般、念處。

【涼】如是等時，得道俱生戒，非定俱生戒。

【唐】（2）有得定俱有戒，非道俱有戒。謂：

【涼】得定俱生戒非道俱生戒者，

【唐】諸異生，離欲染一切最後解脫道；即彼為離初靜慮染，依初靜慮起加行道，及一切最後解脫道；即彼為離第二靜慮染，依第二靜慮起加行道，及一切最後解脫道；即彼為離第三靜慮染，依第三靜慮起加行道，及最後解脫道；即彼為離第四靜慮染，依第四靜慮起加行道。

【涼】凡夫人，離欲界欲最後解脫道；離初禪欲，即以初禪為方便方便道、最後解脫道；若依二禪邊為方便方便道、最後解脫道[道=勝處【宮】]，乃至第三禪亦如是；離第四禪欲，若以第四禪為方便方便道。

【唐】若諸異生.依根本靜慮，引發諸通，起加行道五無間道、三解脫道；若起無量、不淨觀持息念念住[持息念-【三宮】][(根本)有說：亦起持息念時][依未至定…持息念]，煖頂忍世第一法，初三解脫.八勝處.前八遍處，及無色界歿.生色界時，色界上地歿.生下地時。

【唐】如是等時，得定俱有戒，非道俱有戒。

【涼】起神通時，五無礙道、三解脫道，離欲凡夫起無量心，起初第二第三解脫、起勝處、起八一切處、起不淨安般念處，依禪起達分善根，無色界死.生色界時，色界中上地死生下地時。

【涼】如是等時，得定俱生戒，非道俱生戒。

【唐】（3）有得道俱有戒，亦得定俱有戒，謂：

【涼】得道俱生戒定俱生戒者，

【唐】已離欲[欲＋（染）【三宮】]，依未至定入正性離生.道類智時[不修有漏]；若依上地，入正性離生十六心頃。

【涼】離欲人，依未至禪得正決定.道比智；依上地得正決定，見道十五心、道比智。

【唐】若諸聖者，離欲染最後解脫道，即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染，諸加行道、九無間道、九解脫道；已離欲染信勝解，練根作見至.所有加行無間解脫道；時解脫阿羅漢，練根作不動.諸加行道、九無間道、九解脫道；若雜修初靜慮.乃至第四靜慮時。

【涼】聖人，離欲界欲最後解脫道，離初禪欲方便道、九無礙道、九解脫道，如是乃至離非想非非想處欲；離欲信解脫人，轉根得見到.方便無礙[礙【麗】=盡【大】]解脫道；時解脫[阿【大磧】=問【麗】]阿羅漢，轉根得不動時，方便道、九無礙、九解脫道；勳禪時三心。

【唐】若諸聖者引發諸通，起加行道、五無間道、三解脫道；

【涼】起神通時，五無礙道、三解脫道；

【唐】若諸聖者已離欲染，依未至定等，起無量解脫勝處遍處、不淨觀持息念及諸念住，若起無礙解、邊際定，無諍願智、空空無願無願無相無相，想微細心[修無漏初靜慮.非淨]。[上者是想.中者是微細.下者是微微.][入滅定想微細心時.現在唯修世俗智.未來修八智.][若起微微心時.若起聞思慧等時.於無漏根非捨非得.][微微心.未來唯修俗故.][起入滅盡定微微心時.現在唯修世俗智.未來亦唯修世俗智.][起入滅定微微心時…不修淨初靜慮及無漏…不修淨第四靜慮及無漏.]

【涼】離欲聖人，起無量心、解脫勝處、一切處、不淨安般念處，辯無諍願智、半多俱提迦prāntakoṭika ，[空無相【磧】=空無想【大麗】=空空無想【三宮】]空無相無願空無相[相【大磧】=想【麗】]無願，滅定微細相，

【唐】如是等時，得道俱有戒，亦得定俱有戒。

【涼】如是等時，得道俱生戒、得定俱生戒。

【唐】（4）有不得道俱有戒，亦不得定俱有戒。謂：

【唐】諸異生，為離欲染，起加行道、九無間道、八解脫道；依未至定靜慮中間，起煖頂忍世第一法。

【唐】若諸異生，依第二第三第四靜慮近分，為離初第二第三靜慮染，起加行道、九無間道、八解脫道；

【唐】若諸異生，依空無邊處乃至非想非非想處近分，為離第四靜慮乃至無所有處染，起加行道、九無間道、九解脫道；

【唐】若諸異生，未離欲染、或已離欲染，依未至等諸近分定、或無色定，起無量解脫勝處遍處，及不淨觀，持息念，并念住等諸功德時；[此諸地曾得世俗功德現在前時][或與s163論義不同.]

【唐】若諸聖者，依未至等諸近分定[近分＝有色【三宮】].起有漏無漏成就諸功德時；依無色定起有漏無漏成就諸功德時；[此諸地曾得無漏功德現在前時]

【唐】一切不定及無心位。

【唐】如是等時，不得道俱有戒，亦不得定俱有戒。」

【涼】不得道俱生戒定俱生戒者，除上爾所事。

 

§d3捨

【唐】彼師依「捨」復作四句：

【涼】若捨道俱生戒，亦捨定俱生戒耶。乃至應作四句。

【唐】（1）有捨道俱有戒，非定俱有戒。謂：

【唐】得預流果，或一來果，或漸次者得不還果[依未至定超證不還]，未離欲染信勝解練根得見至，從一來果一來勝果道.及預流果預流勝果道退時。從預流果退時者，謂從練根所得果退。

【唐】如是等時，捨道俱有戒，非定俱有戒。

【涼】捨道俱生戒非定俱生戒者，

【涼】得須陀洹果、得斯陀含，順次得阿那含，未離欲信解脫轉根得見到，斯陀含果於勝進道退，須陀洹果勝進道退，

【涼】是時捨道俱生戒、不捨定俱生戒。

【唐】（2）有捨定俱有戒，非道俱有戒。謂：

【唐】諸異生從離欲染，乃至從離第三靜慮染退[或全離染捨順退分]。若諸異生及諸聖者，欲色界歿生無色界；若色界歿生欲界[色界上下地生]。若諸異生從根本地勝功德退。

【唐】如是等時，捨定俱有戒，非道俱有戒。

【涼】捨定俱生戒不捨道俱生戒者，

【涼】凡夫人離欲色界欲退時，凡夫人聖人欲色界命終生無色界、色界命終生欲界中，

【涼】是時捨定俱生戒、不捨道俱生戒。

【唐】（3）有捨道俱有戒，亦捨定俱有戒。謂：

【唐】a諸聖者從離欲染，乃至從離非想非非想處染退。b1若依四靜慮及靜慮中間，得不還果；2若得阿羅漢果。c已離欲染信勝解練根得見至，時解脫阿羅漢練根得不動。d從不還果不還勝果道及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時[從練根所得果退？]。[本義：若指勝進道.云勝果道歟；或亦乘.從不還果不還勝果道云.言便.如此云歟。][s66謂阿羅漢所成就.一切加行無間解脫“勝進道”.皆是阿羅漢果攝，以彼無有勝果道故，無有勝果可趣求故。s68時解脫阿羅漢.轉根作不動時，彼加行無間解脫道.皆是果道攝，彼無勝果道故。…時解脫阿羅漢.轉根作不動時.唯捨果道得果道，無學位無勝果道故。]

【唐】如是等時，捨道俱有戒，亦捨定俱有戒。

【涼】捨道俱生戒亦捨定俱生戒者，

【涼】b依禪得阿那含果、阿羅漢果，c離欲信解脫轉根得見到，時解脫轉根得不動，d退阿羅漢果、阿那含勝進道退阿那含果，

【涼】是時捨道俱生戒亦捨定俱生戒。

【唐】（4）有不捨道俱有戒亦不捨定俱有戒。謂除前相諸餘位。

【涼】不捨道俱生戒不捨定俱生戒者，除上爾所事。

 

§d4成就

【唐】彼依「成就」復作四句：

【涼】若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶。乃至廣作四句。

【唐】（1）有成就道俱有戒，非定俱有戒。謂未離欲染聖者。

【涼】成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未離欲聖人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。

【唐】（2）有成就定俱有戒，非道俱有戒。謂諸異生生欲界，已離欲染；若諸異生生色界。

【涼】成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中離欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。

【唐】（3）有俱成就。謂諸聖者生欲界，已離欲染；若諸聖者生色無色界。

【涼】俱成就者，生欲界中聖人離欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。

【唐】（4）有俱不成就。謂諸異生未離欲染；若諸異生生無色界。

【涼】俱不成就者，生欲界凡夫人不離欲、生無色界凡夫人，是名俱不成就。

 

§d5不成就

【唐】依「不成就」亦作四句，謂：

【涼】若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶。乃至廣說作四句。

【唐】次前第二句為今第一句；次前第一句為今第二句；

【涼】前成就初句作第二句，第二句作第一句，

【唐】次前第四句為今第三句；次前第三句為今第四句。

【唐】第三句作第四句，第四句作第三句。

 

§b5律儀與對治

§c1四種律儀

【唐】一切律儀總有四種：一別解脫律儀、二靜慮律儀、三無漏律儀、四斷律儀。

【涼】有四種戒：一、逮解脫戒；二、禪戒；三、無漏戒；四、斷戒。

【唐】1.別解脫律儀者，謂欲界戒。2.靜慮律儀者，謂色界戒。3.無漏律儀者，謂無漏戒。

【涼】逮解脫戒者，欲界戒。禪戒者，色界戒。無漏戒者，道俱生戒。

【唐】4.斷律儀者，謂離欲界染九無間道中.所有靜慮無漏戒。

【涼】斷戒者，禪戒、無漏戒。其事云何。

【涼】離欲界欲九無礙道中.世俗迴轉色，是名禪戒斷戒。

【涼】離欲界欲九無礙道中.無漏迴轉色，是名無漏戒斷戒。

【唐】※廣說此四律儀，如業蘊害生納息。[s119有四種律儀名為防護…] [s44復次，即此念慧有位，亦得斷律儀名…]

 

【涼】{}[s119]問曰：何故離欲界欲九無礙道中迴轉色名斷戒耶。

【涼】答曰：以離欲界欲九無礙道中迴轉色，是犯戒及起犯戒煩惱對治。

【涼】以是事故，應作四句。若是禪戒，彼亦是斷戒耶。若是斷戒，亦是禪戒耶。乃至廣作四句。

【涼】是禪戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中迴轉[色=已【宮】]色，諸餘世俗迴轉色，是名禪戒非斷戒。是斷戒非禪戒者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名斷戒非禪戒。俱是者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名俱是。俱非者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏道迴轉色，是名俱非。

【涼】若是無漏戒，彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏迴轉色，是名無漏非斷戒。是斷戒非無漏戒者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名斷戒非無漏戒。俱是者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名俱是。俱非者，除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名俱非。

 

【涼】問曰：此四種戒若成就者，成就幾種耶。

【涼】答曰：

【涼】或有但成就逮解脫戒、或有但成就禪戒、或有但成就無漏戒，無有但說成就斷戒者。或有成就逮解脫戒、禪戒者，無有但成就逮解脫戒、無漏戒者，無有但成就逮解脫戒、斷戒者。或有但成就無漏戒、禪戒者，或有但成就禪戒、斷戒者，無有但成就無漏戒、斷戒者。或有成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非成就斷戒者，或有成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非成就無漏戒者，無有成就逮解脫戒、無漏戒、斷戒非禪戒者。或有成就禪戒、無漏戒、斷戒非成就逮解脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非餘者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但成就禪戒非餘者，生欲界中不受戒具縛凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禪凡夫人也。但[成=成就【三宮】]成無漏戒非餘者，聖人生無色界者也。但成就逮解脫戒、禪戒非餘者，生欲界中受戒具縛凡夫人，得色界善心者也。但成就禪戒、無漏戒者，生欲界聖人不受戒、欲界修道所斷具縛聖人生二禪三禪四禪者也。成就禪戒、斷戒非餘者，生欲界中凡夫人，不受戒離欲界欲，一種乃至九種凡夫人生初禪中者也。成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非斷戒者，生欲界中受戒聖人，欲界修道所斷具縛者也。成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非無漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，離一種欲乃至九[種=種欲【三宮】]種是也。成就禪、無漏、斷戒非逮解脫者，生欲界中不受戒聖人，離一種欲乃至九種，生初禪中聖人者也。成就四種者，生欲界中受戒聖人，離一種欲乃至九種。

 

【涼】問曰：此四種戒，幾與心迴轉、幾不與心迴轉。

【涼】答曰：三與心迴轉，所謂禪、無漏、斷戒。一不與心迴轉，所謂逮解脫戒。

【涼】問曰：何故逮解脫戒不與心迴轉。

【涼】答曰：非其田，乃至廣說。

【涼】復次，逮解脫戒麁、心迴轉戒細。

【涼】復次，逮解脫戒重、心迴轉戒輕。

【涼】復次，逮解脫戒從有作生、心迴轉戒從心生。

【涼】復次，逮解脫戒從他生、心迴轉戒從自生。

【涼】復次，逮解脫戒從眾聚和合生、心迴轉戒不爾。

【涼】復次，逮解脫戒假施設受得、心迴轉戒從法而得。

【涼】復次，逮解脫戒行不及心、心迴轉戒行則及心。

【涼】復次，逮解脫戒為破戒所[蔽=弊【三宮】＊]蔽、心迴轉戒不為破戒所蔽。

【涼】復次，逮解脫戒為惡心劫殺意所[＊]蔽、心迴轉戒不為所[＊]蔽。

【涼】復次，心迴轉戒與心俱生住滅、逮解脫戒不爾。

【涼】復次，心迴轉戒與心同一果一依一報、逮解脫戒與上相違。

【涼】復次，法應如是，心若善心，迴轉法亦善心，若不善、無記心，迴轉法亦不善、無記。逮解脫戒是善，若與心迴轉者[唯=惟【三宮】]唯與善心迴轉，不善、無記心應斷。

【涼】復次，法應如是，欲界繫心欲界繫迴轉，色界繫心色界繫迴轉，無色界繫心無色界繫迴轉，不繫心不繫迴轉。逮解脫戒是欲界繫，若與欲界繫心迴轉，色無色界繫心及不繫心現在前時應斷。

【涼】復次，法應如是，學心學迴轉，無學心無學迴轉，非學非無學心非學非無學迴轉。逮解脫戒是非學非無學，若與非學非無學心迴轉，學無學心現在前時應斷。

【涼】復次，法應如是，見道所斷心見道所斷迴轉，修道所斷心修道所斷迴轉，無斷心無斷迴轉。逮解脫戒是修道所斷，若與修道所斷心迴轉，見道所斷心、無斷心現在前時應斷。

【涼】復次，逮解脫戒若與心迴轉者，應未來世修，若未來世修亦無有過，應未來世成就；然無未來世成就。

【涼】復次，逮解脫戒與心迴轉者，界地還生時應得；若從色無色界命終生欲界中，相續心時應得。有如是過，則無三種人差別，謂住戒、住非戒、住非[戒=戒住【三宮】]戒非非戒。

【涼】復次，逮解脫戒以四事故捨：一、捨戒時；二、變成二形時；三、死時；四、斷善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者，不以此四事亦應捨。

【涼】復次，逮解脫戒從受以後一切時生，謂眠、狂、迷悶等時。若逮解脫戒與心迴轉者，有心時則有、無心時應斷。

【涼】復次，逮解脫戒與心迴轉者，則受戒人無有上下；然有上下。欲令無如是等過故，逮解脫戒不與心迴轉。{}

 

§c2隨轉戒與五對治

【唐】（1）煖隨轉戒，於破戒，為捨對治.持對治.遠分對治。

【涼】[煗=暖【三宮】＊]煗法迴轉戒，是破戒捨對治。

【唐】（2）頂忍世第一法、見道、修道中道類智，隨轉戒，於破戒.但為持對治.遠分對治。

【涼】頂法、忍法、世第一法、見道、修道中道比智迴轉戒，是時於破戒作二種對治：遠分對治、持對治。[本義抄：頂善根隨轉戒.於破戒可有捨對治也。(s7思所成行相攝…如起煖時所有作意)…就善根次第起之類論之故.不擧…][就一身中相續起煗頂忍等之類論之也。][未得未至地之人.思惠無間起忍善根之義可有…]

【唐】（3）離欲界染加行道隨轉戒，於破戒.為捨對治.持對治.遠分對治。[約次第證]

【涼】離欲界欲方便道迴轉戒，與破戒作捨對治。[若就擇滅.總據九品.通攝凡聖及超次證，應說破戒煩惱，而非破戒。故此破戒持遠對治，但據不成，非說擇滅。]

【唐】（4）初無間道隨轉戒，於破戒.但為持對治.遠分對治；於起破戒煩惱，但為斷對治.捨對治。

【涼】離欲界欲初無礙道迴轉戒，與破戒.作遠分對治.持對治，與起破戒煩惱.作斷對治.捨對治。[無捨對治：本義抄：婆沙s72第四靜慮無間順次入空無邊處時，彼第四靜慮.意，空無邊處.意識，法.或無色界繫.或不繫。所緣法境必可空無邊處以上.見，明知「以色界心.為加行道.彼無間不起空無邊近分無間道」云事，若起之者.可緣色界繫法故也。「欲界聞思二慧.無間不起未至地初無間道」之理，以此文何可知之也。]

【唐】（5）七無間道隨轉戒，於破戒.但為持對治.遠分對治；於起破戒煩惱，為斷對治.捨對治.持對治.遠分對治。

【涼】七無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作捨對治、斷對治、遠分對治、持對治。

【唐】（6）第九無間道隨轉戒，於破戒.為斷對治.持對治.遠分對治；於起破戒煩惱，為斷對治.捨對治.持對治.遠分對治。

【涼】第九無礙道，與破戒作斷對治、遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治，捨對治，遠分對治，持對治。

【唐】（7）九解脫道隨轉戒.及餘後時乃至盡智無生智無學正見隨轉戒，於破戒及起破戒煩惱.但為持對治.遠分對治。

【涼】除上所說迴轉戒，諸餘迴轉戒，與破戒及起破戒煩惱作遠分對治、持對治。

 

§c3類智品道與隨轉戒

【唐】問：法智品道能斷破戒及起破戒煩惱，可有隨轉戒；類智品道無此功能，云何亦有隨轉戒耶。

【涼】問曰：如法智迴轉戒能捨破戒及起破戒煩惱，非比智，何以言比智有迴轉戒耶。

【唐】（1）尊者世友說曰：

【涼】尊者和須蜜答曰：

【唐】A類智品道於彼，雖無斷對治.捨對治，而有持對治.遠分對治故。

【唐】B復次，法智品道與類智品道展轉為因，展轉相續，展轉相屬，展轉相生故。[上地滅道法智品及彼一切類智品…彼於欲界雖無全界全地對治，而彼界地容有不善厭壞對治，由此勢力餘亦得名。]

【涼】1B彼是因故、復次屬彼故、復次與彼相續故、復次從彼生故。

【唐】（2）有餘師說：類智品道亦能斷破戒及起破戒煩惱，然法智品道先斷彼故.今無所斷，故亦有隨轉戒。譬如多人共一怨家，一人已害，餘無所害，非無害能。此亦如是。

【涼】2復次，此已住對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及起破戒煩惱者，比智當捨。

【涼】1A復次，對治法多，比智與破戒及起破戒煩惱雖不作捨對治、斷對治，而作遠分對治、持對治。

【唐】（3）大德說曰：若法智品道有隨轉戒，類智品道無隨轉戒者，則應律儀唯於能處轉，不於不能處轉。然諸律儀通於能處不能處轉[s120律儀從所能非所能處得]，是故法智類智品道.俱得有隨轉戒。

【涼】尊者佛陀提婆說曰：若當法智有迴轉戒、比智無迴轉戒者，則雖有能對治戒，然世尊說有能對治戒、有不能對治戒。

 

§b6何者戒多

§c1欲色界

【唐】問：欲界色界何者戒多。

【涼】問曰：為欲界戒多、為色界戒多。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：欲界戒多。所以者何。a欲界戒於根本業道及加行後起處得，色界戒唯於根本業道處得；b欲界戒離性罪及離遮罪故得，色界戒唯離性罪故得。

【涼】或有說者，欲界[界【麗】=戒【大】]多。所以者何。以根本業前業後業可得故；又以從[正=止【宮】]正性罪遮罪可得故。色界雖有根本業、性業，非餘處可得。

【唐】（2）[評]如是說者：色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界，有無量功德對治彼故，況復更有上地餘戒。

【涼】評曰：應作是說：色界戒多，但未至禪所[可〔－〕【宮】]可攝戒與欲界戒等，餘者則多。

 

§c2漏無漏

【唐】問：有漏無漏何者戒多。

【涼】問曰：有漏戒多、無漏戒多。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：

【唐】有漏戒多。所以者何。

【涼】或有說者，

【唐】A有漏戒攝二律儀、[斷律儀]一律儀少分。無漏戒攝一律儀、一律儀少分。

【唐】有漏戒多，有漏戒有二種、一種少入。無漏戒少，無漏戒有一種、一種少入。

【唐】B復次，有漏戒攝二界一界少分，二處一處少分；無漏戒但攝一界一處少分。

【唐】（2）[評]如是說者：無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有漏，有無量功德對治彼故，況復更有上位餘戒。

【涼】評曰：應作是說：無漏戒多。但苦法忍迴轉戒則與有漏戒等，餘則是多。

 

§c3諸聖道

【唐】問：苦法智忍與苦法智，乃至盡智無生智、無學正見諸隨轉戒，何者為多。

【涼】問曰：苦法忍迴轉戒多、盡智無生智迴轉戒多。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：苦法智隨轉戒於苦法智忍隨轉戒一倍為多，如是展轉乃至無學正見隨轉戒於無生智隨轉戒一倍為多。

【涼】或有說者，苦法智迴轉戒於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第轉倍勝，乃至盡智無生智。

【涼】於《施設經》說善通，所謂苦法智勝苦法忍，乃至道比智勝道比忍。

【唐】（2）復有說者：如苦法智忍隨轉戒，如是苦法智隨轉戒，乃至道類智隨轉戒亦爾。

【唐】離欲界染諸加行道、九無間道、九解脫道諸隨轉戒，後後轉多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱，如是如是戒漸增多。上諸位戒，前後相似。

【涼】離欲界欲方便道、一無礙、一解脫則勝。如是轉轉勝，乃至第九解脫。所以者何。如漸漸捨破戒及破戒煩惱，彼戒亦漸漸增益。如是次第轉轉一倍勝，乃至盡智無生智。

【唐】（3）[評]如是說者：苦法智忍隨轉戒與苦法智，乃至無學正見隨轉戒，等無有異。所以者何。同於身語七支轉故。

【涼】評曰：如是說者好：如苦法忍戒，乃至盡智無生智戒，等無有異。所以者何。[同=因【三宮】]同從身口七善生故。

【唐】問：若爾，施設論說當云何通。如說：苦法智於苦法智忍為勝，乃至盡智於金剛喻定為勝。

【唐】答：依因長養，故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養，苦法智二剎那因之所長養，乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝，不說戒多。

【涼】問曰：若然者，《施設經》說云何通。

【涼】答曰：從因生增益，故作如是說。如苦法智從苦法忍因生而得增益，乃至盡智無生智亦如是。如是等戒，盡是七善。

 

§c4聲聞佛

【唐】問：聲聞與佛何者戒多。

【涼】問曰：佛戒多、聲聞戒多。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：聲聞戒多。所以者何。

【涼】或有說者，聲聞戒多非佛。所以者何。

【唐】A聲聞戒依二界身，佛戒但依欲界身。

【涼】佛唯有一界身戒，聲聞有二界身戒。[唯=惟【宮】下同]

【唐】B復次，聲聞戒依二趣身，佛戒但依人趣身。

【唐】（2）[評]如是說者：佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒，尚多一切聲聞獨覺，況復更有無量無邊殊勝功德諸隨轉戒。

【涼】評曰：應作是說：佛戒多。所以者何。力、無畏、大悲、三不共念處如是等戒，聲聞辟支佛所無。

 

§b7得異身戒

§c1佛-百年位至於八萬歲

【唐】問：諸佛世尊有百年位證得無上正等菩提，有乃至於八萬歲位；若百年位得菩提者，亦得八萬身中戒不。設爾何失。[s25說一道者言…說多道者，復有二種…]

【涼】{問曰：諸佛世尊有百年時身戒，乃至八萬歲時身戒；若百年時身得阿耨多羅三藐三菩提，為得八萬歲時身戒不耶。

【唐】◎若得者，云何此身得異身戒。

【唐】◎若不得者，施設論說當云何通。如說：一切如來應正等覺皆悉平等。

【涼】若得者，云何此身得異身中戒。

【涼】若不得者，《施設經》說云何通。如說：諸佛世尊皆等。

 

【唐】（1）答：應言亦得。[多道師之初師]

【涼】應作是[論=說【三宮】]論，得。

【唐】問：若爾，云何此身得異身戒。

【涼】問曰：若然者，云何此身得異身[口=中【三宮】]口戒。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】若依此身得異身戒，亦無有失，相續一故。

【涼】若以此身得異身戒，復有何過。

【唐】然百年位得菩提者，於百年位隨心轉戒：亦得、亦在身，亦成就、亦現在前；

【唐】於八萬歲位隨心轉戒：得而不在身，成就、不現在前。

【涼】復次，百年時得阿耨多羅三藐三菩提，於百年時身所得戒，名得、在身中，成就、現在前；

【涼】異身中戒，名得、不在身中，名成就、不現在前。

【唐】八萬歲位得菩提者於八萬歲位隨心轉戒：亦得、亦在身，亦成就、亦現在前；

【唐】於百年位隨心轉戒：得而不在身，成就、不現在前。

【涼】八萬歲時身得阿耨多羅三藐三菩提，於八萬歲時身所得戒，名得、在身中，成就、現在前；

【涼】於餘異身，名得、不在身中，名成就、不現在前。

【涼】復有說者，不得。

 

【唐】（2）有說：不得。[多道師之第二師]

【唐】問：若爾，施設論說當云何通。

【涼】問曰：若然者，《施設經》說云何通。如說：諸佛皆等。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1.由三事等，故名平等：[s25一切平等…由三事故]

【涼】即彼經說，以三事故等：過去世積行皆等、所得法身皆等、利世間皆等。

【唐】一修行等，謂如一佛於三無數劫修六波羅蜜多得圓滿故[六＝四【宮】]，證得無上正等菩提，餘佛亦爾，故名平等。

【涼】過去世積行皆等者，如一佛於三阿僧祇劫行四波羅蜜，然後得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛皆爾。[s178外國師…加忍靜慮。迦濕彌羅…後二…即前四所攝.][餘處二數并存.]

【唐】二利益等，謂如一佛出現於世，度無量百千那庾多眾生，令般涅槃，餘佛亦爾，故名平等。

【唐】三法身等，謂如一佛成就十力四無所畏.大悲三念住.十八不共法等無邊功德，餘佛亦爾，故名平等。

【涼】所得法身皆等者，如一佛成就力無畏.大悲三不共念處，諸佛亦爾。

【涼】利世間等者，如一佛度百千萬那由他眾生.令入涅槃，諸佛亦爾。

【唐】2.復次，根等故名平等，諸佛皆住上品根故。

【涼】復次，根等故言等。所以者何。皆住增上根故。

【唐】3.復次，戒等故名平等，諸佛皆得上品戒故。

【涼】戒亦等，皆得增上戒故。

【唐】4.復次，地等故名平等，謂如一佛依第四靜慮證得無上正等菩提，餘佛亦爾，故名平等。

【涼】地亦等，皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。{}

 

§c2阿羅漢-25處

【唐】問：得阿羅漢果時，得幾地身隨心轉戒。

【涼】問曰：生欲界中得阿羅漢道，得幾地身迴轉戒。

【涼】答曰：

【唐】（1）西方諸師作如是說：得二十六處身隨心轉戒，謂欲界九，色界十七。

【涼】如西方沙門作如是說，得二十六地身迴轉戒。所以者何。初禪地有三種，所謂梵迦夷brahmakāyika、梵富樓brahmapurohita、大梵。

【唐】（2）迦濕彌羅國諸論師言：得二十五處身隨心轉戒，以大梵天無別處故。

【涼】如罽賓沙門說曰：得二十五地身迴轉戒。所以者何。初禪有二處所，所謂梵迦夷、梵富樓，大梵天即梵富樓攝故，猶如村落與阿練若處。

[未來修，非皆現起]

【唐】是未來修，非皆現起。謂欲色界隨何地身得無學果，即彼地身隨心轉戒，亦未來修，亦得現起；所餘地身隨心轉戒，雖未來修，而不現起，無彼異熟所依身故。

【涼】得彼地身迴轉戒，未來世中修，不得起現在前。所以者何。即彼地報身能起彼地身迴轉戒現在前，諸餘地身迴轉戒成就不起現在前。

【唐】生無色界，得無學果，雖得彼戒，而不現起，生上不起下地定故。

【涼】生無色界成就不起現在前。所以者何。此戒是六地所攝：未至禪乃至第四禪。無色界自地無戒，下地所攝不能起現在前。

 

[自地不盡起]

【唐】問：依自地身能起自地一切戒不。

【涼】問曰：諸生下地盡能起現在前耶。

【唐】答：不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者，況諸功德加行生故。

【涼】答曰：不盡起也。所以者何。一切功德不必盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前，何況諸功德。諸功德皆從方便生。

【涼】如先所說，依彼地報身起彼地身迴轉戒，無有一時起二地報身現在前者，何況多也。是故得二十五地身迴轉戒，不盡起現在前。

 

[生上捨下有漏]

【唐】問：何故聖者生無色界，成就道俱有戒，非定俱有戒耶。

【涼】問曰：何故世尊弟子生無色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒。何以故無色界阿羅漢成就道俱生戒，不成就定俱生戒。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）有漏法繫屬界地，非上界者生上便失，無漏不爾。

【涼】或有說者，世俗戒縛，是繫法，是以不成就；無漏戒不縛，不是繫法，是以成就。

【涼】復有說者，世俗戒墮在界中、墮在地中[s4在地，亦墮界][在界為界所繫、在地為地所繫]，是故不成就。無漏戒雖在地中，不墮界中[在地，而不墮界][在界在地，不為界地所繫]，是故成就。

【唐】（2）復次，有漏法勝劣隨地，生上厭下，無所用者，必不成就。無漏不爾。

【唐】是故聖者生無色界，唯得成就道俱有戒。

 

【涼】{}問曰：諸佛世尊有百年時身戒，乃至八萬歲時身戒。若百年時身得阿耨多羅三藐三菩提，為得八萬歲時身戒不耶。若得者，云何此身得異身中戒。若不得者，《施設經》說云何通。如說：諸佛世尊皆等。

【涼】應作是[論=說【三宮】]論，得。問曰：若然者，云何此身得異身[口=中【三宮】]口戒。

【涼】答曰：

【涼】若以此身得異身戒，復有何過。

【涼】復次，百年時得阿耨多羅三藐三菩提，於百年時身所得戒，名得在身中、成就現在前；異身中戒，名得不在身中，名成就不現在前。八萬歲時身得阿耨多羅三藐三菩提，於八萬歲時身所[得=在【宮】]得戒，名得在身中、成就現在前；於餘異身，名得不在身中，名成就不現在前。

【涼】復有說者，不得。

【涼】問曰：若然者，《施設經》說云何通。如說：諸佛皆等。

【涼】答曰：

【涼】即彼經說，以三事故等：過去世積行皆等、所得法身皆等、利世間皆等。過去世積行皆等者，如一佛於三阿僧祇劫行四波羅蜜，然後得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛皆爾。所得法身皆等者，如一佛成就力無畏大悲三不共念處，諸佛亦爾。利世間等者，如一佛度百千萬那由他眾生令入涅槃，諸佛亦爾。

【涼】復次，根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等，皆得增上戒故。地亦等，皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。{}

 

§a4自性名義及世果

【唐】傍論已了，應復正論。

【唐】問：俱有因以何為自性。

【唐】答：一切有為法。

 

【唐】已說自性，所以今當說。

【唐】問：何故名俱有因。俱有是何義。

【唐】答：不相離義是俱有義；同一果義是俱有義；相隨順義是俱有義。

 

【唐】此俱有因定通三世，有士用果。

 

 

 3■同類因

【唐】「云何同類因」，乃至廣說。

【涼】云何相似因，乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮化地等及相似相續論]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

【唐】答：為止他宗，顯正理故。謂：

【涼】答曰：

【唐】1或有執：過去未來非實有體。

【唐】2或執：現在是無為法。[s13]

【涼】為止「無過去未來法，現在是無為法」，以如此文止無過去未來者意故。

【唐】3或執：自類為同類因。謂心唯與心，受唯與受。餘法亦爾。[s2相似相續論者]

【涼】復次，[次=以【三宮】]為止[說=謂【三宮】]說相似法沙門意故。彼作是說：心唯與心作因、受唯與受作因，乃至慧唯與慧作因。

【唐】為止如是種種異執，顯示實有過去未來，及現在世是有為法，并自他類為同類因，故作此論。

【涼】為止如是意故作如是說：心與心數法、心數法與心作相似因。

【涼】以[如〔－〕【三宮】]如是事故而作此論。

 

§a2善同類因

【發】云何同類因。

【八】云何自然因[自分因]。

【發】答：前生善根，與後生自界善根及相應法.為同類因。

【八】答曰：本生善根，後生善根.與善根相應法，自界自然因中因。

【發】過去善根，與未來現在自界善根及相應法.為同類因；現在善根，與未來自界善根及相應法.為同類因。

【八】過去善根，未來現在善根.與善根相應法，自界自然因中因；過去現在善根，未來善根.與善根相應法，自界自然因中因。

 

§b1不說過去與過去

【唐】問：此中何故不說過去與過去為同類因耶。

【唐】答：前生與後生言.已說彼故。

【唐】問：何緣不說過去自名。

【唐】答：

【唐】（1）欲顯後法非前因故[s10s18][s21後法於前無取與力故]。若說過去與過去為同類因，或有生疑「過去後法亦為前法因」；若說前生與後生為同類因，此疑便息。

【唐】（2）有說：此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為同類因，或有生疑：過去諸法同時展轉為同類因；若說前生與後生為同類因，此疑便息。

【涼】問曰：以何等故，作如是說，「前生善根，與後生善根及善根相應法.作相似因」；而不作是說，「過去善根，與現在善根及善根相應法.作相似因」。

【涼】答曰：

【涼】欲現過去有前後義故。過去法眾多，應有前後；若作是說，「過去法與現在作相似因」者，則不明過去於過去有相似因。若作是說，則明過去於過去有相似因。

 

§b2前生等.唯說善根[遮相似相續論]

【唐】問：何故前生等.唯說善根，後生等.兼說相應法耶。

【涼】問曰：以何等故，前生善根.不說相應法，後生善根.說相應法。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【唐】（2）有說：前生等亦應說相應法，而不說者，當知此是有餘之說。

【涼】應作是說：前生善根、善根相應法，與後生善根及善根相應法，自界中作相似因中因。而不說者，當知此是有餘說。如先所說，此文說因處不盡。

【唐】（3）有說：此文為遮相似相續沙門意故，彼作是說：「善根唯與善根為因，善根相應法唯與善根相應法為因。」為遮彼意，顯示善根與善根為因，亦與相應法為因；善根相應法與善根相應法為因，亦與善根為因。故作是說。

【涼】復有說者，為止說相似法沙門意故。彼作是說：「善根與善根作相似因，非善根相應法。善根相應法與善根相應法作相似因，非善根。不善、無記根亦如是。」為止如是意，故作如是說。善根與善根相應法，善根相應法與善根，作相似因。

 

§b3唯說善相應法

【唐】問：此中何故唯說善根及相應法，非餘法耶。

【唐】答：就勝說故，謂善法中，善根最勝[以殊勝故立為善根]，彼相應法極相隣近，故偏說之。不善無記，應知亦爾。

 

§b4自界自地.非唯自處

【唐】A自界者，謂欲界唯與欲界為同類因，色無色界應知亦爾。

【涼】自界中者，欲界還與欲界、色界還與色界、無色界還與無色界。

【唐】如說自界，自地亦爾，繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因，乃至非想非非想處應知亦爾。

【涼】如說自界，自地亦如是。初禪地還與初禪地，乃至非想非非想處還與非想非非想處。

【唐】B有餘師說：如說自界，自地.自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因，乃至色究竟天應知亦爾。

【唐】C評曰：彼不應作是說。若作是說，則五淨居處，初剎那起，應無同類因，無始時來未生彼故。應作是說：同地異處所起煩惱，展轉相縛，隨類展轉為同類因，然除異部。五部隨眠繫縛分劑，有差別故。

 

§b5過去等[遮異說]

【唐】復說過去等者，欲顯「過去未來體是實有，現在是有為」故。

【涼】過去善根與未來現在、過去現在與未來善根，作相似因中因。

【涼】問曰：何以復作此論。

【涼】答曰：若別世說，於文不亂，乃至廣說。[若…其文便亂…][如下文：未分別，為分別故]

 

§a3不善無記

【發】如善根，不善無記根亦爾。

【發】差別者，不善中除自界。是謂同類因。

【八】無記根，亦復如是（四痛：一愛、二五邪見、三憍慢、四無明也[＊]）。

【八】本生不善根，後生不善根.與不善根相應法，自然因中因。過去不善根，未來現在不善根.與不善根相應法，自然因中因。過去現在不善根，未來不善根.與不善根相應法，自然因中因。是謂自然因。

【涼】自界無記根亦如是。前生不善根，乃至廣說。

 

§b1不善除自界

【唐】問：何故不善除自界耶。

【涼】問曰：以何等故，此不善根中不說自界耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】A以不善根無異界故，若說自界，無所簡別。

【涼】以不善根唯在欲界故。

【唐】B有說：不善中，亦應說自界，以自界聲.亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因，乃至修所斷，應知亦爾。

【涼】復有說者，應說自種。見苦所斷種還與見苦所斷種，乃至修道所斷種還與修道所斷種。

【唐】問：若爾，此中但應說：「如善根，不善無記根亦爾。」不應復說差別等言。

【唐】答：若但作如是說，或有生疑：如無記根通三界，不善根亦爾。故復須說差別等言。

【涼】復有說者，應作是說：「說善根已，不善、無記根亦如是。」

【涼】問曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶。

【涼】答曰：以自種故.言是自界。

 

§b2不善與有覆

【唐】問：此中何故不說「前生等不善根，與後生等無記根及相應法.為同類因；前生等無記根，與後生等不善根及相應法.為同類因」耶。[如前廣文，等過現未，隨其所應。]

【涼】問曰：以何等故不作是說：前生不善根與後無記根、前生無記根與後生不善根作相似因耶[因耶乃至現在亦五百九十九字宮本斷缺]。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1是作論者意欲爾故，乃至廣說。

【唐】2有說：應說而不說者，當知此義有餘。

【涼】或有說者，應作是說而不說者，當知此義是有餘說。

【唐】3有說：若作是說，

【唐】a或有生疑：不善根亦通三界，或無記根唯在欲界。

【唐】b或復生疑：因少果多，或因多果少。

【涼】復有說者，若作是說，則明a不善根在三界中、無記根唯在欲界，

【涼】b少因則有多果、多因則有少果故。

【唐】是故不說。文雖不說，而義實有，[前四]自部互為同類因故。

 

§a4辨未來世

【唐】問：未來世中有同類因不。設爾何失。

【涼】問曰：未來世有相似因不。

§b1未來有-二難

【唐】(1)A若有者，此中何故不說。謂此中但說「前生與後生為同類因，過去與未來現在為同類因，現在與未來為同類因」，而不說「未來與未來為同類因」。

【唐】B又若有者，應有二心展轉為因，便違前說[s10頗有二心展轉相因耶…]。

【涼】若有者，此中何以不說，如說：「云何相似因。答曰：前生善根，與後生善根、善根相應法，自界相似因中因。如是過去與未來現在，過去現在與未來，作相似因中因。」而不說「未來與未來作相似因中因」。

【涼】若有者，云何不二心展轉為因。

§b2未來無-六難

【唐】(2)A若無者，此論見蘊當云何通[s196]。如說：「若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶。答：無時非因。」若法已生是同類因，若未已生非同類因，是則.若法與彼法為因.或時此法與彼非因，云何答言無時非因。

【涼】若無者，此說云何通。如說：「若法能與彼法作因，或時而不與彼法作因耶。答曰：不也。」問曰：此法與彼法，或時作因、或時不作因；若法生者則作因，若不生者則不作因，何以言不也[也=耶【三】]。

【唐】B又若無者，品類足論復云何通。如說：「云何非心為因法。答：已入正性離生補特伽羅初無漏心.及餘異生定當入正性離生者初無漏心。」然彼異生未來所有無漏心皆非心為因，何故但說彼初無漏心耶。

【涼】若無者，波伽羅那說云何通。如說：「非心因法云何。答曰：得正決定人初無漏心是也，諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心。」問曰：如未得正決定者，一切無漏心是非心因法，何以但說初無漏心耶。

【唐】C又若無者，品類足論復云何通。如說：「或有苦諦以有身見為因.非與有身見為因……除未來有身見及彼相應苦諦……諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因.亦與有身見為因，即所除法。」若未來有身見不與未來有身見為因，何故言除未來有身見.及彼相應苦諦耶。[有身見為因非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦，亦除未來有身見相應苦諦，亦除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。有身見為因亦有身見因者，謂前所除苦諦。]

【涼】若無者，復與此經餘所說相違。如說：「苦諦或以身見為因.不與身見作因，乃至廣說。身見為因.不與身見作因者，除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦，除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦，除未來世身見及身見相應法……諸餘染污苦諦，是謂以身見為因.不與身見作因。」問曰：如未來身見不能與未來身見作因，何以故除未來身見及身見相應法。

【唐】D又若無者，識身足論復云何通。如說：「於過去染污眼識.所有隨眠，彼於此心[有隨眠心]：

【唐】1或能為因，非所隨增。2或所隨增，不能為因。3或能為因，亦所隨增。4或不能為因，亦非所隨增。[於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此心…]

【涼】若無者，《識身經》說云何通。如說：「過去染污眼識，諸使所使，亦是因耶；若是因，亦使所使耶。應廣作四句。

【唐】(1)且能為因非所隨增者，a謂諸隨眠在此心前.同類遍行，a1即彼隨眠，若不緣此[緣餘眼識餘相應等]，a2設緣已斷，b1及此相應隨眠已斷。[光記][a心前修所斷為同類因，苦集一切遍行為遍行因(本義抄：自界緣)，b心俱隨眠為相應俱有因。][自界緣遍行隨眠：專就容隨增隨眠論之(本義抄)。]

【涼】是因不為使所使者，諸使在彼心前，是自界一切遍，不緣，若緣已斷，相應使解脫。

【唐】(2)為所隨增不能為因者，c謂諸隨眠在此心後.同類遍行，c3即彼隨眠，緣此未斷。

【涼】為使所使非因者，諸使在心後，彼是自界一切遍，緣而不斷。[唯自相續，不說他相續緣眼識隨眠]

【唐】(3)能為其因，亦所隨增者，a謂諸隨眠在此心前.同類遍行，a3即彼隨眠，緣此未斷，b2及此相應隨眠未斷。

【涼】亦因亦使者，諸使在彼心前，是自界一切遍，緣而不斷，相應使不解脫。

【唐】(4)不能為因，亦非所隨增者，c謂諸隨眠在此心後.同類遍行，c1即彼隨眠，若不緣此，c2設緣已斷，d若所餘緣[滅道所斷.苦集不遍]，e若他隨眠[他地一切隨眠]，f若不同界遍行隨眠[自地九上緣隨眠(本義抄：在此心後)]。[本義抄：今此四句.專就容隨增隨眠論之故…第四句其義廣故，擧非隨增隨眠也。][有隨眠心所有隨眠。def]

【涼】非因非使者，諸使在彼心後，是自界一切遍，非緣，緣者已斷，f他界一切遍使。

【唐】如彼過去染污眼識，未來染污眼識亦爾。」

【涼】如過去，未來現在亦應如是廣作四句。」

【唐】過去四句.其理可然，未來如何可作四句。若有前後，如何無因。

【涼】問曰：過去現在四句可爾，未來云何通。

【唐】E又若無者，施設足論復云何通。如說：「諸法四事決定，所謂因果所依所緣。」若未來世非同類因，生已乃是，云何決定。

【涼】若無者，《施設經》說云何通。如說：「諸法以四事故決定：一、因；二、果；三、所依；四、所緣。」

【唐】F又若無者，則應無因而有因[本無今有]，亦應無果而有果，便壞所宗。

【涼】若無者，云何不無因而有因、無果而有果。

 

§b3答無通六難

【唐】答：1應作是說：「未來世中無同類因。」以彼無故，此中不說。亦無二心互為因過。

【涼】答曰：應作是說：未來世無相似因。以無故所以不說，亦無二心展轉相因過。

 

§c1無時非因-或時此法非等無間

【唐】問：此論見蘊當云何通。如說：若法與彼法為因，乃至廣說。

【涼】問曰：若然者，如所說「若法能與彼法作因、或時不作因」，乃至廣說，此云何通。

【涼】答曰：

【唐】1有說：彼依俱有因作論，以俱有因遍有為法，親能辦果，通三世故[s196依一因作論，謂相應因]。

【唐】2有說：彼依相應俱有二因作論，以此二因俱遍三性，親能辦果，通三世故。

【唐】3有說：彼依相應俱有異熟三因作論，以此三因親能辦果[此三於果有勝功能]，通三世故。

【唐】4有說：彼依相應俱有異熟能作四因作論，以此四因通三世故。

【唐】5有說：a彼依五因作論，除能作因，遍一切法皆不遮故。b此中有說：除遍行因，體用狹故[s196]。

【唐】6[評曰]：應說彼依六因作論，因名所表，通六因故。

【涼】或有說者，此中以二因故作論，所謂相應因、共生因。

【涼】復有說者，以四因故作論，所謂相應因、共生因、報因、所作因。

【涼】復有說者，以五因故作論，除所作因。所以者何。一切處不遮故。

【涼】應作是說：以六因故而作論。

 

【唐】問：若法已生.是同類因或遍行因，若未已生.非同類因非遍行因；是則[見蘊]「若法與彼法為因，或時此法與彼非因」，云何答言「無時非因」。

【唐】答：依最後位密作是答，謂若法於此位定能作同類因或遍行因，從是以後，無時非因，故作是說。

【涼】問曰：有法或與彼法作因，或時不作因；何故作如是說：「若法能與彼法作因、或時不與彼法作因。答言：不也。」

【涼】答曰：此說最後生時.能作一切遍.相似因義，從是已後生者，無不以此法為因。

 

【唐】問：若爾，見蘊復云何通。如說：「若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶。答：若時此法，未至已生。」此中亦應依最後位密作是答，「無時非等無間」。謂若法於此位定能作等無間，從是以後無時非等無間。何故不作如是說耶。

【涼】問曰：若然者，此說云何通。如說：「若法能與彼作次第、或時不作次第。答曰：若彼法未生。」問曰：次第緣最後生時，亦能作次第緣義。從是已後，生者無不以此為次第緣。何以答言未生，不說最後生時耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1亦應作如是說而不說者.有別意趣，為現異相異文說故，若以異相異文而說.義則易解。

【涼】應說而不說者，當知此義是有餘說。

【涼】復次，現異說異文，若以異文莊嚴於義，義則易解。

【唐】2復次，為現二門二略[二階(梯pariṣaṇḍa).二隥(蹬sopāna-phalaka)]二燈二明二炬二光二曜二影文[二文相影][互相顯示]故。如同類因依最後位密作是說，無時非因；等無間緣亦應依此位密作是說，無時非等無間。如等無間緣依一切位說，若時此法未至已生；同類因亦應依一切位作如是說。二文相影，俱通二義。

【涼】復次，現二門義故、現二種略義故、現二種入法性故[現二種門.二種略.二種始入][現二門二略.二度]、現二種炬故、現二事故、現二種文影故、現俱生俱通故[二種炬.二種相貌.二種文影.二種俱通故][二炬.二明(明現)二光(光現)二數]。如說最後生因義，亦應說最後生緣義。如說次第緣未生義，亦應說因未生義。說現二門義，乃至廣說。

 

§c2非心為因法

【唐】B問：品類足論復云何通。如說：云何非心為因法。乃至廣說。

【涼】如《波伽羅那》說，非心因法，乃至廣說。云何通。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者.諸無漏心皆非心為因，然彼若入正性離生，唯有初無漏心是非心為因[因＋（法）【三宮】]，餘心無不以心為因。

【涼】此說究竟非心因法。如未得正決定者，一切無漏心未生，盡是非心因法；若得正決定時，初無漏心是非心因法，諸餘無漏心是心因法。是故彼經說：初無漏心是非心因法。

【唐】2有餘師說：彼文不辯同類因義。何者。唯辯二種異生：謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法，義准理門.顯示知有。謂彼既說.有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生，此則名為無涅槃法。即無涅槃法，名非心為因[與涅槃為證得了因]。[本義抄：(光釋)此師：本含「同類因」義.并「與涅槃為證得了因」之二義，故本論文之外.約「證得了因」之義邊，有涅槃法名心為因.無涅槃法非心為因.云添也。][本義：問.光法師意.可有唯有非得無得法耶。答.不可有此類也。…「決定不入正性離生」之者，未來無漏心.雖永不現起.必容有得(如現觀邊俗智)(非心為因)，故不可云唯有非得無得法也。][寶：(依同類因)應云「有涅槃法.名非心為因法」。][s186譬喻者說：從無間地獄乃至有頂，皆有三聚。彼說：般涅槃法名正性定聚，不般涅槃法名邪性定聚，不決定者名不定聚。]

【涼】復有說者，此中不說相似因。此說二種凡夫，所謂能得涅槃者、不能得涅槃者。此中說不能得涅槃者，言是非心因。

【涼】何以知有不得涅槃者。答曰：如此所說必得正決定者，當知亦有不必得正決定者。如是則所說善通。

 

§c3非與有身見為因

【唐】C問：品類足論復云何通，如說：或有苦諦以有身見為因，乃至廣說。

【唐】答：彼論但說「除未來有身見相應苦諦」，無及彼言，設作是說，是誦者謬。

【涼】如此《波伽羅那》第二所說，除未來身見及身見相應法。此云何通。

【涼】答曰：應作是說：除未來身見相應法，諸餘染污苦諦。如是者，此亦善通。

 

§c4未來染污眼識

【唐】問：識身足論復云何通。如說：於過去染污眼識所有隨眠，乃至廣說。

【涼】如《識身經》說復云何通。

【涼】答曰：

【唐】答：彼於未來應作三句，除「2所隨增不能為因」，彼無後故。

【涼】如過去作四句，現在亦應作四句，未來世應作三句：1或有是因非使所使，3或是因為使所使，4或非是因非使所使。

【涼】1是因非使所使者，諸使與彼心相應已斷。

【涼】3是因為使所使者，諸使與彼心相應不斷。

【涼】4非是因非使所使者，如d餘緣，e他使所使，f他界一切遍使。

【唐】然說未來如過去者，有別意趣，謂正生時必入現在，定為同類或遍行因，望餘未起可說為前，對此可說餘名後故。

【涼】應作如是說而不說者，有何意。答曰：欲現未來世有前後義故。

【唐】有餘師說：彼說未來亦有四句，不說未來有心前後同於過去，

【唐】（1）且能為因，非所隨增者：謂此相應隨眠已斷。[在此心前(現在過去)…]

【唐】（2）為所隨增，不能為因者：謂有同類遍行隨眠在未來世，於未來世染污眼識緣而未斷。

【唐】（3）能為其因，亦所隨增者：謂此相應隨眠未斷。[在此心前(現在過去)…]

【唐】（4）不能為因，亦非所隨增者：謂有同類遍行隨眠在未來世，若不緣此，設緣已斷，若所餘緣，若他隨眠，若不同界遍行隨眠。

 

§c5四事決定

【唐】E問：施設足論復云何通。如說：諸法四事決定，乃至廣說。

【唐】答：1因者，四因：謂相應、俱有、異熟、能作因。2果者，三果：謂士用、異熟、增上果。3所依者，六種所依：謂眼耳鼻舌身意。4所緣者，六種所緣：謂色聲香味觸法。

【唐】如是四事，三世決定，故不相違。

【涼】如《施設經》說：一切有為法，有四事決定。此義云何通。

【涼】答曰：1因者，說四因：相應因、共生因、報因、所作因。2果者，說三果：功用果、報果、威勢果。3所依者，說六種，所謂：眼識及相應法依眼，乃至意識意識相應法依意。4緣者，眼識眼識相應法緣色，乃至意識意識相應法緣法。

 

§c6本無今有

【唐】F問：若未來世無同類因及遍行因，過現乃有，則應無因而有因，亦應無果而有果。如是便壞三世有宗。

【唐】答：許亦無失，約位非體，以和合作用位果，非體果。然位與體非即非離，體雖恒有而位非恒，故同類因及遍行因.本無今有，亦無有失。[s8諸法.常有實體][s21]

【涼】云何不無因而有因、無果而有果者。

【涼】答曰：如我義，亦無因而有因、無果而有果。言因者，以時故說，非謂無法而有。

 

§b4答有通二難

【唐】2有餘師說：未來世中有同類因。

【涼】復有說者，未來世中有相似因。

 

【唐】A問：若爾，後說六難善通，此中論文何故不說。

【涼】問曰：若然者，諸所難者善通，經文何以不說。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1應說而不說者，當知此義有餘，所說六因皆有餘故。

【唐】2復次，若同類因有力、能取果與果者，此中說之；未來同類因無力、不能取果與果，是故不說。

【唐】3復次，若同類因已現在、已和合、已有作用、荷負擔者，此中說之；未來同類因無如是事，是故不說。

【唐】4復次，若同類因已行世、相顯了者，此中說之；未來同類因未行世、相不顯了，是故不說。

【涼】1應說而不說者，當知此義是有餘說。

【涼】2復有說者，此說相似因不盡，此中唯說因有力、能與果取果者。未來世相似因，不能與果取果。

 

【唐】B問：若未來世有同類因，應有二心互為因過。

【唐】答：如四行相各有繫屬，餘法亦然，故無斯過。謂未來世無常行相，有四行相應無間生，彼是所修、繫屬於此；無常行相與彼為因，彼非此因、繫屬此故，無常行相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有為法，類此應知。故無二心互為因過。

【涼】若有者，云何不二心展轉相因。

【涼】答曰：未來世中有四行相隨從，以通此事。如無常行.有四行相隨從，苦空無我.亦有四行相隨從。如無常行，先生為因，後生三行不能與無常行作因。餘三行亦如是。

 

§b5評家出四行相隨從義過

【唐】[評]若作是說，有依第四靜慮得阿羅漢果，能修未來九地無漏，所修無漏皆繫屬此。後起餘地聖道現前，更不能修未來無漏；無餘聖道繫屬此故，應在過現非同類因。

【唐】是則違害.此中所說.前生善根與後生者為同類因，乃至廣說。

【涼】若作是說，依第四禪得阿羅漢，彼第四禪相隨從.有九地無漏未來世修。若出彼禪欲起無漏初禪現在前時，則無有因[初禪非因]。何以故。以無相隨從故。若然者，過去現在無漏道則有作相似因者、有不能作者。

【涼】復違此經文：前生善法.與後生善法，乃至廣說。

【唐】勿有此失，故未來世無同類因，於理為善。

【涼】欲令無如是等過者，未來世中無相似因。

 

§a5辨相似等勝-色法.五蘊.三性

§b1色法

§c1色法二說

【唐】問：色法為有同類因不。

【涼】問曰：色法為有相似因不。

【涼】答曰：

【唐】1外國諸師有作是說：一切色法無同類因，但藉餘緣和合力起。[s131西方諸師譬喻尊者]

【唐】現見鑿地深踰百肘，從彼出埿[埿＝泥【三宮】＊]，日曝風吹，後逢天雨，即便生草。

【唐】又復現見屋脊山峯，先無種子，亦生草樹。故知色法無同類因。

【涼】譬喻者作如是說：色法無相似因，以緣力故生。其事云何。

【涼】如鑿地深百肘出泥，天雨日曝風吹而便生草，如此泥未曾生物。

【涼】如屋上生草樹，此處亦未曾生物，誰與彼作相似因。

【唐】問：若爾，此論大種蘊說當云何通。如說：過去大種造色與未來等大種造色為因增上。[s131(詳辨色法同類因)【發智】大種與大種為幾緣…s132【發智】過去大種與過去大種為幾緣…]

【唐】答：我於他論何事須通。若必須通，應作是說：

【唐】增上緣力有近有遠，有在此身、有在餘身，若近在此身者，說名為因；若遠在餘身者，說名增上。

【涼】問曰：若然者，彼文云何通。如說：過去四大與未來四大因威勢緣。

【涼】彼作是答：我無如是經。欲去如是文故，作如先說[先=是【三】]。以是事故，不必須通。若欲必通者，當云何通。

【涼】彼威勢緣有二種：有近、有遠，有在此身、有在餘身。諸近在此身者.說名為因，若遠在餘身者.說名為緣。

 

【唐】2迦濕彌羅國諸論師言：色法亦有同類因，唯除初無漏色。

【涼】阿毘曇人作如是說：色法有相似因。[s131對法諸師]

【唐】問：若爾，雖通大種蘊說，彼所引事當云何通。

【唐】答：所出埿中先有種子，餘緣闕故，草未得生；後遇眾緣即便生草。

【唐】又彼埿聚屋脊山峯，草樹生者，風吹鳥銜種子來至，故得如是。[埿＝泥【三宮】＊]

【涼】問曰：若有者，譬喻者說云何通。

【涼】答曰[曰=田【宋】]：以有種子在彼法中住，但未得生芽因緣故不生，若得便生。

【涼】屋上生草樹者，若鳥銜種來，若風吹來，然後乃生。

【涼】以是事故，色法有相似因。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十七

 

卷18■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之十

 

§c2胎中胎外十位六說

【唐】1有餘師說：色法雖有同類因，而在此身.非餘身，相似為因.非不相似。如此身羯剌藍位.與此身羯剌藍位為同類因，與餘位作緣非因。乃至此身老位.與此身老位為同類因，與餘位作緣非因。

【唐】[評]若作是說，於位位中，初色無因，後色無果。

【唐】2有作是說：色法雖有同類因，而在此身.非餘身，相似為因.亦不相似。如此身羯剌藍位，與此身羯剌藍位乃至老位為同類因；此身頞部曇位，與此身頞部曇位乃至老位為同類因，與羯剌藍位作緣非因；乃至此身老位，與此身老位為同類因，與前諸位作緣非因。

【唐】[評]若作是說，羯剌藍位初色無因，老位後色無果。

【涼】復有說者，色法有相似因，亦與相似法作因，亦與不相似法作因。與相似法作因者，與此身相似作因，不與餘身相似作因。與此身相似作因者，如此身歌羅羅時，與歌羅羅作相似因；作不相似因者，如歌羅羅與老作因。如此身阿浮陀時，與阿浮陀作因，乃至老時亦作因，與歌羅羅作緣。如是此身老時與老時作因，與餘時作緣非因。

【涼】若作如是說者，初歌羅羅則無因，最後[從〔－〕【三宮】]從色則無果。

【唐】3或有說者：色法雖有同類因，在此身.亦在餘身，而相似為因.非不相似。如此身羯剌藍位，與此身及餘身羯剌藍位為同類因，與餘位作緣非因；乃至此身老位，與此身及餘身老位為同類因，與餘位作緣非因。

【涼】復有說者，色法有相似因，與相似法作因，不與不相似法作因。亦與此身相似法作因，亦與餘身相似法作因。餘身相似法，與此身相似法作因；此身相似法，亦與餘身相似法作因。於餘時作緣非因。如是餘身老時，與此身老時作因；此身老時，復與餘身老時作因。於餘時作緣非因。

【唐】4復有說者：色法雖有同類因，在此身.亦在餘身，相似為因.亦不相似，而與前位非同類因。如此身羯剌藍位，與此身羯剌藍位乃至老位為同類因，亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因；此身頞部曇位，與此身頞部曇位乃至老位為同類因，亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因，與羯剌藍位作緣非因；乃至此身老位，與此身老位為同類因，亦與餘身老位為同類因，與前諸位作緣非因。

【涼】復有[說【麗】=能【大】]說者，色法有相似因，與相似法作因.亦與不相似法作因，與此身作因.亦與餘身作因。如餘身歌羅羅，與此身歌羅羅作因，此身歌羅羅乃至[與=身【三】]與老時作因；此身歌羅羅，與餘身歌羅羅作因，乃至與餘身老時作因。

【涼】餘身阿浮陀，與此身阿浮陀作因，乃至老時作因；此身阿浮陀，與餘身阿浮陀作因，乃至老時作因，於歌羅羅時作緣非因。餘身老時，與此身老時作因；此身老時，與餘身老時作因，於餘作緣非因。

【唐】5或復有說：色法雖有同類因，在此身.亦在餘身，相似為因.亦不相似，而與此身前位非因。如此身羯剌藍位，與此身羯剌藍位乃至老位為同類因，亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因；此身頞部曇位，與此身頞部曇位乃至老位為同類因，亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因，與此身羯剌藍位作緣非因；乃至此身老位，與此身老位為同類因，亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因，與此身前諸位作緣非因。

【唐】6評曰：

【唐】應作是說：餘身十位，一一皆與餘身十位.及此身十位為同類因；此身十位，一一皆與此身十位.及餘身十位為同類因。後位已生法，與前位不生法亦為同類因故。[但望同地同趣而說][眼等同趣自類為因]

【涼】評曰：應作是說，餘身十時，與此身十時作因；此身十時，與餘身十時作因。

 

§c3外色相望

【唐】如是外分諸色相望為同類因，如理應說。

【涼】外法當知隨所應，亦如是說。

 

§b2五蘊展轉

§c1善染五蘊

【唐】復次，善五蘊展轉為同類因，染污五蘊展轉為同類因。

【涼】善五陰展轉為因，染污亦如是展轉為因。

§c2無覆無記五蘊[四說]

【唐】A無覆無記五蘊，亦展轉為同類因，性類等故。

【涼】不隱沒無記五陰。或有說者，展轉為因。

【唐】B有說：無覆無記四蘊.與無覆無記色蘊為同類因，無覆無記色蘊.不能與無覆無記四蘊為同類因，勢力劣故。

【涼】復有說者，不隱沒無記四陰，與不隱沒無記色陰為因，色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以故。性羸劣故。

【唐】C有說：無覆無記色蘊.與無覆無記四蘊為同類因，無覆無記四蘊.不與無覆無記色蘊為同類因，勝法不為劣法因故。

【涼】復有說者，不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因，不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因。所以者何。四陰是勝法、色陰是下法，勝法不為下法作因。

【唐】D有說：無覆無記四蘊.不與無覆無記色蘊為同類因，無覆無記色蘊.亦不與無覆無記四蘊為同類因，勢用羸劣，類各別故。

【涼】復有說者，不隱沒無記四陰不與色陰作因，不隱沒無記色陰不與四陰作因。

【唐】無覆無記四蘊，展轉為同類因。

【涼】不隱沒無記四陰，展轉為因。

 

§b3三性細辨

§c1四無覆無記

【唐】無覆無記，復有四種：一異熟生，二威儀路，三工巧處，四通果品。

【涼】不隱沒無記四陰，有三種，謂威儀、工巧、報。

【唐】A如次能與四三二一為同類因。

【唐】B有餘師說：此四展轉為同類因，同一繫縛同一性故。

【唐】C評曰：彼不應作是說，勿加行善互為因故，前說為善。

【涼】彼三種展轉為因不。

【涼】答曰：B或有說者，展轉為因。

【涼】A復有說者，報與報作因，亦與威儀、工巧作因。威儀與威儀作因，亦與工巧作因，不與報作因，勝法不與下法作因故。工巧與工巧作因，非報、非威儀，勝法不與下法作因故。

【涼】B復有說者，此三法展轉為因。所以者何。同在一界、同一縛故。

【涼】C評曰：不應作如是說，前所說者好。

 

§c2染污九品

【唐】染污法有九品，謂下下下中下上，中下中中中上，上下上中上上，九品展轉為同類因。

【涼】染污法有九種：下下、下中、下上，中下、中中、中上，上下、上中、上上。

【涼】問曰：彼為展轉作因不。答曰：展轉為因。

【唐】問：若爾，云何有九品。

【涼】問曰：若然者，云何有九種。

【唐】答：

【涼】答曰：[s35有多種九品…]

【唐】1由對治有九品故，染污法亦有九品。謂修下下道對治上上煩惱，乃至修上上道對治下下煩惱。

【唐】2復次，以現行故亦有九品，謂諸煩惱現在前時，或是下下品乃至或是上上品。

【涼】1對治有九種故，此法亦有九種。其事云何。如下下修道對治上上煩惱，乃至上上修道對治下下煩惱。以對治有九種故，此法亦有九種。

【涼】2復有說者，以現前行有九種故。

【唐】諸不善者.亦由異熟有九品故，建立九品。

 

§c3善法九品

【涼】善法亦有九種，從下下乃至上上。

【涼】問曰：此法為展轉為因不。

 

【唐】（1）善法有二種：一生得善。二加行善。

【涼】答曰：善法有二種：有生得善、方便善。

【唐】a生得善與生得善為同類因，亦與加行善為同類因；加行善與加行善為同類因，非生得善，以彼劣故。

【唐】b有說：此二善法展轉為同類因，同一繫縛同一性故。

【唐】c評曰：彼不應作是說，勿修加行退趣劣法，是故前說於理為善。

【涼】{生得善與方便善作因，以方便善勝故；方便善不與生得善作因，以生得善劣故。}

 

【唐】（2）有說：善法有三種：一加行善。二離染善。三生得善。

【唐】此中，生得與三種為同類因；離染善與二種為同類因.非生得，彼劣故；加行善與加行善為同類因.非餘，二俱劣故。[s167於善中.有加行得離染得生得.]

 

[生得善九品]

【唐】生得善法復有九品，謂下下乃至上上，九品展轉為同類因。

【涼】彼生得善九種相，於展轉為因。

【唐】問：若爾，云何有九品。

【涼】問曰：若然者，云何有九種。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】a由現行有九品故。

【唐】b復次，由異熟有九品故。

【涼】b以報有九種故。此法有九種，如最勝善能生最勝報，乃至下下善生下下報。

【涼】a復有說者，以此法現前行有九種故。

 

[加行善九品+離染善]

【唐】離染善及加行善亦俱有九品，謂下下乃至上上。

【唐】此中，下下與九品為同類因，下中與八品為同類因，乃至上上唯與上上為同類因。

【唐】此二唯與等勝為因，非劣法故。

【涼】方便善亦有九種，下下乃至上上。

【涼】問曰：此法展轉為因不。

【涼】答曰：不也。下下與下下作因，乃至與上上作因。

【涼】{}生得善與方便善作因，以方便善勝故；方便善不與生得善作因，以生得善劣故。{}

 

[加行善-三種]

【唐】◎加行善法復有三種：一聞所成。二思所成。三修所成。

【涼】方便善有三種：聞慧、思慧、修慧。

【涼】問曰：此展轉作因不。

【涼】答曰：不也。

【唐】聞所成善與三種為同類因。[s42何故欲界無修所成慧耶s188作意修時便墮思中故]

【唐】思所成善唯與思所成善為同類因非聞所成，彼劣故；非修所成，異界故。

【唐】修所成善唯與修所成善為同類因非聞所成，彼劣故；非思所成，彼亦劣故.及異界故。

【唐】※修所成善復有四種，謂煖頂忍世第一法，如次能與四三二一為同類因，義如前說。

【涼】聞慧與聞慧作因，亦與思慧、修慧作因。

【涼】思慧與思慧作因，不與修慧作因，以不同界故；不與聞慧作因，以聞慧下故。

【涼】修慧與修慧作因，不與聞慧、思慧作因，以異界故、以下故。

【涼】修慧有四種，有[＊]煗、頂、忍、世第一法。[＊]煗法與[＊]煗法作因，乃至與世第一法作因。頂法與頂法作因，乃至與世第一法作因。忍法與忍法作因，亦與世第一法作因。

 

§c4通果心

【唐】欲界通果心有四種，謂初靜慮果乃至第四靜慮果。

【涼】欲界變化心有四種：初禪果乃至第四禪果。

【唐】A如是四種如次能與四三二一為同類因。

【唐】B有說：此四非互為因，如靜慮故。

【唐】C有說：此四展轉為因，同一繫縛、同一性故。

【唐】A評曰：初說為善，同一地故，加行生故。

【唐】初靜慮等諸通果心應知亦爾。

【涼】問曰：此四種心為展轉作因不。

【涼】答曰：

【涼】B初禪果為初禪果作因，乃至第四禪果為第四禪果作因。所以者何。如禪不展轉作因，彼果亦如是。

【涼】A復有說者，初禪果與初禪果作因，乃至與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因，乃至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因，亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果作因。

【涼】C復有說者，盡展轉為因。所以者何。俱墮一界、同一縛故。

【涼】A評曰：如第二說者好。

 

【唐】問：初靜慮有諸識身、有變化心，互為因不。

【唐】答：諸識身與變化心為同類因，變化心不與識身為同類因，以彼劣故。

【涼】問曰：如初禪地有識身有、變化心，為展轉作因不。

【涼】答曰：識身[為=與【明】]為變化心作因，非變化心為識身作因。所以者何。勝法不為下法作因故。

 

§a6結同類因相[前生-自地-自部-相似-等勝]

【唐】依前諸義應作問答。

【唐】頗有前生法非後生法同類因不。

【唐】答：有。謂不同界。

【唐】頗有同界前生法非後生法同類因不。

【唐】答：有。謂不同地。

【唐】頗有同地前生法非後生法同類因不。

【唐】答：有。謂有漏於無漏，無漏於有漏。

【唐】頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不。

【唐】答：有。謂不同部、或不同性、或勝於劣。

【唐】前生無漏於後生無漏非同類因者，謂勝於劣。

 

§a7四句分別

§b1取果與果四句

【唐】問：諸同類因，若與果者，亦取果耶。

【唐】答：若與果者定亦取果；若不取果，云何與果[不取而與.理不成故]。

【唐】或有取果而不與果，謂阿羅漢最後諸蘊。

【涼】問曰：若相似因能取果者，亦能與果耶。

【涼】答曰：若能與果，亦能取果。

【涼】頗有能取果、不能與果耶。答曰：有，阿羅漢最後陰。

 

【唐】此則總說。若別說者，依善不善有覆無記無覆無記，有多四句。

【涼】如此是總說。今當分別說善、不善、無記。

 

§c1依不相應(得)

【唐】問：善同類因，若時取果，亦與果耶。

【涼】問曰：若善相似因能取果者，亦能與果耶；若能與果者，復能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂斷善根時.最後所捨得。

【唐】2有時與果非取果，謂續善根時.即住過去所捨善得。

【唐】3有時取果亦與果，謂不斷善根於所餘位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】取果不與果者，斷善根時.最後捨善根得。

【涼】與果不取果者，善根得最初現在前。

【涼】取果與果者，如不斷善根餘時。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：不善同類因，若時取果亦與果耶。

【涼】若不善相似因能取果，亦能與果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂離欲染時最後所捨得。

【唐】2有時與果非取果，謂退離欲染時.即住過去所捨不善得。

【唐】3有時取果亦與果，謂未離欲染於所餘位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】能取果不能與果者，如離欲界欲.最後捨不善得。

【涼】能與果不取果者，離欲界欲退.不善得最初生。

【涼】能取果能與果者，如不離欲者餘時。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：有覆無記同類因，若時取果亦與果耶。

【涼】若隱沒無記法.相似因能取果，亦能與果耶；能與果，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂離非想非非想處染時.最後所捨得。

【唐】2有時與果非取果，謂退離非想非非想處染時，即住過去所捨有覆無記得。

【唐】3有時取果亦與果，謂未離非想非非想處染於所餘位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】能取果不能與果者，如離非想非非想處欲.最後捨隱沒無記得。

【涼】與果不取果者，退阿羅漢果時.隱沒無記得最初生。

【涼】取果與果者，不離非想非非想處欲餘時。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：無覆無記.同類因若時取果亦與果耶。

【涼】若不隱沒無記.相似因取果者，亦能與果耶。

【唐】答：若時與果，必亦取果。[命根眾同分得]

【唐】有時取果非與果，謂阿羅漢最後諸蘊。

【涼】答曰：若能與果，彼亦能取果；若不取果，云何與。

【涼】頗有取果不與果耶。答曰：有，阿羅漢最後心。

 

§c2依相應法(現行)

【唐】已依成就.分別取果與果差別，今依現行.分別取果與果差別。

【唐】復次，已依不相應法.分別取果與果差別，今依相應法.分別取果與果差別。

【涼】已說善、不善、無記相，今當說能緣相。

 

【唐】問：善同類因.若時取果.亦與果耶。

【涼】若善相似因能取果，亦能與果耶；若與果，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂善心無間，不善無記心現在前。

【唐】2有時與果非取果，謂不善無記心無間，善心現在前，即住過去所間善心。

【唐】3有時取果亦與果，謂善心相續無間斷位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】能取果不與果者，善心次第.生不善無記心現在前。

【涼】與果不取果者，若不善心無記心次第.善心現在前。

【涼】取果與果者，如善心次第.善心現在前。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：不善同類因.若時取果.亦與果耶。

【涼】若不善心相似因能取果者，亦能與果耶；若與果者，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂不善心無間，善無記心現在前。

【唐】2有時與果非取果，謂善無記心無間，不善心現在前，即住過去所間不善心。

【唐】3有時取果亦與果，謂不善心相續無間斷位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】取果不與果者，如不善心次第.若善心無記心現在前。

【涼】與果不取果者，如善心無記心次第.不善心現在前。

【涼】取果與果者，如不善心次第.不善心現在前。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：有覆無記同類因.若時取果.亦與果耶。

【涼】若隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶；若能與果，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂有覆無記心無間，善不善無覆無記心現在前。

【唐】2有時與果非取果，謂善不善無覆無記心無間，有覆無記心現在前，即住過去所間有覆無記心。

【唐】3有時取果亦與果，謂有覆無記心相續無間斷位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】能取果不與果者，隱沒無記心次第.善不善不隱沒無記心現在前。

【涼】與果不取果者，善不善不隱沒無記心次第.隱沒無記心現在前。

【涼】取果與果者，隱沒無記心次第.隱沒無記心現在前。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】問：無覆無記同類因.若時取果.亦與果耶。

【涼】若不隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶；若能與果，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】答：應作四句：

【唐】1有時取果非與果，謂無覆無記心無間，善染污心現在前。

【唐】2有時與果非取果，謂善染污心無間，無覆無記心現在前，即住過去所間無覆無記心。

【唐】3有時取果亦與果，謂無覆無記心相續無間斷位。

【唐】4有時不取果亦不與果，謂除前相。

【涼】取果不與果者，不隱沒無記心次第.善不善隱沒無記心現在前。

【涼】與果不取果者，善不善隱沒無記心次第.不隱沒無記心現在前。

【涼】取果與果者，不隱沒無記心次第.不隱沒無記心現在前。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

§c3依剎那心

【唐】已依相續.分別取果與果差別，今依剎那.分別取果與果差別。

【涼】已說相似因有緣相、相似因相續相，今當說。

 

【涼】若相似因取果，亦能與果耶；若能與果，亦能取果耶。乃至廣作四句。

【唐】謂一剎那心後有二十剎那心無間而起，於中得作四句。[21心]

【涼】善心後相續生二十善心：[20心]

【唐】第一句者，謂上首剎那善心現在前時，除初剎那善心望後十九剎那善心。

【唐】第二句者，謂後十九剎那善心現在前時，即住過去上首善心。

【唐】第三句者，即上首善心現在前時，望初剎那善心。

【唐】第四句者，謂除前相。

【涼】取果不與果者，除第二心，餘十八心。

【涼】與果不取果者，初心滅在過去，十八心若生現在前。

【涼】取果與果者，第二心是也。

【涼】不取果不與果者，除上爾所事。

 

【唐】如善同類因四句，不善有覆無記無覆無記.同類因.隨其所應，四句亦爾。

【涼】不善、隱沒無記、不隱沒無記，亦如是。

 

§b2得同類因不得彼因-四句

【唐】頗有一剎那頃，或得同類因不得彼因，或得彼因不得同類因，或得同類因亦復[復＝得【三宮】]彼因，或不得同類因亦不得彼因耶。

【涼】頗一剎那頃，若得相似因.亦得相似因因耶，若得相似因因.亦得相似因耶。乃至廣作四句。

【唐】答：有，謂從上沙門果退住預流果時。有此四句：

【唐】（1）得同類因不得彼因者，謂爾時得過去初剎那道類智而不得彼因，以不得見道故。

【唐】（2）得彼因不得同類因者，謂爾時得過去預流果而不得過去預流勝果道，以預流勝果道用預流果為因，與上沙門果作同類因故。

【唐】（3）得同類因亦得彼因者，謂爾時得過去除初剎那諸餘剎那相續預流果。

【唐】（4）不得同類因亦不得彼因者，謂除前相。

【涼】得相似因不得相似因因者，從上沙門果退住須陀洹果勝進道，本得須陀洹初果現在前，是時不成就見道。

【涼】得相似因因不得相似因者，如本住須陀洹果勝進道，能與後生沙門果作相似因。

【涼】得相似因亦得相似因因者，除須陀洹初心，諸餘須陀洹果曾起現在前。

【涼】不得相似因亦不得相似因因者，除上爾所事。

 

§b3知同類因不知彼所緣-四句

【唐】問[〔問〕－【三宮】]：頗有一剎那頃，或知同類因不知彼所緣，或知彼所緣不知同類因，或知同類因亦知彼所緣，或不知同類因亦不知彼所緣耶。

【涼】頗一剎那頃，知相似因.不知相似因所緣耶，知相似因所緣.不知相似因耶。乃至廣作四句。

【唐】答：有。謂住見道.道法智時。有此四句：

【唐】（1）知同類因不知彼所緣者，謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。

【涼】知相似因不知相似因所緣者，見道中道法智，緣前生苦集滅智分。

【唐】（2）知彼所緣不知同類因者，謂知未來四法智品。[本義抄：1知(自)同類因(過去道法忍)之所緣…未來無有同類因，故不知同類因。2引婆沙抄云：道法智.不知自體故，名不知同類因；即此道法智.緣未來四法忍及法智，故名知彼所緣。]

【涼】知相似因所緣不知相似因者，緣未生法智分。

【唐】（3）知同類因亦知彼所緣者，謂知過去道法忍品。

【涼】知相似因亦知相似因所緣者，道法忍是也。

【唐】（4）不知同類因亦不知彼所緣者，謂除前相。[本義：道類智位.亦可有此四句…]

【涼】不知相似因不知所緣者，除上爾所事。

 

§a8因力增減

【唐】問：同類因力有增減不。

【唐】答：有，謂若久習，因力便增；若不久習，或遭損害，因力便減。

【涼】問曰：相似因有增減不。

【涼】答曰：有。其事云何。

 

【唐】且不善中因力增者，

 

【涼】（1）或有前身煩惱作增上相似因，非今身。

【唐】A如具壽迷祇迦曾一林中修習靜慮，a坐一樹下，欲尋現起，心生厭患，便捨此處；b坐餘樹下，恚尋復起，心生厭患，復捨此處；c坐餘樹下，害尋復起。[患＝離【元明】＊，【宮】]

【唐】由彼具壽曾於此地作大國王。a若於是處.五樂自娛.受諸欲樂，今坐其處便起欲尋。b若於是處.斬截眾生頭耳手足，今至其處便起恚尋。c若於是處.役使眾生作諸事業，繫縛鞭打，今至其處便起害尋。

【唐】B尊者阿難入城乞食，摩登伽女見已生貪，隨逐瞻觀.不能捨離。此女過去五百生中作阿難婦，故今暫見便起欲尋，隨逐不捨。

【涼】B曾聞阿難入舍衛城乞食時，[鄧=登【三宮】]摩鄧伽女見已隨逐而行。所以者何。以五百世中曾為阿難妻，今見阿難欲覺熾盛，無心能離。

【涼】A[如=斷【三宮】]如長老彌祇迦在[菴=奄【宋元宮】]菴羅林中坐，是時三惡覺意增上。

【涼】所以者何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。a若本五樂自娛樂處，則欲覺增上。b心生厭患，[後=復【三宮】]後至餘處，恚覺增上。所以者何。本為王時.恒於此處.割截人民手足頭耳，故恚覺增上。c心生厭患，復至餘處，害覺增上。所以者何。曾於此處.繫縛鞭打人民、奪其財物，故害覺增上。

【唐】諸如是等，皆由過去因力增上。

【涼】如是等過去身煩惱作增上相似因，非此身也。

 

【唐】（2）或有現在習諸煩惱因力增上，同類異類展轉相生。

【涼】或有欲心.與恚心作增上相似因.令恚心增上，或有恚心.與欲心作相似因.令欲心增上。

 

【唐】如不善法，善無記法應知亦爾。

【涼】如說不善，說善、無記亦如是。

【唐】如尸拔羅久習施故，纔生便告父母等言：今此家中有何財寶，我欲持施一切貧窮。

【唐】諸如是等，廣如經說。

【涼】以是事故，當知相似因因有增減。

 

§a9自性名義及世果

【唐】問：同類因以何為自性。

【唐】答：過去現在一切有為法。

 

【唐】已說自性.所以今當說。

【唐】問：何故名同類因，同類是何義。

【唐】答：種類等義是同類義，界地等義是同類義，部類等義是同類義。

 

【唐】此同類因，唯通過去現在二世，有等流果。

【涼】是相似因，定在過去，現在世；果是依果。

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十[十=十三【三宮】]

 

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十一[十一=十四【三宮】]

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋[迦旃延子造〔－〕【宮】＊][五百羅漢釋〔－〕【元明宮】＊]

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯[天竺〔－〕【三宮】＊][等〔－〕【三宮】＊]

【涼】雜揵度智品之七[揵=犍【明】][之七=之九【宋元宮】=第二之九【明】] 

 

 4■遍行因

【唐】「云何遍行因。」乃至廣說。

【涼】云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮譬喻者分別論者等]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

【唐】答：為止他宗，顯正理故。

【涼】答[答=答曰【三宮】]：

【唐】1謂或有執：「一切煩惱皆是遍行。」

【唐】為止彼執，顯諸煩惱有是遍行有非遍行。

【涼】或有說者，一切結使盡是遍使。

【涼】為止如是意故，亦明結使是一切遍、非一切遍，而作此論。

【唐】2或復有執：「五部煩惱皆有是遍行有非遍行。」

【唐】為止彼執，顯唯見苦集所斷煩惱有是遍行有非遍行。

【涼】復有說者，此五種所斷結，有一切遍、非一切遍。

【涼】為止如是意，明苦集所斷使有一切遍非一切遍故，而作此論。

【唐】3或復有執：「見苦集所斷一切煩惱皆是遍行，見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣。」

【唐】為止彼執，顯見苦集所斷煩惱有是遍行有非遍行，見滅道所斷煩惱有有漏緣有無漏緣。

【涼】復有說者，苦、集所斷使盡是一切遍，滅道所斷使盡是無漏緣。

【涼】為止如是意，明苦集所斷[斷=斷使【三宮】].有一切遍、有非一切遍，滅道所斷使有有漏緣、有無漏緣故，而作此論。

【唐】4或復有執：「若諸煩惱通三界者，皆是遍行。」

【唐】為止彼執，顯諸煩惱通三界者有是遍行有非遍行。

【涼】復有說者，諸使通三界者是一切遍，如諸見、疑、愛、慢、無明。

【涼】為止如是意，明通三界使亦是一切遍、非一切遍，而作此論。

【唐】5或復有執：「遍行有二：一者無明，二者有愛。」如譬喻者。彼作是說：「緣起根本名為遍行，無明是前際緣起根本，有愛是後際緣起根本，故是遍行。」

【唐】為止彼執，顯無明有是遍行有非遍行，有愛一向非遍行。

【涼】復有說者，無明有愛是一切遍使，如譬喻者說。彼何故作是說耶。答曰：「以是根本使故。」其事云何。「無明是前生緣起因，有愛是後生緣起因。」

【涼】為止如是意，亦明遍不遍使故，而作此論。

【唐】6或復有執：「若諸煩惱通五部者名為遍行，即是無明及貪瞋慢。」

【唐】為止彼執，顯無明有是遍行有非遍行，貪瞋慢一向非遍行。

【唐】7或復有執：「五法是遍行，謂無明愛見慢及心[四無記根/五遍行/末那四惑]。」如分別論者。故彼頌言：

【唐】    有五遍行法    能廣生眾苦    謂無明愛見    慢心是為五   

【唐】為止彼執，顯：無明見有是遍行.有非遍行，餘三一向非遍行。[本義抄：心王…亦雖遍行攝.非遍行隨眠故]

【涼】復有說者，五結是一切遍使，所謂諸見、愛、慢、無明、心。此是毘婆闍婆提所說，如說偈：

【涼】  一切處五法  能廣生於苦  諸見愛無明  慢心是為五 

【涼】為止如是意，亦明一切遍不遍使故，而作此論。

【唐】為止此等種種異執，顯示正理，故作斯論。

【涼】如是為止他義、欲顯己義，亦現法性相應義故，而作此論。

 

§a2釋文

【發】云何遍行因。

【發】答：

【發】前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界.見集滅道.修所斷隨眠.及相應法，為遍行因。

【發】過去見苦所斷遍行隨眠，與未來現在自界.見集滅道.修所斷隨眠.及相應法，為遍行因。

【發】現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界.見集滅道.修所斷隨眠.及相應法，為遍行因。

【發】如見苦所斷，見集所斷亦爾，是謂遍行因。

【八】云何一切遍因。

【八】答曰：[本=前【三宮】]本生苦諦斷一切遍使，後生習盡道思惟斷使.與使相應法，自界一切遍因中因。

【八】過去苦諦斷一切遍使，未來現在習盡道思惟斷使.與使相應法，自界一切遍因中因。

【八】過去現在苦諦所斷一切遍使，未來習盡道思惟斷使.與使相應法，自界一切遍因中因。

【八】習諦所斷，亦復如是。[＊]是謂一切遍因。

 

§b1不說過去與過去-不先說過去

【涼】云何一切遍因。

【涼】答曰：前生見苦所斷一切遍使，乃至廣說。

【唐】問：此中何故不說過去與過去為遍行因耶。

【唐】答：前生與後生言，已說彼故。

【唐】問：何緣不說過去自名。

【唐】答：

【唐】（1）欲顯後法非前因故[s10s17]，若說過去與過去為遍行因，或有生疑.過去後法亦為前法因；若說前生與後生為遍行因，此疑便息。

【唐】（2）有說：此文欲顯過去有前後義，若說過去與過去為遍行因，[復＝或【三宮】]復有生疑.過去諸法同時展轉為遍行因；若說前生與後生為遍行因，此疑便息。

【涼】問曰：何故不先說過去。

【涼】答曰：欲現過去世中有一切遍因故。過去法眾多，亦有前後，

【涼】a若先說過去，則不[現=明【三宮】]現過去世一切遍因；

【涼】b若先作是說，則明過去世有一切遍因。其事云何。

【涼】a若作是說，「過去於未來現在、現在於未來，是一切遍因」，則不明過去於過去有一切遍因；

【涼】b若作是說，則明過去世有一切遍因。

 

§b2不說自部

【涼】前生見苦所斷一切遍使，後生見集滅道修道所斷使，乃至廣說。

【唐】問：自部於自部有遍行因不。設爾何失。

【唐】◎若有者，此中何故不說。

【唐】◎若無者，何故於他部有，自部無耶。[s23諸有欲令.遍行隨眠及彼相應俱有諸法.於自部非遍行因者…]

【涼】問曰：自種一切遍使與自種一切不遍使作遍因不。

【涼】若作者，此中何以不說。

【涼】若不作者，何以他種作、自種不作。

 

【唐】答：應說亦有。

【涼】答曰：

【涼】應作是說：作。

【唐】問：若爾，此中何故不說。

【涼】問曰：若然者，何以不說。

【唐】答：亦應說而不說者，有別意趣，

【涼】答曰：應作如是問，「前生見苦所斷一切遍使，後生見苦集滅道修道所斷，乃至廣說」，而不說者，為有何意。

【涼】答曰：

【唐】（1）為欲成立不成義故。謂於自部有遍行因，不說自成，故不須說；若於他部有遍行因，其義不成，是故須說。

【涼】欲明不成義，自種使.不說義已成，是故欲明不成義故，是以不說。

【唐】（2）有說：為顯無雜遍行因故，謂於自部.有二種因，謂遍行因及同類因，其義雜亂.是故不說。若於他部.唯有一因，謂遍行因，義無雜亂.是故偏說。

【涼】復次，自種於自種.有二種因，所謂一切遍因、相似因；他種[唯=惟【宮】＊]唯有一切遍因，無相似因故，是以不說。

【唐】（3）復次，為顯無雜增長門故。謂於自部二門增長，謂同類因門及遍行因門，其義雜亂，是故不說。若於他部唯一門增長，謂遍行因門，義無雜亂，是故偏說。

【涼】復次，自種於自種.有二種增長，所謂一切遍因門、相似因門；他種唯有一切遍因門增長故，是以不說。

 

§b3前生等.唯說隨眠[遮相似相續論]

【唐】問：何故前生等唯說隨眠，後生等兼說相應法耶。

【涼】問曰：何故前生見苦所斷一切遍使不說相應法，後生使說相應法耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）前生等亦應說相應法而不說者，當知此是有餘之說。

【涼】應作是文：前生見苦所斷一切遍使及相應法，與後生見集滅道修道所斷使及相應法，乃至廣說。而不[說=作【三宮】]說者，當知此義是有餘說。

【唐】（2）復次，為遮相似相續沙門意故。彼作是說：「遍行隨眠唯與隨眠為遍行因，彼相應法唯與隨眠相應法為遍行因。」

【唐】為遮彼意，顯遍行隨眠與隨眠及相應法為遍行因；彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。

【涼】復次，為止說相似法沙門意故。彼作是說：使還與使作因，不與使相應法作因；使相應法與使相應法作因，不與使作因。

【涼】為止如是說者意故，作如是文：使與使作因，亦與使相應法作因；使相應法與使相應法作因，亦與使作因。

 

§b4唯說相應法

【唐】問：遍行隨眠於諸隨眠俱有法等亦是遍行因不，設爾何失。

【唐】◎若亦是者，此中何故不說。

【唐】◎若非者，何故於相應法是而於俱有法等非耶。

【唐】答：應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。

【唐】問：若爾此中何故不說。

【唐】答：彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相，極相隣近，是故說之。生等不爾，是故不說。

§b5自界自地.非唯自處

【唐】自界者，謂欲界唯與欲界為遍行因，色無色界應知亦爾。

【涼】自界者，欲界還與欲界作因，色界還與色界作因，無色界還與無色界作因。

【唐】如說自界，自地亦爾，繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因，乃至非想非非想處，應知亦爾。

【涼】如說自界，自地亦爾。初禪地還與初禪地作因，乃至非想非非想處還與非想非非想處作因。

【唐】※於自地中，處別部別，亦得展轉為遍行因，繫縛同故。

 

§b6過去等[遮化地等]

【涼】過去見苦所斷，乃至廣說。

【涼】問曰：何以復作此論。

【涼】答曰：

【唐】復說過去等，欲顯過去未來體是實有，現在是有為故。

【涼】為止言「無過去未來，以現在世是無為」，遍於世故[別世說(如前文「若別世說.於文不亂」)]，而作此論；一切遍因未分別，為分別故。

 

【唐】如說見苦所斷，見集所斷亦爾，體類同故。

【涼】[說=如說【三宮】]說見苦所斷，相似略說，故言見集所斷亦如是。

 

§a3遍行隨眠自性

【唐】問：遍行隨眠以何為自性。

【涼】問曰：一切遍因，體性是何。

【唐】答：欲界有十一：謂見苦所斷，五見疑無明；見集所斷，邪見見取疑無明。

【唐】色無色界各有十一，應知亦爾。

【唐】此中無明者，謂五見疑相應及不共無明。

【唐】品類足說：「九十八隨眠中，三十三是遍行，六十五非遍行。」

【涼】答曰：欲界有十一遍使：見苦所斷七，五見、疑、無明；見集所斷四，二見、疑、無明。如是色無色界亦十一。

【涼】以是事故，《波伽羅那》作如是說：此九十八使，幾是一切遍、幾非一切遍。

【涼】答曰：三十三是一切遍，六十五非一切遍。

 

【唐】問：見苦集所斷無明有是遍行，有非遍行，何故彼說三十三是遍行，六十五非遍行耶。

【唐】答：

【唐】（1）西方尊者所誦本言[如漢譯本]：九十八隨眠中，二十七是遍行，六十五非遍行，六應分別。謂見苦集所斷無明[三界二部]，有是遍行.有非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠.不相應無明。云何非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠.相應無明。

【唐】（2）[評]如是所說，於義為善[正理：彼師於此唐設劬勞]。若作是說：「云何是遍行。謂見苦集所斷遍行隨眠.相應無明。」則便不攝不共無明。是故彼說，於義為善。

【涼】問曰：如見苦所斷無明使非一切遍，何以故言三十三是一切遍、六十五非一切遍。

【涼】答曰：

【涼】如西方沙門，此文作如是說：二十七是一切遍，六十五非一切遍，六當分別。見苦所斷無明使，或是一切遍、或非一切遍。

【涼】云何一切遍。見苦所斷非一切遍使.不相應無明使。

【涼】[評]如是說者好：見苦所斷非一切遍使.不相應無明使。若作是說「一切遍使相應無明」，則不攝不共無明。所以者何。彼不與使相應故。

【涼】云何非一切遍。見苦所斷非一切遍使.相應無明。

【涼】見集所斷亦如是。

 

【唐】問：若爾，何故迦濕彌羅國諸師不作此誦。

【涼】西方沙門作如是說，罽賓沙門何以不作如是說。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）亦應作此誦。而不爾者，有別意趣，以彼多分是遍行故，謂見苦所斷有十無明：七是遍行，即五見疑相應及不共無明；三非遍行，即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明：四是遍行，即二見疑相應及不共無明；三非遍行，即貪瞋慢相應無明。

【涼】是文應如是說，如西方沙門。若不說，當知義則如是。

【涼】復次，分多故。其事云何。見苦所斷無明使有十種：七種是一切遍、三種非一切遍。見集所斷無明使有七種：四種是一切遍、三種非一切遍。以分多故，說在一切遍使分中。

【唐】（2）又此國誦「三十三是遍行，六十五非遍行」者，無明皆說不共無明[三界五部]，[定]唯遍非遍，自力起故。相應無明有八十三，謂二十七遍行及五十六非遍行隨眠相應，彼隨他力現在前故，說所相應即亦說彼，性不定故，不別說之。[s38修所斷者他力所起][正理48此段有釋：三十三…此中標別數者.取自力起不共無明…1非餘隨眠相雜行故…2與諸隨眠不相應故…3與餘煩惱不相關涉.名為不共，即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故，相有警動；不共無明由自力起，於諸事業皆不欲為，惛重無動搖，如珊若娑病(癈風病)，是故名曰不共無明。…謂彼修習正法觀時，應有(惛重)惛迷不欲行轉、如眠惛昧.障蔽其心.不共無明，是修所斷。][s95修所斷不共無明…彼獨立故，能覆損慧…]

【涼】復次，彼見苦所斷不共無明使，一向是遍，以自功用力生。以是事故，三十三是一切遍，六十五非一切遍。若說身見是一切遍，當知相應無明亦一切遍，其義已成。邊見、見取、戒取、邪見、疑，若說如是等是遍，當知相應無明亦是遍。若說愛、恚、慢是非一切遍，當知相應無明亦非一切遍。餘所不說者是何。唯有不共無明，一向是一切遍，以自功用力生。以是事故，作如是說：三十三是一切遍，六十五非一切遍，皆是一切遍體性，乃至廣說。

 

§a4遍行義

【唐】已說自性，所以今當說。

【涼】已說體性，所以今當說。

【唐】問：何故名遍行隨眠。遍行是何義。

【涼】何故言一切遍。一切遍有何義。

【唐】答：

【唐】（1）一切緣義，是遍行義。緣力持義，是遍行義。緣力持者，能廣緣故。

【涼】一切緣義，是一切遍義。於緣中有力義，是一切遍義。緣中有力義者，能廣緣義，是緣中有力義。

【唐】（2）復次，本來一切.一切一切起故，名為遍行。初一切者，謂無始來具起九品。中一切者，謂無始來一切有情無不皆起。後一切者，謂無始來普緣一切有漏事起故。

【涼】復次，有三種一切本曾起故，是一切遍義。初一切者是九品使，中一切者是一切眾生，後一切者是一切有漏法處。

【唐】施設論作如是說：「無有異生從長世來.於有漏法.不執為我，或執我所，或執斷常，或撥為無，或執為淨解脫出離，或執為尊最勝第一，或起疑惑猶預[惑【大宋明北】=或【麗磧】]，或起愚闇無知。」是故本來一切.一切一切起故，名為遍行。[識身足：或執為我、或執我所、或執為斷、或執為常、或撥無因、或撥無作、或復損減、或執為尊、或執為勝、或執為上、或執第一、或執清淨、或執解脫、或執出離，若惑若疑若猶豫(AKBh:kāṅkṣāto vimatito vicikitsātaḥ|)、若貪若瞋若慢若癡…(明徑JS_67_1266 北YB_106_524 磧QS_78_318)]

【涼】問曰：何以知初一切、後一切本曾起耶。

【涼】答曰：如《施設經》說：「一切皆是苦。於是苦法中，無有一法凡夫人於中不起我我所見，無有不起斷常，亦謗無因無作，亦起見最勝第一，亦起見淨見解脫見是乘，凡夫人無有不曾起疑心、無智[智=知【三宮】]愚闇者。如是等，眾生無有不曾起者。」以曾起三種一切故，名一切遍。

【唐】（3）復次，若法一剎那頃現在前時，1能緣五部、2為五部因、3令五部法於所緣愚，名為遍行。

【涼】復次，若於一剎那起現在前，能為五種所斷作因、能緣五種所斷、能令五種所斷生愚。

【唐】問：遍行隨眠云何令彼無漏緣法於所緣愚。

【唐】答：若執我等，法爾便謗我滅對治。先於中愚，然後於彼撥為無故。

【涼】問曰：云何能令緣無漏緣使於緣生愚。

【涼】答曰：若計於我，則謗於對治及我寂滅。先於中愚，然後生謗。

【唐】（4）復次，若法一剎那頃現在前時，1能緣五部，2為五部因，3於五部法皆悉隨增，名為遍行。

【涼】復次，若於一剎那起現在前，2則為五種所斷作因，13亦能緣使，是一切遍義。

【涼】彼相應法，雖能作因.亦能緣，而不能使，非使性故。

【涼】彼共俱生等，2雖能作因，1而不能緣.3亦不能使，非緣非使性故。

 

§a5相應俱有亦是遍行

【唐】問：遍行隨眠相應俱有法.亦是遍行因不。設爾何失。

【涼】問曰：遍使相應共有法，為是一切遍、為非一切遍。

【唐】◎若亦是者，何故但說三十三是遍行。

【唐】◎若非者，何故相應俱有法.有是遍行因.有非遍行因耶。

【涼】若是者，何以但說三十三使是遍。

【涼】若非者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：彼非遍行因。

【涼】應作是說：非一切遍。

【唐】問：若爾，何故相應俱有法有是遍行因有非遍行因。

【唐】答：如相應俱有法，有是隨眠、有非隨眠；如是相應俱有法有，是遍行因、有非遍行因，復有何過。

【涼】問曰：若然者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍。

【涼】答曰：如相應共有法，或是使、或非使；如是相應共有法，或是一切遍、或非一切遍。

【唐】（2）評曰：應作是說，彼亦是遍行因。因義通故，相應俱有同一果故。

【涼】評曰：應作是說，是一切遍。

【唐】問：若爾，何故但說三十三是遍行耶。

【涼】問曰：若然者，何以但說三十三是一切遍。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】A彼說[說＝論【三宮】]但欲分別九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行，不為總說遍行因義，故不相違。

【涼】為使故說。所為有二種：一為法；二為使。若為使故說有三十三，若為法故說是一切遍。

【唐】B復次，遍行隨眠，具三事故，名為遍行。一.於五部法遍隨增故；二.於五部法遍能緣故；三.於五部法遍為因故。是以偏說。

【唐】彼相應法但有二事，除遍隨增；彼俱有法但有一事，謂遍為因。故彼不說。

【涼】復有說者，此文以[彰=章【三宮】]彰故，說一切遍。一以因故；二以緣故；三以使故。

【涼】彼遍使相應法，以因、以緣故，名一切遍，不以使故。一切遍使共有法，以因故，不以緣、不以使。使則以三事故，而以為文。

【涼】以是事故，使共俱生等，是一切遍。

 

§a6餘非遍行

§b1得

【唐】問：遍行隨眠等得，亦是遍行因不。

【涼】問曰：一切遍得，為是一切遍不。

【唐】（1）尊者僧伽筏蘇說曰：若遍行得非遍行者，非遍行得應是遍行，故遍行得亦是遍行因。[saṃghavasu尊者眾世：得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。]

【涼】尊者僧伽婆修說曰：是一切遍。若一切遍得非一切遍者，非一切遍是一切遍耶。

【唐】（2）[評曰]：彼難非理。如色得既非色，非色得豈是色。故遍行得非遍行因於理為善。

【涼】此難非難。所以者何。若作是說：色法得非色，非色是色耶。如是說者好：非是一切遍。

 

【唐】問：何故遍行生等諸相是遍行因，彼得非耶。

【涼】問曰：何故一切遍。生老住無常是一切遍得，非一切遍耶。

【唐】答：生等諸相與遍行法同一果，常相隨.不相離.無前後.極親近故，亦是遍行因。得與遍行不同一果，不常相隨.非不相離.或前或後.非極親近，如皮於樹。是故彼得非遍行因。

【涼】答曰：生老住無常，與一切遍使同一果，常相隨.不相離，前後不相遠；得不同一果，不相隨、相離、前後相遠，於彼聚便為非聚。如樹皮離樹，彼亦如是。

 

§b2見滅道所斷

【唐】問：何故唯於見苦集所斷法立有遍行隨眠，非於見滅道所斷法耶。

【涼】問曰：以何等故，見苦見集所斷立一切遍使，見滅見道所斷不立一切遍耶。

【唐】（1）舊阿毘達磨師說曰：此是彼族類故。謂見苦集所斷諸法.是遍行隨眠族姓根本.生地舍宅，非見滅道所斷諸法。

【涼】1舊阿毘曇人作如是說：此處，是一切遍使.族姓生地故。

【唐】（2）有說：此中隨眠極堅牢故。謂見苦集所斷隨眠.皆同一意.同一所作，故極堅牢。以堅牢故，於中可立遍行隨眠[zs48唯此普緣諸有漏法.意樂無別.勢力堅牢.故能為因遍生五部]。見滅道所斷法不同一意，事業各異，故極羸劣。極羸劣故，於中不立遍行隨眠[唯有能緣有漏一分.所緣有別.勢不堅牢.不能為因遍生五部]。如城邑人若同一意同一事業，則城邑主及餘怨敵不能降伏；若彼諸人不同一意事業各異，則被降伏。此亦如是。

【涼】2復有說者，見苦集所斷使，同一意、同一作[作=住【三宮】＊]，以同意同作[＊]故，所為牢固；以牢固故，立一切遍使。彼見滅道所斷使，意不同、所作亦不同，以不同故羸劣；羸劣故，不立一切遍使。猶如城邑村落人民，若意同、所作同者，村主怨敵不能降伏。若彼諸人意不同、所作不同者，則為村主怨敵之所降伏。彼亦如是。

【唐】（3）有說：此中我見所任持故[任＝住【三】]。謂於是處若有我見，則有漏法相續熾盛，可立遍行。見集所斷雖無我見.而有長養我見諸法，非見滅道所斷法中有如是事。

【唐】（4）有說：遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠，俱能遍緣有漏因果，故立遍行；餘則不爾。

【唐】（5）有說：此於所緣定增長故。謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏，隨緣有漏.隨漸增長。如人觀月，增益眼根。若見滅道所斷隨眠，或緣有漏或緣無漏。緣無漏者，隨有所緣.隨漸損減。如人觀日，損減眼根。以不定故，於此不立遍行隨眠。

【唐】（6）有說：此有二種隨眠事故。謂見苦集所斷隨眠俱由二門作隨眠事：一由所緣；二由相應。見滅見道所斷隨眠，或由二門作隨眠事，或唯相應。不決定故，不可建立遍行隨眠。

【涼】6復有說者，見苦集所斷使有二種，作相應使，亦作緣使，是故立一切遍。見滅道所斷使，或作相應使、緣使，或[＊]唯作相應使，是故不立一切遍使。

【唐】（7）有說：此中決定安二足故，義如前說。

【涼】7復有說者，見苦集所斷使，安立二足。安立二足者，即上二種使義。見滅道所斷使，不安立二足。不安立二足者，即上[二=一【三宮】]二種使義。

【涼】5復有說者，見苦集所斷使，於緣得增長。云何於緣增長。答曰：此緣有漏法，以緣有漏法故能自增長。如人觀月，眼得增益，無有損減；彼亦如是。見滅道所斷使，於緣不得增長。云何不得增長。以緣無漏法。若緣無漏法，不得增長。如人觀日，眼無增長，唯有損減；彼亦如是。

【唐】（8）有說：四部皆有二種道故。謂見苦集所斷部中.有是遍行.有非遍行；於見滅道所斷部中.有有漏緣.有無漏緣。故不應責。

【涼】復有說者，一切見諦所斷結分為二分：見苦集所斷，作一切遍分、非一切遍分。見滅道所斷，作有漏緣分、作無漏緣分。

【唐】（9）有說：一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝，故唯此有遍行隨眠。

【涼】復有說者，此諸結皆是墮相。云何墮相。答曰：墮在苦集中，為苦集諦所攝故。

【唐】（10）有說：若見「苦集有漏果因」，則見滅道所斷諸法根本羸劣，故彼不立遍行隨眠。

【涼】4復有說者，以苦集所斷使能遍緣一切有[調=漏【三宮】]調因果故。

【涼】3復有說者，以我見可得故。

【涼】問曰：見集所斷，有何我見可得耶。

【涼】答曰：雖無我見可得，而有增長我見法可得。

【涼】10復有說者，若知見苦所斷果、若知見集所斷因，則見滅道所斷根本羸劣，以羸劣故不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼亦如是。

【唐】（11）有說：不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣，非見滅道所斷法中有遍緣者。

【涼】以如是等緣故，不立一切遍。

 

§b3貪瞋慢

【唐】問：何故見苦集所斷貪瞋慢非遍行耶。

【涼】問曰：何故見苦集所斷使立一切遍使、立不遍使，不一切遍者愛恚慢。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）以彼皆無遍行相故，謂遍行者能緣一切，彼三不爾。

【涼】或有說者，此無一切遍相故。

【唐】（2）有說：此三，自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。

【唐】云何此三皆是自相煩惱所攝。謂起貪者，或於彼身不於此身，或於此身不於彼身，於諸身分.亦各別起。瞋慢亦爾，故是自相。

【唐】有身見等，一剎那中，總於一界一趣生等，或執為我.或執我所，或復乃至愚闇無知，故是共相。

【涼】復有說者，此是別相使，若是總相使.立一切遍。

【涼】云何別相使。答曰：於髮爪齒，各各別起愛等諸使。

【涼】云何總相使。答曰：於一切界、於一切地、一切生處，能取我見，乃至能取無知愚闇。

【唐】（3）有說：難熾盛故。

【唐】謂貪瞋慢，難可熾盛。要依妻財.怨讎卑敵，方熾盛故。

【唐】遍行隨眠，易可熾盛。任運相續，如河流故。

【涼】復有說者，難可熾燃是非一切遍，易可熾燃是一切遍。

【涼】云何難可熾燃。答曰：為欲故.求瓔珞衣服塗香.園林樓閣.遊戲之處.亦求妻妾侍女，為恚故.求種種鎧仗[仗=杖【三宮】].鬪戰之具，為慢故.見他莊嚴治身.亦莊嚴治身，以是難熾燃故，不立一切遍。

【涼】云何易熾燃。答曰：諸結若現在前，猶如河流，諸惡行煩惱不用功流行.亦復如是。

【唐】（4）有說：見疑無明能緣四諦，於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事，是故不立遍行隨眠。

【涼】復有說者，此七使，能緣四諦故立一切遍，能緣者.見疑無明。

 

§b4貪瞋慢等.非無漏緣

【唐】問：何故見滅道所斷.貪瞋慢.見取戒禁取，非無漏緣耶。

【涼】問曰：何故滅道所斷愛、恚、慢、見取、戒取，非無漏緣。

【唐】答：不應訶責故.無怨害相故.性柔和故.最勝故.清淨故，是以貪等非無漏緣。

【涼】答曰：彼滅道無怨害[怨=思【宮】]故無愛恚，彼體無可慢故不生慢，見取見第一，戒取見清淨。若於滅道見第一清淨者，云何是使。以是事故，愛等諸結非無漏緣。

 

§a7辯所緣

§b1他界緣

§c1欲界

§d1正說

【唐】欲界有十一遍行隨眠，九通他界緣，二唯自界緣：謂有身見及邊執見。

【涼】欲界有十一遍使：九是他界緣、二是自界緣。自界緣者，身見、邊見。

 

§d2身見邊見不緣他界

§e1欲界

【唐】問：何故此二見不緣他界耶。

【涼】問曰：以何等故身見邊見不緣他界。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1唯有爾所緣境力故。

【涼】唯有爾所勢力故。

【唐】2復次，此二見唯於麁法轉故。謂此二見，唯於麁顯.現見諸蘊.執我我所及計斷常。若生欲界，於色無色界微細諸蘊不能現見，故不執為我我所等。

【涼】復有說者，身見邊見，從麁法生，亦從現見生。於麁現見陰，而取於我。生欲界中，色無色界陰[是=非是【三宮】]是麁，非現見。

 

§e2色界

【唐】問：若爾，生色界者，現見欲界麁顯諸蘊，何不執為我我所等。

【唐】答：

【唐】1已離染故。謂生色界者於欲界蘊已得離染故，雖現見而不執為我我所等。

【唐】2復次，上地煩惱不緣下故。

【涼】問曰：生色界中，欲界陰是麁是現見。何以色界身見不於欲界陰取我。

【涼】答曰：

【涼】若是現見.不離欲，能於中取我。生色界中，欲界陰.雖是現見，以離欲故不於中取我。

【涼】復有說者，生色界中，欲界陰.雖是現見法，無有結使能緣下地。

 

§d3上不緣下

【唐】問：因論生論，何故上地煩惱不緣下耶。

【唐】答：已離彼染故。謂要已離下地染者，方起上地煩惱現前；於下地法既已離染，上地煩惱寧復緣彼。

【涼】問曰：如是則因論生論，以何等故無有結使能緣下地。

【涼】答曰：若離下地欲，上地煩惱現在前；以離下地欲故，上地煩惱不緣下地。

 

§e1離下起上

【唐】問：如何得知要離下染，上地煩惱方得現前。

【唐】答：如施設論說：「有六種非律儀，謂三界繫各有二種：一相應；二不相應。1欲界相應非律儀現在前時，六非律儀成就，四非律儀亦現在前：謂欲界二，色無色界各不相應。2色界相應非律儀現在前時，四非律儀成就，三非律儀亦現在前：謂色界二，無色界不相應。3無色界相應非律儀現在前時，二非律儀成就亦現在前：謂無色界二。」

【唐】此中染法，名非律儀。

【唐】由此故知：要離下染，上地煩惱方現在前。

【涼】問曰：何以知離下地欲上地煩惱現在前。

【涼】答曰：如《施設經》說：「有六種非戒。欲界繫有二種：有心相應、心不相應。色無色界繫亦有二種：有心相應、不相應。1若欲界繫心相應法非戒現在前，則四種非戒現在前：一、欲界心相應；二、心不相應；三、色界心不相應；四、無色界心不相應。2色界繫心相應非戒現在前，則三種非戒現在前：一、色界心相應；二、色界心不相應；三、無色界心不相應。3無色界繫心相應非戒現在前，則二種非戒現在前：一、無色界心相應；二、心不相應。」

【涼】此中諸煩惱，以非戒名說。

【涼】以是事故知：離下地欲，上地煩惱現在前，不緣下地。

 

§e2上不緣下-下能緣上

【唐】問：何故欲界煩惱能緣色無色界，彼二界煩惱不能緣欲界耶。

【涼】問曰：以何等故，欲界諸使能緣色無色界，色無色界諸使不能緣欲界。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1欲界是不定界，非修地，非離染地，不能攝伏自界隨眠，故得越緣色無色界。

【唐】色無色界是定界，是修地，是離染地，能善攝伏自界隨眠，故彼不能越緣下地。

【唐】如人不能攝伏妻妾，便得與他作非法事；若善攝伏，乃至不能以眼顧眄，況為非法。此亦如是。

【涼】欲界是不定界，非離欲地、非修地，不能善攝伏諸使，故能緣色無色界。

【涼】色無色界是定地、離欲地、修地，能善攝伏諸煩惱，故彼諸使不能緣下地。

【涼】如人不攝伏，己妻得與他人作非法事。若善攝伏，乃至不能以眼視他，況作非法。彼亦如是。

【唐】2復次，生欲界者，於上二界諸蘊猶預：「為是苦耶、為非苦耶。為是集耶、為非集耶。是第一耶、非第一耶。是清淨耶、非清淨耶。」由不了故，欲界煩惱得緣上界。若生上地，於下諸蘊已現見故，無有猶預故，上煩惱不緣下地。

【涼】復有說者，生欲界中，於色無色界陰生疑怪心：「彼為是常耶、非常耶。為第一耶、非第一耶。為淨耶、為非淨耶。」以有如是疑怪故能緣。生色無色界中，於欲界陰不生如是疑怪心故，不緣欲界。

【唐】3復次，若色無色界煩惱緣欲界者，則應隨增。若隨增者，界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。

【涼】復有說者，若色無色界使能緣欲界者，則能緣使欲界；若使欲界者，則界壞。

 

§e3上不使下

【唐】問：如欲界煩惱，雖緣上界而不隨增，上界煩惱何故不爾。

【涼】問曰：如欲界諸使緣色無色界而不使，如是色無色界諸使緣欲界而不使者有何等過。

【唐】答：上界蘊勝，欲界煩惱雖緣彼起而不隨增；欲界蘊劣，上界煩惱若緣此起，即便隨增。如下劣人於尊勝者，雖能現見而不能損害；若尊勝者見下劣人，便能損害。此亦如是。

【涼】答曰：色無色界是尊勝界，欲界諸使緣而不使。欲界是卑賤界，若色無色界諸使緣則能使。如下賤人，於尊勝者不能作不愛事；如尊勝人於下賤者隨意能作，彼亦如是。

 

§c2色無色界

[色無色界]

【唐】1色界亦有十一遍行隨眠：九通他界緣，二唯自界緣。

【唐】2（1）無色界亦有十一遍行隨眠，皆是自界緣。無他界緣者，無上界故，不緣下故。

【涼】問曰：如欲界有九種他界緣使，色界亦有九種他界緣使，無色界亦有他界緣使不。

【涼】答曰：或有說者，無。所以者何。以上更無界故。

【唐】（2）有說：亦有他界緣者，然能緣定，非現起定。

【涼】復有說者，有，以能緣故，不以現在前故有。

【唐】（3）評曰：彼不應作是說。既無上界可緣，如何有能緣定。是故說無.於理為善。

【涼】評曰：不應作是說。更無有界，彼何所緣。

[八地上緣]

【唐】1初靜慮乃至無所有處，皆有十一遍行隨眠：九通他地緣，二唯自地緣。

【涼】初禪地.有九種他地緣一切遍使，乃至無所有處.亦有九種。

【唐】2（1）非想非非想處亦有十一遍行隨眠，皆唯自地緣，無上地故，不緣[上＝下【三宮】]上故。

【唐】（2）有說：亦有他地緣者，然能緣定.非現起定。

【唐】（3）評曰：彼不應作是說。既無上地可緣，如何有能緣定。是故說無於理為善。

【涼】非想非非想處，為有他地緣一切遍使不。

【涼】答曰：

【涼】或有說者，無。所以者何。更無上地，又不緣下地。

【涼】復有說者，有，以能緣故有，不以現在前故有。

【涼】評曰：不應作如是說。更無上地，彼何所緣。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十八

 

 

 

卷19■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之十一

 

§b2邪見所緣

§c1不頓緣三界

【唐】1欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集，而非一時。謂異剎那緣欲界，異剎那緣色無色界。

【涼】欲界邪見能緣三界苦集，非一剎那頃能謗。先謗欲界若苦若集，異剎那頃謗色無色界。

 

【唐】問：何故不一剎那頃.頓緣三界若苦若集耶。

【涼】問曰：以何等故，不於一剎那頃.謗三界若苦若集。

 

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）彼緣欲界亦隨增，緣色無色界不隨增故。

【涼】欲界邪見緣欲界亦使，緣色無色界不使。

【唐】問：彼何故緣欲界亦隨增，緣色無色界不隨增耶。

【唐】答：

【唐】A欲界是彼隨增處，色無色界非彼隨增處故。

【唐】B復次，欲界是彼居宅，色無色界非彼居宅故。

【唐】C復次，欲界有彼等流異熟果，色無色界無彼等流異熟果故。

【唐】D復次，欲界有彼五部遍行果，色無色界無彼五部遍行果故。

【唐】E復次，欲界無彼畢竟對治，色無色界有彼畢竟對治故。

【涼】問曰：以何等故緣欲界使，緣色無色界不使耶。

【涼】答曰：

【涼】A欲界是緣處使處，緣而則使；色無色界是緣處、非是使處，雖緣不使。

【涼】復有說者，欲界是緣聚使聚，緣而則使；色無色界是緣聚、非使聚，緣而不使。

【涼】D復次，欲界有五種一切遍果，色無色界無，故緣而不使。

 

【唐】（2）復次，若彼一剎那頃頓緣三界.若苦若集者，云何而緣。

【唐】◇為如緣欲界即隨增，緣色無色界亦爾耶。

【唐】☆為如緣色無色界不隨增，緣欲界亦爾耶。設爾何失。

【涼】復次，欲界若見苦若見集所斷邪見緣三界若苦若集者，云何而緣。

【涼】為如欲界緣而則使，色無色界亦緣而則使耶。

【涼】為如色無色界緣而不使，欲界亦緣而不使耶。

【唐】◆若如緣欲界則隨增，緣色無色界亦爾者，界應雜亂。

【唐】★若如緣色無色界不隨增.緣欲界亦爾者，則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者，緣自地法必具所緣相應縛故。

【唐】若一剎那頓緣三界若苦若集.於所緣境有隨增有不隨增者，亦應於相應法.有隨增有不隨增，是則違此因理、亦壞相應法。

【涼】若如色無色界緣而不使、欲界亦緣而不使者，無有自界使緣有漏法，而不作二種使.緣使相應使者。

【涼】若一時能緣三界苦集.或有使或不使，彼相應法亦應.或有所使或無所使。彼若然者，有如是過，則體無自相使性、亦壞相應法。

【唐】勿有此失，故別時緣自界他界，理善成立。

【涼】欲令無如是過故，別緣欲界若苦若集，別緣色無色界若苦若集。

 

【唐】2如是，初靜慮見苦集所斷邪見.能緣八地苦集，而非一時。謂異剎那緣初靜慮，異剎那緣上七地。

【涼】如是，初禪地邪見.能緣八地若苦若集，非一剎那頃能謗八地若苦若集。先謗初禪地若苦若集，異剎那頃謗餘七地若苦若集。

【唐】3如是，乃至無所有處見苦集所斷邪見.能緣二地苦集，而非一時。謂異剎那緣自地，異剎那緣上地。

【涼】如是，乃至無所有處邪見.緣二地若苦若集，非一剎那頃能謗二地若苦若集。先謗無所有處若苦若集，後異剎那頃謗非想非非想處若苦若集。

【唐】非想非非想處見苦集所斷邪見，唯緣自地苦集。

 

§c2唯緣自地滅

【唐】1欲界見滅所斷邪見，唯緣欲界諸行滅。

【涼】欲界見苦集所斷邪見.能緣三界苦集，欲界見滅所斷邪見.能緣欲界諸行滅。

【唐】問：何故欲界見苦集所斷邪見.能緣三界苦集，欲界見滅所斷邪見.唯能緣欲界諸行滅耶。

【唐】（1）脇尊者曰：若法欲界愛所耽著、身見執為我我所者，此諸法滅.應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界，此亦如是。

【唐】（2）有說：苦集是有為法，自地他地.展轉相引，故彼邪見能緣他地。滅諦無為，自地他地.無相引義，故彼邪見不緣他地。

【唐】2如是，初靜慮見滅所斷邪見.唯緣初靜慮諸行滅，乃至非想非非想處見滅所斷邪見.唯緣非想非非想處諸行滅。

 

§c3緣道六九地[斷壞異說]

【唐】1A欲界見道所斷邪見，唯緣欲界諸行對治。

【唐】問：何故欲界見苦集所斷邪見.能緣三界苦集，欲界見道所斷邪見.唯能緣欲界諸行對治耶。

【涼】問曰：以何等故，欲界見苦集所斷邪見.能緣三界，苦集見道所斷邪見.唯緣欲界.斷諸行對治。

【唐】（1）Pārśva脇尊者曰：若法欲界愛所耽著、身見執為我我所者，此法對治.應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界，此亦如是。

【涼】尊者婆已說曰：若為欲愛所愛、起我我所見，此法斷對治.為欲界見道斷邪見所緣。彼我見法，不能他界緣故。[霧尊者bāṣpa vāṣpaḥ བཤྱཿ རླངས་པ 婆已(巳) 婆多(侈*) 婆師波]

【唐】（2）有說：欲界見苦集所斷邪見，所緣非對治故，能緣他地；欲界見道所斷邪見，所緣即對治故，不能緣他地對治。

【涼】復次，欲界見苦集所斷邪見，所緣異、對治異；欲界見道所斷邪見，所緣即是其對治。

【唐】B此中有說：欲界見道所斷邪見，唯緣未至定法智品道，唯彼是此斷對治故。

【唐】C評曰：應作是說：能緣六地法智品道，種類同故，俱是欲界壞對治故。

【唐】2如是，初靜慮見道所斷邪見，能緣九地類智品道；乃至非想非非想處見道所斷邪見.能緣九地類智品道。

【涼】初禪地見苦見集所斷邪見，能緣八地若苦若集。初禪地見滅所斷邪見，緣初禪地諸行滅，廣說如上。

【涼】初禪地見苦集所斷邪見，能緣八地若苦若集。初禪地見道所斷邪見，

【涼】A或有說：緣斷初禪地諸行對治[通法類]，

【涼】B或有說：緣九地比智分斷對治。九地者，從未至禪乃至無所有處。

【涼】C評曰：說緣一切比智分，此是實義。

 

§c4滅道差別[法類異說]

【唐】問：何故見滅所斷邪見，唯能緣自地諸行滅；見道所斷邪見，能緣六地法智品道.或緣九地類智品道耶。

【涼】問曰：以何等故，初禪見滅所斷邪見，緣初禪地諸行滅；見道所斷邪見，緣九地比智分。

【唐】答：自他地滅非展轉因，多地聖道互為因故。

【涼】答曰：滅不展轉作因，道展轉作因。

 

【唐】問：若爾，法類品道亦互為因，何故見道所斷邪見不總緣耶。

【唐】（1）A有說：見道所斷邪見.亦能總緣法類品道，互為因故；法智品道亦能對治上二界故。

【唐】B評曰：彼不應作是說。類智品道於欲界法非對治故；法智品道於上二界雖為對治，而非初非全故；又法類品種類品別故。

【唐】（2）A有說：九地類智品道.是上八地斷對治者，即為彼地見道所斷邪見所緣，非餘地道。

【唐】B評曰：彼不應作是說。以能對治有多種故；又類智品展轉為因，種類同故。

【涼】如是，乃至非想非非想處.見苦集所斷邪見，緣非想非非想處苦集；非想非非想處.見滅所斷邪見，緣非想非非想處諸行滅；見道所斷邪見，緣九地比智分。

【涼】餘問答如初禪說。

 

§b3無遍緣遍隨增而名遍行

【唐】問：一剎那隨眠不能遍緣一切[上下界]，亦無遍隨增理，何故名遍行耶。

【涼】問曰：如一使不能使一切，云何名遍使。

【唐】答：依彼種類相續而說，故無有過。

【涼】答曰：總而言之，能使一切。

 

§a8分別因相

§b1遍行隨眠對遍行因

【唐】然遍行隨眠對遍行因，應作四句：

【涼】諸一切遍使，是一切遍因。一切遍因是一切遍使耶。應廣作四句是也。

【唐】1有遍行隨眠非遍行因，謂未來遍行隨眠。

【唐】2有遍行因非遍行隨眠，謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。

【唐】3有遍行隨眠亦遍行因，謂過去現在遍行隨眠。

【唐】4有非遍行隨眠亦非遍行因。

【唐】a若不依彼種類說者，應作是說：謂除前相。

【唐】b若即依彼種類說者，應言未來遍行隨眠相應俱有法。

【涼】1一切遍使非一切遍因者，未來一切遍使是也。

【涼】2一切遍因非一切遍使者，過去現在一切遍使相應共有法是也。

【涼】3是一切遍使一切遍因者，過去現在一切遍使是也。

【涼】4非一切遍使非一切遍因者，除上爾所事。

 

§b2染法以見斷為因

§c1問

【唐】問：一切染污法，皆以見所斷法為因不。設爾何失。

【涼】問曰：見道所斷法，盡為一切染污法作因不。

【唐】A.若一切染污法.皆以見所斷法為因者：

【唐】1.未斷亦作因、已斷亦作因，未斷已斷有何差別。

【唐】2.又若爾者，何故聖者修所斷染污法有起有不起耶。

【唐】（1）不起者，謂無有愛.諸慢類.極瞋纏。

【唐】（2）起者，謂餘貪嗔慢無明。

【唐】3.又若爾者，[施設足論]識身論說當云何通。如說：「頗有不善法.唯以不善為因耶。答：有。謂聖者退離欲染時，初染污思現在前。」

【涼】1若見道所斷法盡為一切染污法作因者，

【涼】斷亦作因、不斷亦作因，斷與不斷有何差別。

【涼】2若見道所斷法盡為一切染污法作因者，何故聖人修道所斷染污，或起現在前、或不起現在前。

【涼】不起現在前者，謂無有中愛.瞋恚纏.諸慢。

【涼】起現在前者，謂諸餘愛.恚纏.慢。

【涼】3若見道所斷法盡為一切染污法作因者，《施設經》說云何通。如說：「頗[法=有【三宮】]法不善，以不善為因耶。答曰：有。離欲聖人於彼退，最初染污思現在前。」

【唐】B.若一切染污法不皆以見所斷法為因者：

【唐】1.品類足論當云何通。如說：「云何見所斷為因法。謂一切染污法及見所斷法異熟。」

【唐】2.又若爾者，復違彼說：「云何無記為因法。謂無記有為法及一切不善法。」

【唐】3.又若爾者，復違彼說：「或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦等[有身見為因.亦有身見因者，謂前所除苦諦]。」

【唐】4.又若爾者，識身論說當云何通。如說：「不善眼識，乃至不善意識皆以不善無記為因。」[識身：不善眼識…不善意識，一切皆用不善無記為因，所餘諸句皆不可得。]

【涼】1若見道所斷法不為一切染污法作因者，波伽羅那說云何通。如說：「何者是見道所斷作因法。答曰：染污法，亦見道所斷法執[報]。」

【涼】2若見道所斷法不為一切染污法作因者，復與此經相違，如說：「云何無記作因法。答曰：無記有為法不善法。」

【涼】3若不作因者，復違此文，如說：「以身見為因，不為身見作因，乃至廣說。」

【涼】4若不作因者，復與《識身經》文相違，如說：「頗有不善眼識以不善無記為因，乃至不善意識以不善無記為因耶。答言[言=曰【三宮】].有。」

 

§c2正義(皆以見所斷法為因)

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】A應作是說：一切染污法，皆以見所斷法為因。

【涼】應作是說：見道所斷法，盡為一切染污法作因。

【涼】問曰：若然者，諸後所說善通，前所說者云何通。

§d1斷未斷別

【唐】問：若爾，未斷已斷俱能為因，有何差別。

【唐】答：

【涼】答曰：

【涼】如所說.斷與不斷.有何差別者，

【唐】（1）名即差別。謂前未斷位名未斷因，後已斷位名已斷因。

【涼】1名即差別。本作因時不斷，今雖為因已斷，是名差別。

【唐】（2）復次，前位未為對治所壞，後位雖亦為因.而已為對治所壞。

【涼】2復有說者，前作因時，則不為對治所壞；今雖為因，為對治所壞。

【唐】（3）復次，前位於自身中能障聖道，後位雖亦為因.而於自身中不障聖道。

【涼】3復有說者，本作因時，能於自身障礙聖道；今雖為因，不障聖道。

【唐】（4）復次，前位於自身中能起如煙焰得，後位雖亦為因.而於自身中不復能起如煙焰得。

【唐】（5）復次，前位於自身中作可訶厭事及垢穢事，後位雖亦為因.而於自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。

【唐】（6）復次，前位於自身中能辦所應作事，後位雖亦為因.而於自身中不復能辦所應作事。

【涼】6復有說者，本作因時，能於自身辦所作事；今雖為因，不復能作。

【涼】9復次，本作因時，於自身中能取果與果；今雖為因，不能取果與果，[＊]唯除已取果者。

【唐】（7）復次，前位於自身中能辦同類因遍行因事，後位雖亦為因.而於自身中不復能辦同類因遍行因事。

【涼】7復次，本作因時，能於自身與相似因一切遍因；今雖為因，更不與相似因一切遍因。

【唐】（8）復次，前位於自身中能辦等流果異熟果，後位雖亦為因.而於自身中不復能辦等流果異熟果。

【涼】8復次，本作因時，能於自身取依果報果、與依果報果；今雖為因，不能取[依=依果【三宮】]依報果。

【唐】（9）復次，前位於自身中能取果與果，後位雖亦為因.而於自身中不復能取果與果。

【涼】4復次，本作因時，於自身中生於諸得，如火出煙；今雖為因，更不生得。

【涼】5復次，本作因時，於自身中墮可嫌責、墮在非法、亦自染污；今雖為因，於自身中不墮嫌責、不墮非法、亦不染污。

【唐】是名未斷已斷差別。

【涼】斷與不斷，是名差別。

 

§d2有修斷不行

【唐】問：若爾，何故聖者修所斷染污法，有起有不起耶。

【涼】何故聖人修道所斷染污，或起現在前、或不起現在前。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）見所斷法，與彼或為相續近因，或為不相續遠因。若與彼為相續近因者，聖者不起；若與彼為不相續遠因者，聖者猶起。

【涼】見道所斷法，或與修道染污法作相續近因、或作不相續遠因。若作相續近因者，彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因者，彼聖人則起現在前。

【唐】（2）復次，若已得彼非擇滅者，聖者不起；若未得彼非擇滅者，聖者猶起。

【涼】復次，若得非數滅者，不起現在前；若不得者，起現在前。

【唐】（3）復次，彼起定依異生性者，聖者不起；若不定者，聖者猶起。

【唐】（4）復次，彼起定能障聖性者，聖者不起；若不爾者，聖者猶起。

 

【唐】a問：何故聖者不起無有愛耶。[眾同分無常][s27此無有愛斷見所長養…]

【唐】答：彼是斷見所長養故，次斷見後現在前故。一切聖者斷見已斷，故彼不起。

【涼】a何故不起無有中愛現在前。

【涼】答曰：彼為斷見所長養，斷見相續生此愛。聖人已斷斷見故，不起此愛現在前。

【唐】b問：何故聖者不起諸慢類耶。[s199以諸慢類依有身見…]

【唐】答：彼是身見所長養故，次身見後現在前故。一切聖者身見已斷，故彼不起。

【唐】c問：何故聖者不起極瞋纏耶。

【唐】答：彼是邪見所長養故，次邪見後現在前故。一切聖者邪見已斷，故彼不起。

【涼】c何故不起瞋恚纏現在前。

【涼】答曰：彼為邪見所長養，邪見相續生此瞋纏。聖人已斷邪見故，不起此瞋纏現在前。

【涼】b何故不起諸慢現在前。

【涼】答曰：彼為我見所長養，我見相續生此慢。彼聖人我見已斷故，此諸慢不現在前。

 

§d3通施設經

【唐】問：若爾，識身論說當云何通。如說：

【唐】「頗有不善法唯以不善為因耶。答：有。乃至廣說。」

【涼】《施設經》說云何通。

【唐】答：

【唐】（1）彼依未斷因說，故不相違。謂彼初起不善思有二種因：一已斷，二未斷。彼論但依未斷因說。

【涼】答曰：為不斷因故說。彼思有二種因：有斷、不斷。彼說不斷因。

【唐】（2）復次，彼依不善因說，故不相違。謂彼初起不善思有二種因：一不善，二無記。彼論但依不善因說。

【唐】（3）復次，彼依自部因說，故不相違。謂彼初起不善思有二種因：一自部，二他部。彼論但依自部因說。

【唐】（4）復次，彼依非遍行因說，故不相違。謂彼初起不善思有二種因：一遍行，二非遍行。彼論但依非遍行因說。

【唐】（5）復次，彼依不共因說，故不相違。謂彼初起不善思有二種因：一共，二不共。彼論但依不共因說。

 

【唐】問：聖者先未離欲染時，彼染污思亦以不善為因，何故彼論說後退時。

【唐】答：爾時彼思先不成就.今得成就，先無縛.今有縛，先死.今生，是故偏說。

【涼】問曰：如聖人未離欲時，彼思以不善為因，何故說退時。

【涼】答曰：爾時此得斷還相續，死結還生故。

【唐】問：後起染污思亦以不善為因，何故彼論但說初起。

【唐】答：爾時彼得先斷.今續，先無用.今有用，先死.今生，是故偏說。

【涼】問曰：後相續思亦以不善為因，何故說最初思耶。

【涼】答曰：以爾時不成就.今成就，不相續.今相續故。

 

§c3異說

§d1不皆以見所斷法為因

【唐】B（1）有作是說：一切染污法不皆以見所斷法為因。

【涼】復有說者，非一切見道所斷法為一切染污作因。

 

【唐】問：若爾，品類足論.識身論說.當云何通。

【涼】問曰：若然者，先所說善通，《波伽羅那》、《識身經》云何通。

【唐】答：彼總相說。若別說者，應作是言：有染污色以見所斷法為因，非一切染污色；乃至有染污識以見所斷法為因，非一切染污識。

【涼】答曰：當以總相通。所以者何。自有染污色以見道所斷法為因者，非一切色；乃至行陰.亦如是；自有染污眼識以見道所斷法為因，非一切識，乃至意識.亦如是。是故應以總相通彼所說。

 

【唐】評曰：彼不應作是說。以彼論說，1一切染污法皆以見所斷法為因故；2一切不善法皆以無記為因故；3諸餘染污苦諦等皆以有身見為因故；4不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。

 

§d2分別染因-設摩達多

【唐】（2）尊者設摩達多[奢摩達多 奢摩達 寂授śarmadatta]，分別染法有異，彼作是說：

【涼】尊者奢摩達多，立諸使異，彼作是說：

【唐】A有見苦所斷法.唯以見苦所斷為因，有見苦所斷法.唯以見集所斷為因，無二為因[自他不共]。見集所斷法亦爾。

苦集	見苦所斷為因	見集所斷為因	俱為因
見苦所斷	√
見苦所斷		√
見苦所斷	√
見苦所斷			√
見集所斷		√
見集所斷			√

【涼】自有見苦所斷使.還以見苦所斷使為因，自有見苦所斷使.以見苦所斷為因.亦以見集所斷為因。自有見集所斷使.以見集所斷為因，自有見集所斷使.以見集所斷為因.亦以見苦所斷為因。[必有自部]

【唐】實無是處，分別故說[雖無是處而假分別][雖無是處為分別故]，假使聖者現觀苦已.未現觀集，從聖道起。見集所斷法.唯以見集所斷為因者.得起現前，見集所斷法.以見苦所斷為因者.不起現前，因已斷故。

【涼】彼作是說：實無是處，以分別故說，假設聖人見苦不見集，乃至從聖道起。從聖道起已，若見集所斷使現在前，此使當言.見集所斷.因見集所斷生[生=生生【三】]，見集所斷.因見苦所斷生。答曰：應作是說，是使因見集所斷生。見集所斷使因見苦所斷生，不現在前。所以者何。彼因已斷故。

【唐】B有見滅所斷法.唯以見滅所斷為因，有見滅所斷法.唯以見苦所斷為因，有見滅所斷法.唯以見集所斷為因，有見滅所斷法.唯以見苦集所斷為因；無三為因。

【唐】見道所斷.修所斷染污法，亦爾。

滅(道修)	見苦所斷為因	見集所斷為因	見滅所斷為因
見滅所斷			√
見滅所斷	√
見滅所斷		√
見滅所斷	√	√
見滅所斷			√
見滅所斷	√		√
見滅所斷		√	√

【涼】如是自有見滅所斷使.唯以見滅所斷為因，自有見滅所斷使.以見滅所斷為因.亦以見苦所斷為因，自有見滅所斷使.以見滅所斷為因.亦以見集所斷為因；無三種因。

【涼】見道所斷亦如是。

【唐】實無是處，分別故說，假使聖者現觀滅已.未現觀道，從聖道起。見道所斷法.唯以見道所斷為因者.得起現前，見道所斷法.唯以見苦集所斷為因者.不起現前，因已斷故。

【唐】如是聖者於修道中，修所斷染污法.唯以修所斷為因者.得起現前，修所斷染污法.唯以見苦集所斷為因者.不起現前，因已斷故。[s27尊者奢摩達說曰：(無有愛)見道所斷法是其因，聖人已斷見道所斷法故.]

【涼】自有修道所斷法.唯以修道所斷為因，自有修道所斷法.以修道所斷為因.亦以見苦所斷為因，自有修道所斷法.以修道所斷為因.亦以見集所斷為因，無三種因。

【涼】諸修道所斷.唯以修道所斷為因者，聖人起現在前。諸修道所斷.以見苦所斷為因.亦以見集所斷為因者，聖人不起現在前。所以者何。因已斷故。[亦字應思]

 

【唐】然諸聖者離欲染時，欲界修所斷染污法.若唯以修所斷為因.若唯以見苦集所斷為因，合為一聚，九品漸斷。

【涼】尊者奢摩達多作如是說，則為通前所說。彼作如是說：如聖人離欲界欲，諸修道所斷.以修道所斷為因者，修道所斷.以見苦所斷為因者，諸修道所斷.以見集所斷為因者，盡合集為束，如剋契法九品斷。

【唐】彼後退時，欲界修所斷染污法.唯以修所斷為因者，還成就；唯以見所斷為因者，不成就，因已斷故。

【唐】又於爾時，唯以修所斷為因.修所斷染污法中，未來者還成就；過去者不成就，彼後無容起現前故。

【涼】後於離欲退，諸修道所斷.修道所斷為因者，成就亦得[當起現在前]；諸修道所斷.見道所斷為因者，成就而不得。所以者何。因已斷故。[s186不得過去…以彼畢竟不現前故]

【涼】諸修道所斷使，未來世，成就亦得當起現在前；過去者，成就而不得。

 

【唐】評曰：彼不應作是說。云何同一對治所斷煩惱，彼後退時.有還成就.有不成就。

【涼】評曰：不應作是說。所以者何。同一對治斷使，於彼對治道退時，云何成就亦得、云何成就不得。

【唐】又不能通.品類足論.識身論說。

【涼】如是《波伽羅那》、《識身經》所說便不通。

【唐】是故如前所說為善。

【涼】如前說者好：見道所斷法，為一切染污法作因。

 

§c4他部隨增-非他界地(便明)

【唐】問：愛於諸界諸地諸部.皆等隔絕，何故遍行隨眠能於他部隨增，非他界地。

【涼】問曰：如愛[果=界【宮】]果斷.地斷.種斷，他界緣使，何以不使他界、他地，但使他種耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1遍行隨眠於他部法有等流果或異熟果，故能隨增；於他界地無等流果及異熟果，故不隨增。

【涼】此一切遍使，於自界自地五種中有依果故能使，他界他地無依果故不使。

【唐】2復次，自地他部麁細相似，故能隨增；上地細故，不能隨增。

 

§b3遍行異熟.與不遍行異熟相因

【唐】問：遍行異熟.與不遍行異熟.展轉為因不。

【涼】問曰：一切遍使報、一切不遍使報，展轉為因不。

【涼】答曰：

【唐】1有作是說：遍行異熟與不遍行異熟為因；不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因，他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因。異熟亦爾。

【涼】或有說者，一切遍使報與不一切遍使報為因，非一切遍使報不與一切遍使報作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因，彼一切遍報亦與不一切遍報作因。如他種不遍使不能與遍使作因，如是不一切遍報不能與一切遍報作因。

【唐】2評曰：彼不應作是說。隨眠法異，異熟法異。隨眠有五部，異熟唯修所斷故。

【唐】應作是說：遍行異熟與遍行異熟為因，亦與不遍行異熟為因；不遍行異熟與不遍行異熟為因，亦與遍行異熟為因。同地同部，性類等故。

【涼】評曰：如是說者好，一切遍報與不一切遍報作因，不一切遍報與一切遍報作因。所以者何。一切遍使.一切不遍使異，一切遍使報.一切不遍使報不異。

 

§a9自性名義及世果

【唐】問：遍行因以何為自性。

【唐】答：一切過去現在遍行隨眠，及彼相應俱有諸法。

 

【唐】已說自性，所以今當說。

【唐】問：何故名遍行因。遍行是何義。

【唐】答：

【唐】1遍為因義是遍行義。

【唐】2復次，能遍緣義是遍行義。

【唐】3復次，遍隨增義是遍行義。

 

【唐】此遍行因，唯通過去現在二世。有等流果。

【涼】一切遍因，定在過去現在。果是依果。

 

 5■異熟因

【唐】「云何異熟因」，乃至廣說。

【涼】云何報因，乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮譬喻者大眾飲光外道等]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

【唐】答：為止他宗顯正理故。謂：

【涼】答曰：為止他義故。其事云何。

【唐】1或有執：「離思無異熟因，離受無異熟果。」如譬喻者。為止彼執，顯異熟因及異熟果俱通五蘊。

【涼】1或有說者，「離思更無報因，離受更無報果。」如譬喻者說：「思是報因、受是報果。」為止如是意，令離思有報因、離受有報果。

【唐】2或復有執：「唯心心所有異熟因及異熟果。」如大眾部。為止彼執，顯此因果亦通諸色不相應行。

【唐】3或復有執：「唯心心所及諸色法有異熟因及異熟果。」為止彼執，顯此亦通不相應行。

【唐】4或復有執：「諸異熟因要捨自體，其果方熟。」彼作是說：「諸異熟因要入過去，方與其果。過去已滅，故無自體。」為止彼執，顯異熟因至果熟位[果＝異【三】]猶有實體。

【唐】5或復有執：「諸異熟因.果若未熟，其體恒有；彼果熟已，其體便壞。」如飲光部。彼作是說：「猶如種子，芽若未生，其體恒有；芽生便壞。諸異熟因亦復如是。」為止彼執，顯異熟因.果雖已熟，其體猶有。

【涼】5(4)復有說者，「報熟，因則失壞。」彼作是說，「為因乃至報未熟，報熟因則失壞。如為種乃至[牙=芽【三宮】＊]牙未生，[芽＊]牙生則種失壞。」為止如是意，明報熟因不失壞故。

【唐】6或復有執：「所造善惡無苦樂果。」如諸外道。為止彼執，顯善惡業有苦樂果，故作斯論。[如.弊宿經pāyāsi]

【涼】6復有說者，為止諸外道意故。外道言：「善惡諸業無有果報。」為止是意，明善惡諸業有果報故。

【涼】2復有說者，為止摩訶僧祇部意故。摩訶僧祇部作如是說：「唯心心數法能生報，非餘法。」為止是意，明五陰是報因、是報果。

【涼】為止他義、現於己義，亦顯法相相應義故，而作此論。

 

§a2釋文

§b1心心所法

【發】云何異熟因。

【發】答：1.諸心心所法，受異熟色心心所法.心不相應行，此心心所法.與彼異熟.為異熟因。

【八】云何報因。

【八】答曰：諸心心所念法，受報色心心法.心不相應行，彼心心法.此報報因中因。

【涼】云何報因。

【涼】答曰：諸心心數法，受報色心心數法、心不相應行，乃至廣說。

 

【唐】a此中諸心心所法者，謂一切不善善有漏心心所法。

【唐】此言亦攝彼隨轉色不相應行，與心心所同一果故。

【唐】b異熟色者，謂色蘊，即眼等五根色香味觸。

【唐】心者，謂識蘊，即眼等六識。

【唐】心所法者，謂三蘊，即受想思等。

【唐】心不相應行者，謂行蘊，即命根眾同分等。

【涼】b色者.是色陰。心者.是識陰。心數法.是三陰。心不相應行.是彼生老住無常。

【涼】此五陰是報果。

【涼】a心迴轉色.亦攝在心心數法中。

【唐】此顯異熟因及異熟果.俱通五蘊。

 

§b2身語業

【發】2.復次，諸身語業，受異熟色心心所法.心不相應行，此身語業.與彼異熟.為異熟因。

【八】復次，諸身口行，受報色心心法.心不相應行，是彼身口行.此報報因中因。

【涼】復次，身口業，受報色，乃至廣說。

 

【唐】問：隨心轉身語業，心一果故.如前已說，此中復言身語業者，說何法耶。

【涼】問曰：如心迴轉身口業前已說，今復言身口業者是何。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）善不善表.及依表業所生無表，不隨心轉身語二業，此定能招異熟果故。

【唐】（2）有說：此中說身語表.及此剎那所生無表，同一果故。

【唐】[評]彼說非理。身語表業.與彼俱生身語無表，非同一果，彼不互為俱有因故。

【唐】（3）有說：表業.與依表生身語無表，雖非一果，而定俱時受異熟果，一心起故。[正理：於一生中.各別能取色香味等圓滿果故。]

【唐】[評]彼說非理。展轉相望非俱有因，如何定說同一剎那受異熟果。

【涼】2'或有說者，是作無作。所以者何。同受一果故。

【涼】不應作是說.言同受一果。

【涼】3'復有說者，此說作.即此剎那生無作。所以者何。同一時受報故。

【涼】此亦不定，或有前受、或有後受。

【涼】1評曰：應作是說，是作無作。

 

【唐】然表無表.展轉不為俱有因故，異熟果別。

【涼】{問曰：有作無作.同一報不。

【涼】答曰：不也。有作報異，無作報異。

【唐】於表業中七支等異，一一各別招異熟果；一一支等有多極微，一一極微有三世別，於一一世有多剎那，一一剎那.異熟果別，非俱有因故。[正理：非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分…非一心起無異功能.別引生後.而無過失。]

【涼】問曰：身口有作同一報不。

【涼】答曰：不也。即身有作，報亦不同。彼身有作，有爾所微塵、有爾所報。

【唐】無表業亦爾。前隨心轉七支無表，能展轉為俱有因故，同異熟果。

【唐】此中所說表無表業，則亦攝彼隨轉生等，同一果故，所受異熟如前應知。

【涼】即彼生老住無常，俱同一報。所以者何。同一意所起、同一果故。

【涼】有作有七種：不殺生乃至不綺語，當知如向所解。}

 

§b3心不相應行

【發】3.復次，諸心不相應行，受異熟色心心所法.心不相應行，此心不相應行.與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。

【八】復次，諸心不相應行.受報色心心法.心不相應行，彼心不相應行.此報報因中因。是謂報因。

【涼】復次，心不相應行.受報色，乃至廣說。

 

【唐】問：諸心心所.表無表業.隨轉生等，如前已說，同一果故；今復說何不相應行。

【涼】問曰：彼法生老住無常，已攝在彼法中；今說心不相應行，是何心不相應行。

【唐】答：今說無想定.滅盡定.一切不善善有漏得，及彼隨轉生等諸相，前未說故。

【涼】答曰：是無想定、滅盡定、諸得報。

 

§c1無想定

【唐】◎問：無想定受何異熟果耶。[s118無想定感何異熟]

【涼】問曰：無想定為受何報。

【涼】答曰：

【唐】（1）有說：無想定，受無想及色異熟果。彼命根眾同分異熟，是第四靜慮有心業果，彼餘蘊異熟，是共果。

【涼】1或有說者，受無想及色。命根受身處（此言受身處者.是舊言眾生種類），是第四禪有心報。其餘陰是共報。

【唐】（2）有說：無想定，受無想及色異熟果。彼命根異熟，是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟，是共果。[【光寶】問.同分亦現感不.命與同分.誰總誰別。][【光】問.命及同分誰是引果。]

【唐】（3）有說：無想定，受無想及色異熟果。彼餘蘊異熟，是共果。

【涼】復有說者，無想定，唯受無想報。命根受身處，是第四禪有心報。餘陰是共報。

【涼】復有說者，無想定，受無想報。命根，是第四禪有心報。餘陰是共報。

【唐】（4）有說：無想定，唯受無想異熟果。彼餘蘊異熟，是共果。

【涼】4復有說者，無想定，受無想報。餘陰是共報。

【唐】問：若命根亦是非業異熟果者，品類足論當云何通，如說「一法是業異熟而非業，謂命根」。

【唐】答：a一切命根唯是異熟，一切異熟由業故顯，依此密意故作是言。而實命根亦非業感。

【唐】b復次，彼論依世俗說，不依勝義。謂諸世間見短壽者，即言是人作短壽業；見長壽者，即言是人作長壽業。

【涼】問曰：若然者，如所說云何通，「一法是業報，非業」。

【涼】答曰：一切命根盡是報，報以業差別，故作是說：一法是業報，非業。

【涼】復有說者，此是世俗言說法。如見短壽人，言是人作短壽業；如見長壽人，言作長壽業。命根亦從非業生報。

【唐】（5）有說：無想天處無心時亦受第四靜慮有心業果，有心時亦受無想定果。

【涼】復有說者，無心時亦受第四禪有心報，有心時亦受無心報。

【唐】問：若無心時亦受有心果、有心時亦受無心果者，云何因果不顛倒耶。

【唐】答：如有色業亦受無色果、無色業亦受有色果，而無因果顛倒過失，此亦如是。

【涼】問曰：云何無心時亦受第四禪有心報、有心時亦受無心報耶。

【涼】答曰：若爾，有何過。如受色報時.亦受非色報，如受非色報時.亦受色報。

【唐】（6）尊者設摩達多說曰：無想定.受無想及眾同分異熟果，彼命根及色異熟.是第四靜慮有心業果，彼心心所.及餘心不相應行.皆非異熟。

【涼】尊者奢摩達多說曰：無想定報.得無想.得受身處，有心報.得色.得命根，餘心不相應行.心心數法.非是報。

【唐】評曰：彼不應作是說。異熟眾同分.是業果故，彼心心所及餘心不相應行.亦有是異熟者故。

【涼】評曰：不應作是說。如是說者好：無想定不能造受身處（受身處有二種：一是五陰性、二是心不相應行。此中言不造者，不造具五陰性者也）。所以者何。非是業故。

【唐】（7）尊者佛陀提婆說曰：無想定受無想異熟果，彼命根眾同分是第四靜慮有心業果，彼餘蘊異熟是共果。

【唐】評曰：彼不應作是說。眼等五根是業果故。

【唐】（8）應作是說：無想異熟.唯是無想定果，彼命根眾同分及五色根異熟.唯是第四靜慮有心業果，彼餘蘊異熟.是共果。

【涼】業能造受身處.及能得報命根。無想定報得無想，諸餘陰是彼報果（諸餘者，[除【三宮】=陰【大】]除五情根，餘悉是）。

 

§c2滅盡定

【唐】◎問：滅盡定受何異熟果耶。

【唐】答：受非想非非想處四蘊異熟果，除命根眾同分，彼唯是業果故。

【涼】問曰：滅盡定為受何報。

【涼】答曰：滅盡定不造受身處；若業造受身處，受彼報時，亦受彼四陰報。

 

§c3得

【唐】◎問：諸得.受何異熟果耶。[s118得感何異熟][s25初明俱得(二處)][s25一切不善得]

【涼】問曰：諸得為受何報。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）諸得，受色心心所法.心不相應行異熟果。色者，謂色香味觸，非五色根，彼業果故。心心所法者，謂苦受.樂受.不苦不樂受及彼相應法。心不相應行者，謂諸得生老住無常。

【涼】得亦不造受身處。若造受身處業，受彼報時，亦受彼報色、心、心數法、心不相應行。色者四入，四入者色香味觸。心心數法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，得、生、老、住、無常。

【唐】（2）尊者僧伽筏蘇說曰：得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。[眾世：遍行得亦是遍行因]

【唐】彼作是說：雖一一得無力能引眾同分等，眾得聚集則能引彼。然彼唯感愚鈍之身，如蚯蚓等[蚖蛇象等][s37夢中善不善業…蠐螬]。得所感色，九處除聲。心心所法通三受聚。不相應行，謂眾同分.命根.諸得生住異滅。

【涼】尊者僧伽婆修作是說：得能造受身處。其事云何。積集諸得.能造受身處。受身癡、不猛利、卑小，如是報，當知皆從得生。得能造受身處，能得報色、心、心數法、心不相應行。色者九入，除聲入。心心數法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，命根、受身處、得、生、老、住、無常。

【唐】評曰：彼不應作是說。諸得相望，非俱有因，設集俱胝復何所益。非一果故，不能共引眾同分等。

【涼】評曰：如是說者好：得不能造受身處。所以者何。若得同一果，可言積集業造受身處。諸得不同一果，積集百千億得.亦不能造受身處，積集何所益。

【唐】（3）尊者妙音作如是說：得不能引眾同分等。諸業引得眾同分等時，於眼等根處但能感得色香味觸。[s118得亦能感相狀異熟，即彼諸法生住老無常]

【涼】尊者佛陀羅[又=叉【三宮】]又[佛陀羅測buddharakṣa佛護]說曰：得不能造受身處，受受身處報時亦受彼報。如眼處所色香味觸等.展轉受報；如是，乃至身處所色香味觸等.展轉受報。

【唐】評曰：彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故，是以應知初說為善。

【涼】生、老、住、無常無有別報，諸法生老住無常，還與彼法俱共受報。

 

§b4辨品類異文

【唐】◎問：品類足說：「云何異熟因[有異熟法]。謂一切不善.善有漏法。」與此論[發智論]所說異熟因有何差別。

【涼】{如《波伽羅那》說：「云何有報法。答曰：不善法、有漏善法。」

【涼】問曰：彼經所說，與此文說報因有何差別。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）此不了義，彼是了義；此有餘意，彼無餘意；此有餘因，彼無餘因；此依世俗，彼依勝義；此有影顯，彼無影顯。

【涼】彼經所說是了義，此文所說是不了義。此有餘意，彼無餘意。此說有餘，彼說無餘。此有[岸=片【宮】]岸、有影、有相續[有隨縛]，彼無岸[片]、無影、無相續。

【唐】（2）復次，此說已生異熟因，彼說已生未生異熟因；此說與果異熟因，彼說與果未與果異熟因。

【涼】復次，此說生，彼說生不生。此說現在，彼說三世。

【唐】（3）復次，此說新業果，彼說新舊業果。

【唐】（4）復次，此說過去異熟因，彼說三世異熟因。

【唐】（5）復次，此說正與果異熟因，彼說已正當與果異熟因。

【唐】是謂此說彼說差別。

【涼】此文彼說，是謂差別。}

 

【唐】問：何故此中但說正與果異熟因耶。

【涼】問曰：已得報、當得報者，為是報因不耶。

【涼】答曰：是報因。

【涼】問曰：此文何以不說。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）正與果者，其相顯故。

【涼】以現在顯過去未來故。若說現在，當知亦說過去未來。

【唐】（2）復次，彼果現前，施設五趣諸有情故。

【涼】復有說者，所以[者〔－〕【三宮】]者施設是地獄乃至天因，何事故施設。

【涼】答曰：以現在事故施設。如說報現在前，是名地獄眾生。

【涼】以是事故，但說現在。

【唐】（3）復次，爾時此因用究竟故，以正與果.顯示當與已與果因。

【唐】於義便故，此中但說正與果因。

 

【涼】{}如《波伽羅那》說：「云何有報法。答曰：不善法、有漏善法。」

【涼】問曰：彼經所說，與此文說報因有何差別。

【涼】答曰：彼經所說是了義，此文所說是不了義。此有餘意，彼無餘意。此說有餘，彼說無餘。此有[岸=片【宮】]岸、有影、有相續[有隨縛]，彼無岸[片]、無影、無相續。

【涼】復次，此說生，彼說生不生。此說現在，彼說三世。此文彼說，是謂差別。{}

【涼】{}問曰：有作無作同一報不。

【涼】答曰：不也。有作報異，無作報異。

【涼】問曰：身口有作同一報不。

【涼】答曰：不也。即身有作，報亦不同。彼身有作，有爾所微塵、有爾所報。即彼生老住無常，俱同一報。所以者何。同一意所起、同一果故。

【涼】有作有七種：不殺生乃至不綺語，當知如向所解。{}

 

§a3因果數量

§b1幾蘊得一果

1欲界

【唐】（1）復次，欲界中，有四蘊異熟因得一果，謂善不善心心所法及彼生等。

【唐】（2）有二蘊異熟因得一果，謂善不善身業語業.及彼生等。

【唐】（3）有一蘊異熟因得一果，謂得及彼生等。

【涼】如欲界中，善不善心心數法四陰.作報因，得一果；

【涼】善不善色二陰.作報因，得一果；

【涼】得、生、老、住、無常一陰.作報因，得一果。

2色界

【唐】（1）色界中，有五蘊異熟因得一果，謂有隨轉色.心心所法.及彼生等。

【唐】（2）有四蘊異熟因得一果，謂無隨轉色.善心心所法.及彼生等。

【唐】（3）有二蘊異熟因得一果，謂善身語表.及彼生等。

【唐】（4）有一蘊異熟因得一果，謂得.無想定.及彼生等。

【涼】初禪地，

【涼】有心迴轉，五陰作報因，得一果；

【涼】善心無迴轉，四陰作報因，得一果；

【涼】善身口有作，二陰作報因，得一果。

【涼】得、生、老、住、無常，一陰作報因，得一果。

【涼】二禪三禪四禪，

【涼】有心迴轉，五陰作報因，得一果；

【涼】無迴轉善心，四陰作報因，得一果；

【涼】得、生、老、住、無常及無想定，一陰作報因，得一果。

3無色界

【唐】（1）無色界中，有四蘊異熟因得一果，謂善心心所法.及彼生等。

【唐】（2）有一蘊異熟因得一果，謂得.滅盡定.及彼生等。

【涼】無色界，善心.四陰作報因，得一果；

【涼】得、生、老、住、無常及滅盡定.一陰作報因，得一果。[卷第十四終【三宮】]

【涼】[卷第十五雜揵度智品之十首【宋元宮】=卷第十五雜犍度智品第二之十首【明】=造號釋號譯號同異如卷首]

 

§b2一業得幾處果

§c1定得

【唐】1．復次，（1）有業唯受一處異熟，謂得命根眾同分業，彼業唯受法處異熟。

【涼】1有業得一入報，謂法入中命根。

【唐】（2）有業唯受二處異熟，謂：

【唐】A得意處業，彼業唯受意處法處異熟。

【唐】B得觸處業.亦受二處異熟，謂觸處法處。

【涼】2有業得二入報，謂意入、法入。

【涼】觸入法入亦如是。

【唐】（3）A得身處業.受三處異熟，謂身處.觸處法處。

【唐】B得色香味處業.亦爾，各受自處.觸處法處異熟。

【唐】（4）A得眼處業.受四處異熟，謂眼處.身處.觸處法處。

【唐】B得耳鼻舌處業.亦爾，謂各受自處.身處.觸處法處異熟。

【涼】4若得報眼入，得四入：眼入、身入、觸入、法入。

【涼】如眼入，耳鼻舌入亦如是。[s127眼處所依大種.能造幾所造色…][雜心.若得眼入則四入…]

【涼】3若得身入，得三入：身入、觸入、法入。

【涼】如身入，色香味入亦如是。

 

【唐】2．有餘師說：一切大種皆生色聲，欲界諸色不離香味。彼作是說：

【涼】諸作是說，一切四大能生色聲，一切欲界色香味終不相離[s127一切大種皆能造色聲觸，欲界大種皆造香味]。

【唐】（1）A得眼處業受七處異熟，謂眼處身處.及色香味觸法處異熟。

【唐】B得耳鼻舌處業亦爾，謂各受自處身處.及色香味觸法處異熟。

【涼】若業報得眼入，爾時得七入：眼、身、色、香、味、觸、法。

【涼】如眼，耳鼻舌入亦如是。

【唐】（2）得身處業受六處異熟，謂身處及色香味觸法處異熟。

【涼】若得身入，得六入：身、色、香、味、觸、法。

【唐】（3）A得色處業受五處異熟，謂色香味觸法處異熟。

【唐】B得香味觸處業亦爾，謂各受色香味觸法處異熟。

【涼】若得色入，得五入：色、香、味、觸、法。

【涼】如色入，香味觸入亦如是。

 

【唐】如是所說，是定得者。

 

§c2不定得

【唐】不定得者，其數不定。然有業能受八處異熟，有業能受九處異熟，有業能受十處異熟，有業能受十一處異熟，皆除聲處。[雜心.有業或五六七八九十十一入報。][s118一切聲非異熟果.]

【涼】有業報得八入、九入、十入、十一入。

 

§c3舉喻明多少

【唐】問：何故有業能受多處異熟，有業能受少處異熟耶。

【涼】問曰：何故業或報得多入、或報得少入。

【唐】答：若業有種種功能.得種種果者，受多處異熟；若業無種種功能.不得種種果者，受少處異熟。

【涼】答曰：有業得種種果，有業不得種種果。得種種果者得入多，不得種種果者得入少。

【唐】如外種子，有種種功能.得種種果者，如稻苷蔗.葡萄藕等[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]；

【唐】無種種功能.不得種種果者，如素酌迦.tāla多羅子等。

【唐】謂澤中有草名素酌迦，一種一莖而高數尺，上有少葉.其形如蓋。

【唐】有多羅樹高逾百肘，上亦少葉.其形如蓋，質幹雖長，菓實甚少。

【涼】如[小=外【宮】]小種子法，有得果多者、有得果少者。

【涼】得多果者，如甘蔗、蒲萄[萄=桃【宋元】]、稻、藕、花子等。

【涼】得少果者，如種娑羅樹子sāla，後生極高，唯有一葉，其形如蓋。

【涼】如修芝草等，生雖極高，[＊]唯有一葉。

【唐】業亦如是。

【涼】彼亦如是。

 

§b3約三世辨

【唐】然一世業得三世果，無三世業得一世果。[過現未.三剎那.或三生(引業)]

【唐】一剎那業得多剎那果，無多剎那業得一剎那果。[光：此顯無有多念造業.同受一念中一果，明果不減因；不遮多念造業一剎那中.受各別果。]

【唐】業善不善.果無記故，如所生果不減因故。

【涼】問曰：何故一世業得三世報，無三世業得一世報耶。

【涼】答曰：無有多業生於少果。

【涼】如是有一剎那業得多剎那報，無有多剎那業得一剎那報。

 

§a4因果先後

§b1引滿先後

【唐】問：諸造業者為先造引眾同分業，為先造滿眾同分業耶。

【涼】問曰：為先作受身處造業、先作滿業。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：先造引業後造滿業。若先不引，後無所滿。猶如畫師，先作摸位後填眾彩，此亦如是。[s177先以一色作模。「三十二大丈夫相」引滿有別義。]

【涼】或有說者，先作造業，然後作滿業。若不造者，彼何所滿。猶如畫師，先摸[摸=摹【三宮】]後以眾采滿之；彼亦如是。

【唐】（2）有餘師說：先造滿業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿業已，後於百大劫中方造引業。[s177三十二思引三十二大丈夫相][爾時菩薩能一注心於一所依所緣行相有多思轉][s119或有由多妙行感一眾同分，如諸菩薩最後眾同分，由三十二百福所感。若造一百福…但名造作不名增長…。]

【涼】復有說者，先作滿業，後作造業。如菩薩於三阿僧祇劫修集滿業，於最後身乃[作=於【三宮】]作受身處造業。

【唐】（3）如是說者：此則不定。或有先造引業後造滿業，或有先造滿業後造引業，隨造業者意樂起故。

【涼】評曰：應作是說：不定。或有先作造業，後作滿業；或有先作滿業，後作造業。

 

§b2受果先後(順現生後)

【唐】復次，有三種受異熟業：一順現法受業；二順次生受業；三順後次受業。

【唐】（1）順現法受業者，若業此生造作增長，即於此生受異熟果，非於餘生。

【唐】（2）順次生受業者，若業此生造作增長，於次後生受異熟果，非於餘生。

【唐】（3）順後次受業者，若業此生造作增長，於第三生.或第四生以後，如次受異熟果。

【涼】有三種業，謂現報業、生報業、後報業。

【涼】云何現報業。若業於此生作，亦令增益彼業，即此生中得報非餘生，是名現報業。

【涼】云何生報業。若業於此生作，亦令增益彼業，次生中得報非餘生，是名生報業。

【涼】云何後報業。若業於此生作，亦令增益彼業，後生中得報，是名後報業[也〔－〕【三宮】]也。

 

§a5異熟之義

§b1種種異熟

【唐】然異熟聲說多種義[正理破餘師]：

【涼】{有種種法以報名說，或有是依、或有增益、或有豐賤飢饉之相、或有梵天當來、或有即報，如是等以報名說。

【唐】（1）有處等流.說名異熟，如說：[受＝愛【宮】]受是[愛＝受【三宮】]愛支異熟[愛為受之異熟]。

【涼】或有是依.以報名說者，如說：誰是受報，當言愛是，我說.愛是受報。

【唐】（2）有處長養.說名異熟，如說：飲食及諸醫藥，得樂異熟[食等為樂異熟]。

【涼】或有增益.以報名說者，如說：樂受是飲食醫藥等報。

【唐】（3）有處夢事.說名異熟，如說：夢見如是如是種類異熟。

【唐】（4）有處豐儉.說名異熟，如說：星宿在此路行，當有如是豐儉異熟。

【涼】或有豐賤飢饉之相.以報名說者，如說：日月在如是道行，有如是相，當有豐賤飢饉等報。

【唐】（5）有處梵王.說名異熟，如說：大仙，我且未去，觀此光明有何異熟[契經]。

【涼】或有梵天當來.以報名說者，如說：今此光明照曜，為是梵天當來、為有餘事。我等更不餘行，當待此光為有何報。

【唐】（6）有處異熟.說名異熟，如此中說：色等異熟果，名為異熟。

【涼】或有即報.以報名說者，如今此文：報得色、心、心數法，乃至廣說。}

[又契經言：二種施食所感異熟.平等平等(一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時.而來奉施，二者如來臨欲般涅槃時.最後供飯，此二人福正等無異.)(二施果報等無差別)。又言：如來若不說此語，即諸時眾.無如是異熟。]

 

§b2異類而熟

【涼】云何報義。

【涼】答曰：不相似義是報義。

【唐】熟有二種：一者同類；二者異類。

【唐】（1）同類熟者，即等流果，謂善生善，不善生不善，無記生無記。

【唐】（2）異類熟者，即異熟果，謂善不善生無記果。

【唐】此無記果從善不善異類因生，故名異熟。

【涼】報有二種：有相似報、有不相似報。

【涼】相似報者，如善法有善依、不善法有不善依、無記法有無記依。

【涼】不相似報者，如善不善法.得無記報。

 

§b3惡趣名非熟

【唐】問：若異類而熟名異熟果者，何故惡趣名非熟耶。

【涼】問曰：若不相似義是報義者，如地獄作不善業，受無記報，亦不相似，何故言無報耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（A）彼亦異熟，然下賤故，說名非熟。如有下賤村城等物，名非村等。

【涼】彼亦是報，但是下賤。以下賤故，名為無報。如下賤村，名為無村。

【唐】（B）復次，過熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器，多費薪草，器皆燋融，不任貿用，亦名非熟。惡趣亦爾，苦果太過，故名非熟。

【涼】復次，彼亦有報，以極苦切故，名曰無報。猶如無巧便陶師，以多薪燒物，燒過爛壞，言物不熟；彼亦如是。

【唐】（C）復次，於彼無善異熟，故名非熟。

【涼】復次，無善果故言無報，彼中無有善報。

 

【唐】問：傍生鬼趣亦受善果，如何惡趣皆名非熟。

【涼】問曰：餓鬼畜生趣中亦有善報，何故言無報。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（A）彼善果少，故亦名無。如少水河亦名無水。

【涼】以少故言無。

【唐】（B）復次，彼趣雖有善果而不能修餘勝善法，故名非熟。譬如農夫收穫鮮少[鮮＝尠【三宮】]，亦名非熟。而實惡趣有異熟果。

【涼】復次，彼雖有善，但減無增。猶如倉穀有出無入，名曰倉空。

【涼】復有說者，彼雖有報，所趣非處，故言無報。

 

§b4無漏無記法無異熟

§c1外種喻

【唐】問：何故不善善有漏法有異熟果，無記無漏法無異熟果耶。

【涼】問曰：何故不善[善=善善【三宮】＊]有漏法生報，無漏無記法不生報耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】自性.眾緣，有具有闕，三種不同，如外種故。

【唐】1如堅實種置良田中，以水溉灌，覆之糞壤，因緣力具.即便生芽；

【唐】如是不善善有漏法，自性堅實，置有田中，溉之愛水，覆以餘結，因緣力具.便生有芽。

【涼】如外種子，其性不破堅實，糞土調適、溉灌以時，亦以自力亦眾具力，然後生[芽＊]牙；如不破堅實種子在良田中。

【唐】2如堅實種置於倉中，水糞緣闕，不能生芽；

【唐】如是無漏善有為法，體雖堅實，而闕愛水餘結潤覆，有芽不生。

【涼】如外種子不破堅實，不以糞土調適、溉灌不時，無眾具力，不能生[芽＊]牙；如種子在於倉中。

【唐】3如朽敗種雖置良田，以水溉灌，覆之糞壤，而因力闕，不能生芽；

【唐】如是無記諸有為法，雖以愛水餘結潤覆，而體羸劣，有芽不生。

【涼】如外種子，若不破亦不堅實、羸劣腐壞，雖復糞土調適、溉灌以時，以性羸劣不能生[芽＊]牙；如腐種子在良田中。

【涼】如外緣起法有三種，內緣起法亦有三種。

【涼】1如初種子，如是不[善＊]善有漏法，其性不破堅實，以愛水溉灌，諸餘煩惱糞土調適，亦以自力亦眾具力，生於有[芽＊]牙；如外種子在良田中。

【涼】2如第二種子，如是無漏善法，其性不破堅實，無愛水溉灌，亦無煩惱糞土調適，無眾具力故，不生有[芽＊]牙；如種子在於倉中。

【涼】3如第三種子，如是無記法，亦不不破不堅實，其性羸劣敗壞，雖以愛水溉灌、煩惱糞土調適，自性羸劣故，不生有[芽＊]牙；如腐種子在良田中。

 

§c2無漏法

【唐】問：復何緣故，諸無漏法無異熟果。

【涼】問曰：復以何故，無漏法不生報耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1非田非器，乃至廣說。

【唐】2復次，若法能令諸有諸趣.生老病死.恒相續者[能令生死流轉無窮]，有異熟果；無漏能令諸有諸趣生老病死.究竟斷故，無異熟果。

【唐】3復次，若法能令諸有諸趣.漸增長者[能增益有.能攝受有.能住持有]，有異熟果；無漏能令諸有諸趣.漸損減故[能損減有.能違害有.能破壞有]，無異熟果。

【涼】2行苦集性，則能生報；無漏是苦集對治道，則不生報。

【唐】4復次，若法是苦諸有世間生老病死.趣集行者[隨順苦集]，有異熟果；無漏是苦諸有世間生老病死.趣滅行故[隨順苦集滅]，無異熟果。

【涼】4如是行諸有世俗生死老病道，則有報；無漏法斷諸有世俗生死老病道，則不生報。

【唐】5復次，若法是身見事[處].是顛倒事.是貪愛事.是隨眠事.[是貪瞋癡[慢]安立足處.]有垢有毒.有穢(有染)[有刺有過]有濁.[有刺有怨][有漏有過失][是鄙劣法][一切煩惱皆名為穢非唯是瞋]，[隨＝墮【三宮】]隨苦集諦.墮三有者[墮有墮苦集諦者][隨有世間隨苦集諦者][諸有所攝.墮苦集諦][墮在諸有苦集諦攝者]，有異熟果。諸無漏法不同彼故，無異熟果。[上四義通於諸處，詳見：s76有漏義。]

【唐】6復次，若無漏法有異熟者，則為勝因得下劣果；因是無漏善有為法，果是有漏無記法故。[勝非劣因]

【唐】7復次，若無漏法有異熟者，則為聖道令有相續。聖道續有，與理相違。

【涼】7復次，如無漏法有報者，無漏道則與世俗相續；若與世俗道相續，無有是事。

【唐】8復次，若無漏法有異熟者，何處當受。

【唐】（a）若在欲界則不應理，無漏法非欲界繫故，如色無色界業。

【唐】（b）若在色界亦不應理，無漏法非色界繫故，如欲無色界業。

【唐】（c）若在無色界亦不應理，無漏法非無色界繫故，如欲色界業。

【唐】（d）若在三界外亦不應理，以三界外無別處故。

【涼】8復次，無漏道無報器故。若無漏法有報者，何處受耶。若在欲界受，非欲界繫法。若在色界受，非色界繫法。若在無色界受，非無色界繫法。除三界繫法，更無報器。

【涼】6復次，若無漏法能生報者，則勝法為下作因因，是善無漏果是無記有漏。

【唐】9復次，無漏聖道對治異熟及異熟因，若復能感異熟果者，復須對治；對治此者是無漏故，復感異熟，為對治彼，復修聖道；即彼聖道復感異熟。如是展轉便為無窮，是則應無解脫出離。

【唐】勿有此過，故無漏法無異熟果。

【涼】復次，無漏法是對治，若當生報，復須對治；彼對治復[對=須對【三宮】]對治，如是便為無窮。若無窮者，則無解脫出要。

【唐】10復次，若無漏法感異熟者，則應畢竟不得涅槃，聖者不應精勤修習，是招生死輪轉法故。

【唐】由此無漏無異熟果。

【涼】欲令無如是過故，說無漏法無報。

 

§c3無記法

【唐】問：復何緣故，諸無記法無異熟果。

【涼】何故無記法無報。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1非田非器，乃至廣說。

【唐】2復次，若無記法有異熟果，此異熟果為是無記，為善不善。

【唐】（a）若是無記，何故名異熟。非異類熟故。

【唐】（b）若善不善，亦非異熟，以異熟果是無記故。

【唐】3復次，若無記法有異熟者，此異熟果是無記故，應有異熟；即彼異熟復應能感餘異熟果，如是展轉便為無窮，是則應無解脫出離。

【唐】勿有此過，故無記法無異熟果。

【涼】3有記法能生報。若當無記法能生報者，如是報法復能生報；若報復生報，便為無窮，乃至廣說。

【涼】欲令無如是過故，說無記法無報。

 

【唐】由如是等種種因緣，唯諸不善善有漏法是異熟因。

 

【涼】{}有種種法以報名說，或有是依、或有增益、或有豐賤飢饉之相、或有梵天當來、或有即報，如是等以報名說。

【涼】或有是依.以報名說者，如說：誰是受報，當言愛是，我說.愛是受報。

【涼】或有增益.以報名說者，如說：樂受是飲食醫藥等報。

【涼】或有豐賤飢饉之相.以報名說者，如說：日月在如是道行，有如是相，當有豐賤飢饉等報。

【涼】或有梵天當來.以報名說者，如說：今此光明照曜，為是梵天當來、為有餘事。我等更不餘行，當待此光為有何報。

【涼】或有即報.以報名說者，如今此文：報得色、心、心數法，乃至廣說。{}

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十九

 

 

卷20■

 

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

 

【唐】雜蘊第一中智納息第二之十二

 

§a6一業引一生或多

【唐】問：一剎那業為但能引一眾同分，為亦能引多眾同分耶。設爾何失。

【涼】問曰：為以一業造一受身處，為以一業造多受身處。

§b1一眾同分-四難

【唐】A若一剎那業但能引一眾同分者，

【唐】◎1施設論說當云何通。如說：「有諸眾生曾在人中，或作國王，或作大臣，具大勢力，非理損害無量眾生，稅奪資財，供給自身及諸眷屬。a由是惡業死墮地獄，經無量時受大苦惱。b從彼捨命，復由殘業生大海中受惡獸身，其形長大，噉食無量水陸眾生，亦為無量眾生唼食，遍著其體.如拘執毛[s135如拘執毛不離拘執(即獸皮)][(雜含)反被俱執.長毛在外][反披毛緂/毛緂不翻披][亦云拘襵][婆摩翻為俱.grahaṇa伽羅呵(那)翻為執]。既受苦痛，不能堪忍，以身揩突頗胝迦山，在彼身蟲俱被殘害，遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。」

【涼】若以一業造一受身處者，《施設經》說云何通。如說：「如此眾生，本為人時，曾作大王、若作大臣，非法取財，以供己身及與妻子僮僕兵人。a以是惡行報故，生阿毘地獄。b彼處命終，彼行果報不得生四天下，生大海中作水性眾生，其形長大，所食亦多，常噉眾生，所噉眾生.復噉其餘眾生，如是轉轉相噉。有餘眾生著其身者.如拘執毛，唼食其身，常受苦痛。受苦痛故，以身揩摩頗梨山上，殺諸眾生，流血染水經百由旬。」[施設論：如經所說：大海之中，有大身眾生，居止於彼。今問：何因其事如是？答：彼大身眾生者，往昔為人.作諸非法，廣積受用.子息眷屬.奴婢飲食，但自資身，不行惠施。a由斯罪業，乃至最後身壞命終，墮在惡趣[惡趣＝阿鼻【明】]地獄中生。b地獄歿已，以彼宿造餘業未盡故，生海中為彼極大畜類之身，身相大故，令多眾生共所食噉，陸地大洲不能容受。]

【唐】◎2又若爾者，尊者無滅所說本事.復云何通。如說：「具壽，我以一食施福田[和里緣覺]故，七生天上作大天王，七生人中為大國主[(中含)七反生人.復為人王][(古來世時經)七反生天為諸天王]。」

【涼】《阿尼盧頭經》復云何通。如說：「諸長老，我以一食報故，七生三十三天，七生波羅㮈國[㮈=奈【三宮】]。」

【唐】◎3又若爾者，大迦葉波所說本事.復云何通。如說：「具壽，我以一器稗子米飯施福田[(佛本行集經)辟支佛多伽羅尸棄]故，千返生彼北俱盧洲，自然衣食；千返生彼三十三天，受大快樂。」

【涼】摩訶迦葉因緣.復云何通。如說：「我以一器[䅎=莠【三宮】]䅎子飯施報故，千反生欝單越。」

【唐】◎4又若爾者，鹽喻經說.復云何通。如說：「一類補特伽羅造作增長爾許惡業，有應地獄受者[或＝成【三宮】]或現法受，有應現法受者往地獄受。」

【涼】《一兩鹽喻經》復云何通。如說：「爾許地獄行報於現身受，現身行報於地獄受。」[(中含)有人作不善業，必受苦果地獄之報…有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。]

§b2多眾同分-四難

【唐】B若一剎那業亦能引多眾同分者，

【涼】若一業造多受身處者，

【唐】☆1施設論說.當云何通。如說：「由業種種差別勢力，施設諸趣種種差別；由趣種種差別勢力，施設諸生種種差別；由生種種差別勢力，施設異熟種種差別；由異熟種種差別勢力，施設諸根種種差別；由根種種差別勢力，施設補特伽羅種種差別。」

【唐】☆2又若爾者，通達經說.復云何通。如說：「云何應知諸業差別[云何知業勝如]。謂別業生地獄，別業生傍生，別業生餓鬼，別業生天上，別業生人中。」

【涼】2《涅毘陀經[達梵行經]》 復云何通。如說：「以此業報生地獄中，以餘業報乃至生諸天中。」nirvedha/Nibbedhikasuttaṃ

【涼】1《施設經》復云何通。如說：「以業種種差別、種種勢力、種種行緣，便施設諸趣。以趣種種差別、種種勢力、種種行緣，施設諸生。以生種種差別、種種勢力、種種行緣，施設諸根。以根種種差別、種種勢力、種種行緣，施設諸人。」

【唐】☆3又若爾者，云何建立.順現法受等三業差別。

【涼】3復云何有三業差別：現報業、生報業、後報業。

【唐】☆4又若爾者，施設論說.復云何通。如說：「造作增長上殺生業，身壞命終墮無間獄；中生餘處；下復生餘。乃至廣說。」

【涼】4《施設經》說復云何通。如說：「修行廣布增上殺生之罪，身壞命終墮阿毘地獄中；中者.下者，乃至廣說。」

 

§b3評家通四難

【唐】答：應作是說：一剎那業唯能引一眾同分。

【涼】評曰：應作是說：一業造一受身處。

§c1通施設論

【唐】問：若爾，施設論說當云何通，如說：「有諸眾生曾在人中，乃至廣說。」

【涼】若然者，後所說善通，前所說云何通，如《施設經》說者。

【唐】答：由殘業者，由別趣業。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業，地獄中受地獄業已，殘傍生業，生大海中。故此殘聲非望一業。

【涼】答曰：此說別業，不說一業餘報。本造業時，造五道業。[彼〔－〕【三宮】]彼以造二趣業故生二趣中，謂地獄趣業、畜生趣業。地獄業者生地獄中，畜生業者生畜生中。

§c2-3通無滅.大迦葉波本事

【唐】問：尊者無滅所說本事，復云何通，如說：「具壽，我以一食施福田故，乃至廣說。」

【涼】《阿尼盧頭經》云何通者。

【唐】答：

【涼】答曰：

【涼】若取食報，食則無報。所以者何。是無記法故。以因食故，作如是說。因食故生多善思，以思多故受生亦多，或有天中取果、或有人中取果。天中取果者，生於天中。人中取果者，生於人中。

【唐】1彼顯初因，故作是說。謂彼先以一食施故，生富貴家，多饒財寶。由宿生念.或本願力，復以百千財食布施。如是展轉經於多生常好布施，受大富樂。彼依初因故作是說。

【唐】◇譬如農夫，以少種子多年種殖，展轉增長至百千斛，唱如是言：我殖少種，今獲百千。[殖＝植【三宮】＊]

【唐】◇又如商客，以一金錢多時貿易，至於千萬，唱如是言：我用一錢經求滋息，今至千萬。

【唐】此等皆依最初因故作如是說，尊者亦爾。

【涼】1復有說者，言一食施報者，取初種子。以一食施故，生大富家，饒財多寶。或有說.彼有憶前世念，或有說.有前因力，復以百千食施。此處命終，復生轉勝大富之家，饒財多寶，復行布施。以是事故，作如是說。

【涼】猶如農夫，春時下一斗[斗=升【三宮】＊]種，後所獲實不敢食用而復種之。如是勤種不息，後獲百千斛子實。其人於大眾中作師子吼，[唱=喝【三】]唱如是言：我種一斗[＊]子實，今得百千斛。彼人不能以一[＊]斗種得百千斛實，以種子轉轉相生故，獲如是實。

【涼】如人於一兩金，倍息得百千兩，彼亦如是。

【唐】2復次，或彼尊者於一生中先施一食，後復數施，由此引發多人天因。彼依最初，故作是說。

【唐】3復次，或彼尊者施一食時起多思願，由此引得天上人中多異熟果。

【唐】4復次，或彼尊者因施一食，起下中上三品善業。由下業故，生在人中得為人主；由中業故，生於天上復作天王；由上業故，於最後身生釋氏家，多饒財寶，出家修道成阿羅漢。

【涼】4復有說者，彼以一食施，造上中下業。下者生人中，中者生天中，上者出家得解脫。

【唐】由此理趣，則已釋通大迦葉波所說本事。

【涼】摩訶迦葉因緣，亦當如是通。

§c4通鹽喻經

【唐】問：鹽喻經說復云何通，如說：「一類補特伽羅，乃至廣說。」

【涼】《一兩鹽喻經》云何通者，

【涼】答曰：

【唐】1有作是說：彼說二人造二種業，感二異熟。謂有二人俱害生命，

【唐】一不勤修身戒心慧，彼少福故，往地獄中受此業異熟果；一能勤修身戒心慧，彼多福故，即於人中受此業異熟果。

【涼】或有說者，彼中說二人作二業，受二報。有二人俱同殺生作地獄業，

【涼】一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，生地獄中。一人修身、修戒、修心、修慧，得生人中。

【唐】問：經言爾許，說何義耶。答：若少若等若相似故，說名爾許。

【涼】{問曰：鹽喻經文說爾許。云何名爾許。

【涼】答曰：爾許者，若少、若等、若相似業，故言爾許。}

【唐】2有餘師說：彼說一人造二種業，感二異熟。謂有一人害二生命，一業能引地獄異熟，一業能引人中異熟。

【唐】彼若不修身戒心慧，便往地獄受別業異熟果；若能勤修身戒心慧，即於人中受別業異熟果。

【涼】復有說者，此說一人作二業，受二報。作一業報，生地獄中；作異業報，得生人中。若不修身等，生地獄中；若修身等，得生人中。

【唐】3復有說者：彼說一人造一種業，感二異熟。謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟，兼復能引人中異熟。

【唐】彼若不修身戒心慧，便往地獄受異熟果，人中異熟果住不生法中；若能勤修身戒心慧，即於人中受異熟果，地獄異熟果住不生法中。

【涼】復有說者，此說一人作一業受二種報。如一人殺生，應受地獄報，彼業報應生人中。

【涼】若不修身等，生地獄中，應生人中報.住不生法中；若修身等，得生人中，應生地獄報.住不生法中。

【唐】評曰：彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故[如下]。[引業]業壞者，謂一業亦是地獄業.亦是人業。趣壞者，應一異熟亦是地獄趣.亦是人趣。果似因故。

【涼】彼不應作是說。若作是說，則破趣破業。一業亦是地獄業.亦是人業，亦是惡趣.亦是善趣。

【唐】4應作是說：彼說一人造一種業，感一異熟。謂有一人害一生命，此業能引地獄異熟。

【唐】彼若不能精勤修道成阿羅漢，便往地獄受此業果；彼人若能精勤修道成阿羅漢，便能引取地獄苦事.人身中受[如下]。此業不能引眾同分，引眾同分業不可寄受故。[zs40有引滿雜亂過失]

【涼】應作是說：此說一人作一業，受一報。如一人殺生，造地獄業報。

【涼】後時於佛法出家，[便=彼【三宮】]便勤方便求道，得阿羅漢果。以修道力故，取地獄業，人身中受。

【唐】由此，尊者世友說言：頗有能引地獄苦事.人中受不。

【唐】答曰：有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧，薰修身故，能為此事；非諸有學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手，雖探熱飯而不被燒；若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯無學能為此事。

【涼】以是事故，尊者和須蜜作如是說：地獄業能於人身中受不。

【涼】答曰：能。人身中有修道力故。如煮飯人以水漬手，取飯之時則不燒手，不漬則燒。彼亦如是。

【涼】{}問曰：鹽喻經文說爾許。云何名爾許。

【涼】答曰：爾許者，若少、若等、若相似業，故言爾許。{}

 

§b4有餘師說

【唐】有餘師說：一剎那業亦能引多眾同分。

【涼】復有說者，一業能造多受身處。

【唐】問：若爾，前難善通，後難云何通耶。

【涼】問曰：若然者，前所說善通，後所說云何通。

【唐】答：有情造業品類不定。有所造業，雜亂、可轉；有所造業，不雜亂、不可轉。

【唐】若雜亂可轉者，如前所引[前四難]；若不雜亂不可轉者，如後所引[後四難]。

【唐】如是前後二難俱通。

【涼】答曰：或有業，別異、轉行；或有業，不別異、不轉行。

【涼】若業別異轉行，則通前所說；諸不別異不轉行者，通後所說。

【涼】如是者，前後所說俱得善通。

【唐】評曰：彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。

【唐】應作是說：一剎那業唯能引一眾同分。

【涼】評曰：應作是說：一業造一受身處。

 

【涼】{}若如是者，現報等三業則有別異：作增上不善業，生地獄中.受增上不善報；作中業，生畜生中.受中報；下業，生餓鬼中.受下報。

【涼】復有說者，作增上業生地獄中受增上報，中報畜生，餓鬼如前說。

【涼】復有說者，作增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受中下報，餓鬼如前說。

【涼】復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受中下報。

【涼】復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受三種報。

【涼】評曰：應作是說：或有上中下業生地獄中，各受三種報；畜生、餓鬼亦如是。或有作三種業，生畜生、餓鬼中，各受三種報。作欲界增上善業，生他化自在天中，受增上善報；中業，生五天中，受中報；下業，生人中，受下報。

【涼】問曰：若下業生人中受下報者，菩薩[是業=業是【三宮】]是業人中受報，此業最上，何以言生人業是下。

【涼】答曰：菩薩業勝者，自有異緣。所以者何。此身是力無畏所依故。若以受報輕妙，則他化自在天業勝。所以者何。彼報身輕妙無垢，猶如燈焰；菩薩報身故有糞穢不淨。

【涼】復有說者，增上善業，生他化自在天，受三種報。五天中、人中如前說。如是下中上善業，從他化自在天轉增，乃至人中亦如前不善業廣分別。

【涼】評曰：應作是說：或有上中下業，生他化自在天中，各受三種報。五天人中亦如是。或有作三種業生五天及人中，各受三種報。初禪地作不別異三種業生初禪地，受不別異三種報。作第二禪下業生少光天中受下報，中業生無量光天受中報，上業生光音天中受上報。作第三禪下業生少淨天中受下報，中業生無量淨天中受中報，上業生遍淨天中受上報。作第四禪下業生無罣礙天中受下報，中業生受福天中受中報，增[上【麗】=中【大】]上業生廣果天中受上報。修下[薰=勳【三宮】＊]薰禪生不煩天中受下報，修中[＊]薰禪生不熱天中受中報，修上[＊]薰禪生善[見=現【三宮】]見天中受上報。修勝上[＊]薰禪[生【麗】=上【大】]生善見天中受勝上報，修勝上滿足[＊]薰禪生色究竟天中受勝上滿足報，作不別異業生空處受不別異報。乃至作不別異業生非想非非想處受不別異報。{}

 

§a7界趣處善惡異熟

§b1色心等差別

§c1地獄

【唐】復次，但由不善引眾同分業.生地獄中，既生彼已，唯受不善法異熟.色心心所法.不相應行。

【唐】1色者，九處除聲；2心心所法者，苦受及相應法；3不相應行者，命根眾同分得生老住無常。

【涼】不善業，造地獄受身處，生地獄中受不善報.色心心數法、心不相應行。

【涼】1色者九入，除聲入。2心心數法者，苦受及相應法。3心不相應行者，命根、受身處、得、生、老、住、無常。

 

§c2傍生鬼趣

【唐】（初師）但由不善引眾同分業.生傍生鬼趣中，既生彼已，受善不善法異熟.色心心所法.不相應行。

【唐】a不善法異熟：1色者，九處除聲；2心心所法者，苦受及相應法；3不相應行者，命根.眾同分.得生住老無常。

【唐】b善法異熟：1色者，四處，謂色香味觸；2心心所法者，樂憙捨受.及相應法；3不相應行者，得生老住無常。

【涼】不善業.造畜生餓鬼受身處，生畜生餓鬼中，受善不善報.色心心數法、心不相應行。

【涼】a1色者不善色，有九入，除聲入。2心心數法者，苦受及相應法。3心不相應行者，命根、受身處、得、生等。

【涼】b1善色有四入，色香味觸。2心心數法者，樂受.不苦不樂受.及相應法。3心不相應行者，得、生等。

 

【唐】（二師）有餘師說：善法於傍生鬼趣無異熟色，唯有異熟心心所法.不相應行。

【涼】復有說者，善業不生畜生餓鬼中善報色，若生報，生心心數法、心不相應行。

【唐】問：若爾，何故現見傍生鬼趣中，有形色妙好或醜陋耶。

【唐】答：彼不善業，或有以善業為眷屬，或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者，形色妙好，善伏不善弊惡力故；若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善增彼弊惡力故。

【涼】問曰：今現見畜生餓鬼，形色好妙、或有形色醜陋。

【涼】答曰：或有不善業，不善業為眷屬、善業為眷屬。諸不善業為眷屬者，形色醜陋；善業為眷屬者，彼善業力障蔽不善業，使形色好妙。

 

【唐】（評）評曰：善業於彼傍生鬼趣.亦能感異熟色，於理無違。是故應知初說為善。

 

§c3欲界人天

§d1正說

【唐】（初師）但由善引眾同分業.生欲界人天中，既生彼已，受善不善法異熟.色心心所法.不相應行。

【唐】善法異熟：1色者，九處除聲；2心心所法者，樂喜捨受.及相應法；3不相應行者，命根眾同分得生老住無常。

【唐】不善法異熟：1色者，四處，謂色香味觸；2心心所法者，苦受及相應法；3不相應行者，得生老住無常。

【涼】善業造人六欲天受身處，生彼處，受善不善報.色心心數法.心不相應行。

【涼】1色者，善報色有九入，除聲入。2心心數法者，樂受.不苦不樂受.及相應法。3心不相應行者，命根、受身處、得、生等。

【涼】不善報：1色有四入，色香味觸。2心心數法者，苦受及相應法。3心不相應行者，得、生等。

【唐】（二師）有餘師說：不善法於人天趣，無異熟色，唯有異熟心心所法.不相應行。

【涼】復有說者，不善業.不生人六欲天不善報色，若生報，生心心數法.心不相應行。

【唐】問：若爾，何故現見人天趣中，有形色醜陋.或妙好耶。

【唐】答：彼善業，或以不善業為眷屬，或以善業為眷屬。

【唐】若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善伏善美麗力故；若以善業為眷屬者，形色妙好，善業增彼美麗力故。

【涼】問曰：今現見人天，或有形色醜陋、形色好妙。

【涼】答曰：或有善業，善業為眷屬、不善業為眷屬。

【涼】善業為眷屬者，形色[好=好妙【三宮】]好；不善業為眷屬者，彼不善業障蔽善業，使形色醜陋。

【唐】（評）評曰：應知此中初說為善，不違理故。

【涼】善業造色無色界受身處，生彼中，受善報。

 

§d2人中二形

【唐】問：現見人中有二形者，彼為是善業異熟，為是不善業異熟耶。

【涼】問曰：生人中有二形者，為是善業報、為是不善業報。

【涼】答曰：

【唐】a有作是說：彼是不善業異熟。

【唐】b有餘師說：如處如時一形生者，是善業異熟；非處非時第二形生者，是不善業異熟。

【涼】一形是善業報；若非時非處第二形生者是不善報。

【唐】c評曰：應作是說，彼二形者，男女根體.是善業異熟，於彼處所色香味觸.是不善業異熟。

【涼】復有說者，諸根體.是善業報，根處所.是不善業報。

 

§c4色無色界

【唐】但由善引眾同分業生色界中，既生彼已，唯受善法異熟色心心所法不相應行。

【唐】（A）色者，七處除聲香味；

【唐】（B）心心所法者，樂憙捨受及相應法；

【唐】（C）不相應行者，命根眾同分無想事.得生老住無常。

 

【唐】但由善引眾同分業生無色界，既生彼已，唯受善法異熟心心所法不相應行。

【唐】（A）心心所法者，捨受及相應法；

【唐】（B）不相應行者，命根眾同分.得生老住無常。

 

§b2諸處三品異熟

§c1惡趣

【唐】A復次，有作是說：但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，唯受彼上品不善法異熟果。

【唐】但由中品不善引眾同分業生傍生趣，既生彼已，唯受彼中品法異熟果。

【唐】但由下品不善引眾同分業生鬼趣中，既生彼已，唯受彼下品法異熟果。

【涼】{若如是者，現報等三業則有別異：作增上不善業，生地獄中.受增上不善報；作中業，生畜生中.受中報；下業，生餓鬼中.受下報。

【唐】B有餘師說：但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前說。

【涼】復有說者，作增上業生地獄中受增上報中報，畜生、餓鬼，如前說。

【唐】C或復有說：但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果。

【唐】但由中品不善引眾同分業生傍生趣，既生彼已，受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前說。

【涼】復有說者，作增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受中下報，餓鬼如前說。

【唐】D或有說者：但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果。

【唐】但由中品不善引眾同分業生傍生趣，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由下品不善引眾同分業生鬼趣中，既生彼已受彼下中二品法異熟果。

【涼】復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受中下報。

【唐】E復有說者：但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果。

【唐】但由中品不善引眾同分業生傍生趣，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由下品不善引眾同分業生鬼趣中，既生彼已受彼三品法異熟果。

【涼】復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受三種報。

【唐】F評曰：應作是說：

【唐】有三品不善引地獄趣眾同分業，隨由一種生地獄中，既生彼已，隨其所應受彼三品不善法異熟果。

【唐】有三品不善引傍生趣眾同分業，隨由一種生傍生趣，既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

【唐】有三品不善引鬼趣眾同分業，隨由一種生鬼趣中，既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。」

【涼】評曰：應作是說，或有上中下業.生地獄中，各受三種報；

【涼】畜生、餓鬼亦如是，或有作三種業.生畜生、餓鬼中，各受三種報。

 

§c2欲界人天

【唐】A復次，有作是說：

【唐】但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，唯受彼上品法異熟果。

【唐】但由欲界中品善引眾同分業生下五天，既生彼已，唯受彼中品法異熟果。

【唐】但由欲界下品善引眾同分業生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法異熟果。

【涼】作欲界增上善業，生他化自在天中，受增上善報；中業，生五天中，受中報；下業，生人中，受下報。

【唐】問：若由下品善業生人趣中，受下品法異熟果者，菩薩善業亦人中受，云何上品。

【唐】又，菩薩善業.與他化自在天善業，有何差別。

【涼】問曰：若下業生人中受下報者，菩薩[是業=業是【三宮】]是業人中受報，此業最上，何以言生人業是下。

【唐】答：所說欲界下品善業人中受者，除菩薩業.故作是說，非說一切。

【唐】有餘緣故菩薩業勝，以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故，他化自在天身無如是事。

【唐】有餘緣故他化自在天業勝，以彼天身清淨微妙如燈焰故，菩薩生身猶有種種便利不淨。

【涼】答曰：菩薩業勝者，自有異緣。所以者何。此身是力無畏所依故。

【涼】若以受報輕妙，則他化自在天業勝。所以者何。彼報身輕妙無垢，猶如燈焰；菩薩報身故有糞穢不淨。

【唐】B有餘師說：但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說。

【唐】C或復有說：

【唐】但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由欲界中品善引眾同分業生下五天，受彼下中二品法異熟果。人趣如前說。

【唐】D或有說者：

【唐】但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由欲界中品善引眾同分業生下五天，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由欲界下品善引眾同分業生人趣中，既生彼已，受彼下中二品法異熟果。

【唐】E復有說者：

【唐】但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由欲界中品善引眾同分業生下五天，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【唐】但由欲界下品善引眾同分業生人趣中，既生彼已，受彼三品法異熟果。

【涼】復有說者，增上善業，生他化自在天，受三種報。五天中、人中，如前說。

【涼】如是下中上善業，從他化自在天轉增，乃至人中，亦如前不善業廣分別。

【唐】F評曰：應作是說：

【唐】有三品善.引他化自在天眾同分業，隨由一品生他化自在天，既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

【唐】有三品善.引下五天眾同分業，隨由一品生下五天，既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

【唐】有三品善.引人趣眾同分業，隨由一品生人趣中，既生彼已，隨其所應受彼三品法異熟果。

【涼】評曰：應作是說：或有上中下業.生他化自在天中，各受三種報。

【涼】五天人中亦如是，或有作三種業.生五天及人中，各受三種報。

§c3四靜慮

§（A）初禪天

【唐】復次，有三品善引初靜慮無別異眾同分業，隨由一品生初靜慮，既生彼已，隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。

【涼】初禪地作不別異三種業生初禪地，受不別異三種報。

§（B）二禪天

【唐】a但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果。

【唐】b但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果。

【唐】c但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果。

【涼】作第二禪下業生少光天中受下報，中業生無量光天受中報，上業生光音天中受上報。

§（C）三禪天

【唐】a但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果。

【唐】b但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量淨天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果。

【唐】c但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天，既生彼已唯受彼上品善法異熟果。

【涼】作第三禪下業生少淨天中受下報，中業生無量淨天中受中報，上業生遍淨天中受上報。

§（D）四禪天

【唐】a但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果。

【唐】b但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果。

【唐】c但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果。

【涼】作第四禪下業生無罣礙天中受下報，中業生受福天中受中報，增[上【麗】=中【大】]上業生廣果天中受上報。

【唐】d但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天，既生彼已，唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。[聖人造牽引業][品類足：…淨居天蘊界處.及生彼業(正理婆沙[及由業故生淨居天(諸所有處等)])，是名非異生法法][眾事分：淨居天入、(若)由業生彼.][s175雜修靜慮有幾品.]

【唐】e但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天。既生彼已，唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。

【唐】f但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天，既生彼已，唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。

【唐】g但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天，既生彼已，唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。

【唐】h但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天，既生彼已，唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。

【涼】修下[薰=勳【三宮】＊]薰禪生不煩天中受下報，修中[＊]薰禪生不熱天中受中報，修上[＊]薰禪生善[見=現【三宮】]見天中受上報，修勝上[＊]薰禪[生【麗】=上【大】]生善見天中受勝上報，修勝上滿足[＊]薰禪生色究竟天中受勝上滿足報。

§c4四無色

【唐】a有三品善引空無邊處無別異眾同分業，隨由一品生空無邊處，既生彼已，隨其所應受彼三品善法異熟果。

【唐】b有三品善引識無邊處無別異眾同分業，隨由一品生識無邊處，既生彼已，隨其所應受彼三品善法異熟果。

【唐】c有三品善引無所有處無別異眾同分業，隨由一品生無所有處，既生彼已，隨其所應受彼三品善法異熟果。

【唐】d有三品善引非想非非想處無別異眾同分業，隨由一品生非想非非想處，既生彼已，隨其所應受彼三品善法異熟果。

【涼】作不別異業生空處受不別異報。

【涼】乃至，作不別異業生非想非非想處受不別異報。}

§b3辨欲界初禪業

§c1辨初定三品

【唐】問：何故初靜慮三品善業受無別異異熟果，上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶。

【唐】答：

【唐】A初靜慮中有眾有主，雜亂而住；上三靜慮無此事故。

【唐】B有餘師說：初靜慮中有尋有伺、有諸識身及起自地身語表業，上三靜慮無此事故。

 

§c2辨不善業一劫異熟五趣異熟

【唐】復次，欲界中不善業有一劫異熟果，善業不爾；

【唐】欲界中不善業有五趣異熟果，善業不爾。

 

§d1一劫異熟

【涼】問曰：何故欲界不善業受一劫報，善業無受一劫報者。

【涼】答曰：不善業自有勝事。所以者何。五道中受報故。

【涼】善業自有勝事。所以者何。於三界中受報故。

【涼】自有俱勝事。所以者何。俱受五陰報故[俱遍四生受異熟果]。

【唐】問：何故欲界中不善業有一劫異熟果，善業不爾耶。

【涼】問曰：若然者，何以欲界不善業受一劫報，善業不耶。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1欲界是不定界，非修地，非離染地，不善業勝，善業劣故。

【涼】1欲界是不定界，非離欲地、非修地，是故不善業受一劫報，善業不受。

【唐】2復次，欲界中不善法難斷難破難可越度，善不爾故。

【唐】3復次，欲界中不善根強，善根弱故。

【涼】3復有說者，欲界不善根強盛、善根劣弱。

【唐】4復次，欲界中不善如主，善如客故。

【唐】5復次，欲界中不善法因常增長，善因不爾故。

【涼】5復次，欲界不善根恒增長、善根恒不增長。

【涼】4復次，欲界不善根是舊住、善根是客，舊住勢勝、客則不如。

【唐】6復次，欲界中不善根能斷善根，善根不能斷不善根故。

【涼】6復次，欲界不善根能斷善根、欲界善根[則〔－〕【三宮】]則不能斷不善根。

【唐】7復次，欲界中威儀雜亂[不相敬難]，猶如夫妻；不善法增，善法減故。

【唐】8復次，欲界中威儀無雜[無所忌憚]，如旃荼羅子與賊子同囚；不善法增，善法減故。[執惡子]

【涼】78復次，欲界法不相忌難，猶如夫妻威儀無忌，如居士子與[栴=旃【三宮】]栴陀羅子交。

【唐】9復次，欲界中無器可受善業一劫異熟故。

【涼】9復次，無報器故，欲界中一切處無器受善業報經一劫者。

【唐】問：豈無洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。

【涼】問曰：如四天下須彌山金山等，此非一劫器耶。

【唐】答：彼是增上果.非異熟果，今依異熟果.故作是說。

【涼】答曰：言非報器者，此四天下須彌山金山等非是善報。

【唐】10復次，欲界善業極增上者.亦有能感一劫異熟，如是善業要離非想非非想處第九品得，已離染業定不能引眾同分果，是故欲界無善能受一劫異熟。

【涼】復次，若欲界善業能得一劫報者，何由而得。[＊]唯有最上善業。然最上善業離欲時得，以離欲業不能造受身處。

【唐】11復次，諸善法中最上品者.謂無漏善，彼無異熟。

【唐】有漏善中最上品者.謂有頂善，彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異熟。

【唐】不善業中最上品者.謂引無間眾同分業，是故彼有一劫異熟。

【唐】問：何故善業極增上者能感有頂八萬大劫，不善唯感一中劫耶。

【唐】答：善業多界多地修習，諸不善業不如是故。

 

§d2五趣異熟

【唐】問：何故欲界中不善業有五趣異熟果，善業不爾耶。

【涼】復次，先作是說，不善業於五道受報。

【涼】問曰：因論生論，何故善業不五道受報。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】1前來所說皆是此因，謂欲界中不善業勝。

【涼】應如先答欲界善根。

【唐】此中復有一不共因，謂欲界是不善田故。如有惡田，嘉苗難殖.穢草易生[殖＝植【三宮】＊]。欲界亦爾，善業難茂.不善易生。故不善業於一趣全四趣少分受異熟果。善業唯於四趣少分受異熟果。

【涼】此中[＊]唯有一不共答[答=善【三宮】]。所謂欲界是不善田，種不善法易、種善法難。如田惡草易長、稻等難生。

【唐】2有餘師說：善與不善互有勝事，故不應責。

【唐】謂不善業五趣受果不遍三界，善業遍於三界受果不遍五趣。[不善業自有勝事…]

【唐】俱勝事者，謂善惡業俱遍四生受異熟果，又俱能受五蘊異熟。

 

§a8釋經及論

§b1業是眼因

【唐】如契經說：「業是眼因。」[(雜含)眼業因業緣業縛…業因為眼。][(正法念處經)業為眼因，眼因業生。][發智：大種與眼處.為幾緣。答：因增上。眼處與眼處.為幾緣。答：因增上。]

【唐】阿毘達磨說：「大種是眼因。」即彼復說：「眼是眼因。」

【涼】佛經說「業是眼因」，阿毘曇說「四大是眼因」，復有說「眼是眼因」。

【唐】問：如是三說豈不相違。

【涼】此三所說有何差別。

【唐】答：無相違失。

【涼】答曰：

【唐】謂依異熟因故，契經中說：「業是眼因。」

【唐】依生因依因住因持因養因故，阿毘達磨說：「大種是眼因。」

【唐】依同類因故，即彼復說：眼是眼因。

【涼】以報因故，佛經說業是眼因。

【涼】以生因、所依因、住因、增長因、潤益因，以生因等故，言四大是眼因；

【涼】以相似因故，言眼是眼因。

 

【唐】問：若大種及眼亦是眼因，何故契經唯說「業是眼因」。

【涼】問曰：如四大是眼因、眼亦是眼因，何故佛經但說業是眼因。

【唐】答：

【涼】答曰：

【唐】（1）業是本故。如說[施設論]：「由業種種差別勢力.施設諸趣種種差別，乃至由根種種差別勢力.施設補特伽羅種種差別。」

【涼】業是眾生自業，以業故生。業是眾生取果財處，眾生屬業。

【唐】（2）復次，業是有情差別因故。謂由業故，有情好醜貴賤差別。

【涼】2眾生以業故有差別異，所謂貴賤好惡。

【涼】1復次，以業種種差別、種種勢力、種種行[因〔－〕【三宮】]因緣，乃至廣說。

【涼】8復有說者，以業故壽有增減興衰進退。

【唐】（3）復次，業是七眾差別因故。謂由業故，有苾芻等軌範差別。

【唐】（4）復次，業能分別愛非愛果有差別故。

【唐】（5）復次，業是愚智能表相故。

【涼】5復有說者，以業故有愚小聰𭶑(黠)。

【涼】9復有說者，以業故諸界諸生諸趣受報差別。

【涼】3復有說者，以業故七眾有次第別異。

【唐】（6）復次，業印眾生令差別故。

【涼】6復有說者，一切眾生皆為業所印。

【唐】（7）復次，諸根差別由業別故，如芽差別由種別故。

【涼】7復次，以業異故諸根亦異，如種異故[＊]牙亦異。

【唐】（8）復次，諸有情類.壽量增減.進退興衰，皆由業故。

【唐】（9）復次，諸界諸趣諸生差別，皆由業故。

【唐】由如是等種種因緣，契經但說「業是眼因」。

 

§b2殺生短壽

【唐】如契經說：於殺生罪數習廣布，當墮地獄傍生鬼趣；後生人中，壽量短促。

【涼】佛經說：若人修行廣布殺生，生地獄中；從彼命終來生人中，壽命短促。[增壹：「其有眾生，修行殺生，廣布殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短…」「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短…」「修行十法，生惡趣中…由殺生報故，眾生壽命極短…」「若有人意好殺生…」中含：「何因、何緣男子女人壽命極短…」]

【唐】問：為由此業墮諸惡趣，即由此業壽短促耶。

【涼】問曰：即以生地獄業，來生人中得短命耶。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：由此惡業.墮諸惡趣，即由此業.還來人中壽量短促，彼經不說有別因故。

【涼】或有說者，即以如說.修行廣布殺生.生地獄中，從彼命終來生人中，壽命短促。

【唐】（2）復有說者：由殺生加行.墮諸惡趣，由殺生根本.後生人中壽量短促。

【涼】4'復有說者，以殺生[故〔－〕【三宮】]故業生地獄中，以業方便.生便短命。

【唐】（3）復有說者：墮諸惡趣.是殺生異熟果，後生人中壽量短促.是殺生等流果。

【涼】復有說者，以殺生業生地獄中，生便短命是彼依果。

【唐】（4）復有說者：由害生命.墮諸惡趣，由食彼肉.後生人中壽量短促。

【唐】（5）復有說者：害生命者有二過失：一者生彼非愛苦受；二者斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故.墮諸惡趣，由斷彼所愛壽量故.後生人中壽量短促。

【涼】25復有說者，殺眾生時使他受二種苦：一者使他受苦痛，二者斷他所愛命。以苦痛他故，生地獄中；斷他所愛命故，生便短命。

【唐】（6）尊者世友說曰：人中壽量短者.非殺業異熟果，以人天趣命等八根是異熟者.唯是善業異熟果故。然造業者昔在人中.先造能引人壽量業，次後復造害生命業，此業與前作損害事。前業應受二十年壽，由後損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。

【涼】6問曰：若人短命，為是善業報、為是不善業報。

【涼】尊者和須蜜說曰：是善業報，非不善業報。所以者何。以人命等八根是善業報故。以善業造人中二十年壽報，以殺生故使壽損減，應壽二十年[＊]唯壽十年，十年則斷。

 

§b3十歲增壽

【唐】如契經說：十歲時人由能受行善業道故，所生男女壽二十歲。[中含：壽十歲人生子壽二十。][長含：色壽轉增，其十歲者壽二十歲。]

【涼】佛經說：人壽十歲時，當生壽二十歲男女。

【唐】問：無他造業他受果理，何故十歲父母修善，令所生子壽二十歲。

【涼】問曰：無有成就他業者，亦無他作他受者，何以故作如是說。

【涼】答曰：

【唐】（1）尊者世友作如是言：即十歲人共修善故，命終轉作二十歲子，故無他作他受過失。

【涼】即彼壽十歲人，轉壽二十歲。如是行十善業道，則壽命十倍。

【唐】（2）大德說曰：業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果，乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故，令子所造業能與果，雖無他作業他受果理，而有互為緣.業與果義。

【涼】尊者瞿沙說曰：諸業各有定報，十歲業有十歲報，乃至八萬歲業有八萬歲報。隨修何等因，受如是報。

 

【唐】問：十歲時人不殺生等，成業道不。

【涼】問曰：人壽十歲時不殺生，為是善[業=報【三宮】]業道所攝不。

【涼】答曰：

【唐】（1）有作是說：彼非業道，但共立制不害生等，無增上心.決意受持不殺等故。

【涼】非是業道所攝。是不作道，非是業道。所以者何。彼作是制：不應殺生。為不作道，不為業道。

【唐】（2）有餘師說：亦是業道，彼亦專心.展轉相對受遠離故。

 

§b4四種死(壽盡-福盡)

【唐】復次，施設論說，有四種死：

【涼】{《施設經》說：有四種人：有壽盡財不盡死者、有財盡壽不盡死者、有壽盡財盡死者、有壽不盡財不盡死者。

【唐】一壽盡故死.非財盡故。如有一類有短壽業.及多財業，彼於後時.壽盡故死.非財盡故。

【涼】初句者，如有一人，作短壽業.廣令增長，廣作財業.亦令增長，彼壽盡財不盡而死。

【唐】二財盡故死.非壽盡故。如有一類有少財業.及長壽業，彼於後時.財盡故死.非壽盡故。

【涼】第二句者，如有一人，作少財業.廣令增長，復作壽業.亦令增長，彼財盡壽不盡而死。

【唐】三壽盡故死.及財盡故。如有一類有短壽業.及少財業，彼於後時.壽盡故死.及財盡故。

【涼】第三句者，如有一人，作少財業、作短壽業.俱令增長，彼財盡壽盡而死。

【唐】四非壽盡故死.亦非財盡故。如有一類有長壽業.及多財業，彼於後時.雖財與壽二俱未盡，而遇惡緣，非時而死。

【涼】第四句者，如有一人，廣作財業、廣作壽業.俱令增長，彼財不盡壽不盡，以餘惡緣故死。

【唐】作彼論者，顯有橫死，故作是說。

【涼】彼尊者目揵連作如是說，明有橫死。}

【唐】佛雖財壽俱未盡故.而般涅槃，然非橫死，邊際定力所成辦故，功德威勢未窮盡故。

【唐】諸餘有情於命終位威勢窮盡，佛不如是。

【涼】{一切眾生威勢盡故死，除佛世尊威勢不盡而般涅槃。}

 

§b5唯阿羅漢三時受業有受不受

【唐】復次，施設論說：[s114諸順現法受業，決定於現法中受異熟果…]

【唐】a頗有不受順現法受業異熟.而受順次生受業及順後次受業異熟耶。

【涼】《施設經》說：頗不受現法報.受生報後報耶。

【唐】答：有。謂順現法受業異熟不現在前，順次生受業及順後次受業異熟現前。

【涼】答曰：有。若現報業不現前與報、生報業後報業現前與報，爾時受生報[報=報後報【三宮】]。

【唐】b[問]頗有不受順次生受業異熟.而受順現法受業及順後次受業異熟耶。

【唐】答：有。謂順次生受業異熟不現在前，順現法受業及順後次受業異熟現前。

【唐】c[問]頗有不受順後次受業異熟.而受順現法受業及順次生受業異熟耶。

【唐】答：有。謂順後次受業異熟不現在前，順現法受業及順次生受業異熟現前。

【唐】此要證得阿羅漢果方有是事，非不得者。

【涼】得阿羅漢者，非不得。

【涼】生報後報，亦如是說。

 

【唐】問：有學異生亦應有如是事，何故彼論但說阿羅漢耶。

【唐】答：

【涼】問曰：如學凡夫人亦有是事，何以但言阿羅漢。

【涼】答曰：

【唐】（1）A唯阿羅漢有勝定慧薰修身故，有如是能；有學異生無如是事。

【唐】B復次，唯阿羅漢能善知自業.有近有遠、有可轉有不可轉。

【涼】阿羅漢能知業.是遠是近、是可轉是不可轉。

【唐】諸可轉者，以修力轉之；若不可轉者，引現前受，無後有故[如上]。

【唐】譬如有人欲適他國，所有債主悉來現前，彼人即便迴轉酬償。

【唐】此說滿業可有是事。眾同分業不並受故，又一相續無斷續故。

【涼】復有說者，阿羅漢更不受有，彼諸業起現在前。

【涼】如人欲至他國，債主來責。彼亦如是。

【涼】學人凡夫人更受身故，當受此報，是故不說。

【涼】復有說者，若有自力能了知此業報，是故說之。

【唐】（2）有餘師說：有業前生雖受異熟.而有餘殘，今時證得阿羅漢果，以勝修力及決擇力.引現前受。唯阿羅漢有如是能，故彼偏說。

【涼】諸作是說「一業歷諸趣.有餘報者[如上]」，彼作是說：阿羅漢於前餘生作業受報，此報有餘；以修道力故，捨人身上現法業報.受生報後報。所以受者，能以如是緣.發起是報。[＊]唯阿羅漢能，學人凡夫人不能。[zs40謂業先時已生異熟.中間間斷異熟復生，理必不然，如種芽故。]

 

【涼】{}《施設經》說：有四種人：有壽盡財不盡死者、有財盡壽不盡死者、有壽盡財盡死者、有壽不盡財不盡死者。

【涼】初句者，如有一人，作短壽業廣令增長，廣作財業亦令增長，彼壽盡財不盡而死。

【涼】第二句者，如有一人，作少財業廣令增長，復作壽業亦令增長，彼財盡壽不盡而死。

【涼】第三句者，如有一人，作少財業、作短壽業俱令增長，彼財盡壽盡而死。

【涼】第四句者，如有一人，廣作財業、廣作壽業俱令增長，彼財不盡壽不盡，以餘惡緣故死。

【涼】彼尊者目揵連作如是說，明有橫死。{}

 

§a9自性名義及世果

【唐】問：異熟因以何為自性。

【唐】答：一切不善善有漏法。

 

【唐】已說自性，所以今當說。

【唐】問：何故名異熟因。異熟是何義。

【唐】答：異類而熟，是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義.如前已說。

【唐】此異熟因定通三世，有異熟果。

【涼】是報因，定在三世。報[報=報異【三宮】]，是其果。[次頁[01]不分卷及品【三宮】]

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十一  

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第十二[沙【CB】［－］【大】]

【涼】迦旃延子造　五百羅漢釋

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

【涼】雜犍度智品之八 

 

 6■能作因

【唐】「云何能作因」，乃至廣說。

【涼】[前頁[09]不分卷及品【三宮】]云何所作因，乃至廣說。

 

§a1論起因由[遮無因生.滅不待因.無為非因.因皆有用.自為自因.無為有因.後非前因.]

【唐】問：何故作此論。

【涼】問曰：何以作此論。

【唐】答：為止他宗顯正理故。謂：

【涼】答曰：

【唐】（1）或有執「諸法生時無因而生」如諸外道。為止彼執，顯諸法生決定有因。

【涼】為止「諸法生時無所作」者意，亦明法生時因所作，而作此論。

【唐】（2）或復有執：「諸法生時雖由因生，而諸法滅時不由因滅。」如譬喻者。為止彼執，顯諸法生滅無不由因。

【唐】（3）或復有執：「唯有為法是能作因非無為法。」為止彼執，顯無為法亦能作因。

【唐】（4）或復有執：「諸能作因皆有作用，取果與果。」為止彼執，顯能作因亦有不能取果與果，但不為障亦立為因。

【唐】（5）或復有執：「自性於自性亦是能作因。」為止彼執，顯自性於自性非能作因。

【唐】（6）或復有執：「諸無為法亦有能作因。」為止彼執，顯有為法有能作因，非無為法。

【唐】（7）或復有執：「後法於前非能作因。」為止彼執，顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。

【唐】為止此等種種異執，顯示正因，故作斯論。

 

§a2釋文

【發】云何能作因。

【發】答：眼及色為緣，生眼識。此眼識，以彼眼色.彼相應法.彼俱有法，及耳聲耳識.鼻香鼻識.舌味舌識.身觸身識.意法意識，有色無色.有見無見.有對無對.有漏無漏.有為無為等一切法，為能作因，除其自性。

【發】如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。

【唐】此中彼相應法.彼俱有法者，謂眼識相應.俱有諸法。

【八】[彼〔－〕【三宮】]彼云何所作因。

【八】答曰：眼緣色，生眼識。彼眼識，眼所作因中因，若色.彼共有法.彼相應；耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意法意識，彼共有法彼相應；色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、有漏法無漏法、有為法無為法，如是諸法所作因，除其自然。

【八】耳鼻舌身；意緣法，生意識。彼意識，意所作因中因，若彼法.共有法.彼相應；眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識，彼共有法彼相應；色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、有漏法無漏法、有為法無為法，如是諸法所作因中因，除其自然。

【八】是謂所作因。

【涼】云何所作因。眼緣色，生眼識，彼識以眼作所作因，亦以色、亦以相應.共有法；亦以耳聲乃至意識相應共有法，作所作因。

【涼】如眼識，乃至意識亦如是。

 

§b1復說開合

【唐】問：前眼色等六二門法.或六三門法，善標善釋.施設顯示一切法體為能作因，其義已足，何故復說有色無色等五二法耶。

【涼】應說如是等，不應說色法無色法等。所以者何。

【涼】此六二法攝一切法，以善說善解。應作是說，而不說者有何意。

【唐】答：前是廣說，後是略說；前是別說，後是總說；前是分別說，後是不分別說；前是漸說，後是頓說。如是顯示，其義明了。

【涼】答曰：初是廣說、後是略說；初是別說、後是總說；初是分別、後不分別；初說是次第、後非次第。

 

§b2文所簡別

【唐】1問：此中何故不但說言：「云何能作因。答：一切法。」

【唐】答：若作是說，應自性與自性作能作因。

【涼】問曰：何以不作是說：云何所作因。

【涼】答曰：一切法有自體過故。若說一切法是所作因，自體亦在一切中。欲令無如是過故，不作是說。

【唐】2問：若爾，何故不作是說：「云何能作因。答：一切法，除其自性。」

【唐】答：若作是說，應無為亦有能作因，無簡別故。

【唐】3問：若爾，何故不作是說：「云何能作因。答：一切有為法，除其自性。」

【唐】答：若作是說，應無為法非能作因。

 

【唐】4問：何故此中但說六識以所餘法為能作因，非餘有為法耶。

【唐】答：識於諸法最為勝故。此中六因皆就勝說，並不盡理。

 

§b3先後次第

【涼】眼緣色，生眼識。

【唐】問：若爾，眼識.除其自性.餘一切法是能作因，何故此中，先說眼色，次說彼相應俱有法，後說耳等一切法耶。

【涼】問曰：除自體，餘一切法亦是緣，能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。

【涼】答曰：

【唐】答：

【唐】1眼色與眼識作所依所緣，2能作因義勢用強故；

【涼】1取眼識所依、取眼識所緣故。

【涼】2復次，以眼色與眼識作近威勢緣故，作如是說。眼色與眼識作近威勢緣，勝眼識俱生生等，是故作是說。

【唐】相應俱有法與眼識作能作因，勢用親故；耳等不爾，是故後說。

 

§b4釋「除其自性」

【涼】除其自體。

【唐】問：何故自性於自性非能作因耶。

【涼】問曰：何故自體不作所作因。

【唐】答：

【涼】答曰：

【涼】非其田器，乃至廣說。

【唐】（1）若自性於自性為能作因者，則應因果、能作所作、能生所生、能引所引、能相所相、能轉所轉、能續所續，皆無差別。因果等二既有差別，故於自性非能作因。

【唐】（2）復次，自性於自性，無益無損.無增無減.無成無壞.無進無退故，非能作因。

【涼】2復有說者，一切法除其自體，於他法作緣。自體於自體，無損無益、無增無減、無進無退。

【涼】1復有說者，[無有=有無【三宮】]無有差別過。所以者何。因即是果，作即作事，成即成事，乃至生即生事。

【涼】6復次，自體不能與自體作依。

【涼】5'復次，自體不於自體作尊勝。

【唐】（3）復次，自性於自性，非因.非等無間.非所緣.非增上故，非能作因。

【唐】（4）復次，若自性於自性為能作因，便違世間諸現見事。謂指端不自觸，眼不自見，刀不自割，諸有力人不能自負。如是一切。

【涼】4復次，與世現見法相違[違=追【三宮】]。世現見眼不自見、指端不能自觸、刀不能自割、多力之人不能自負；彼亦如是。

【唐】（5）復次，自性於自性，無有自在、無觀待故，非能作因。

【唐】（6）復次，自性不依自性故，非能作因。如人依杖得起，去杖便倒。自性於自性無如是義。

【唐】（7）復次，無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故，非能作因。障礙有二種：

【唐】A一者世俗，如人在床，障閡餘者；[閡＝礙【三宮】]

【唐】B二者勝義，如自性障礙自性，令不自在[且如色法，恒備色自性.不轉餘心心所等性，是守自體不自在義]。

【涼】7復有說者，不障礙義是所作因義。自體障礙自體。障礙有二種：

【涼】一者假名，二者真實。假名障礙者，如人在床座上。真實障礙者，如自體障礙自體。

【唐】（8）復次，若自性於自性為能作因，

【唐】應說無明緣無明等，非無明緣行等；

【唐】應說眼識為緣生眼識等，非眼色為緣生眼識等。

【涼】8復有說者，若自體作所作因者，復違佛經，

【涼】如經說：無明緣行，乃至廣說。若自體作所作因者，則無明緣無明.不緣行，乃至生緣生.不緣老死。

【涼】如經說：眼緣色生眼識。不應眼緣色生眼識，應緣眼識生眼識。

【涼】欲令無如是過故，自體不作所作因。

【唐】是故自性於自性非能作因，其義決定。

 

【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第二十