卷11■
【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一
【唐】五百大阿羅漢等造
【唐】[＊]三藏法師玄奘奉 詔譯
【唐】雜蘊第一中智納息第二之三
§a4未來無等無間緣
【涼】{}[s196]如《波伽羅那》所說，若法與彼法作次第，或時不作次第耶。
【涼】答曰：有，若彼法未生。
【涼】問曰：此說未生，為前者耶、為後者耶。為如前法未生，後法不名次第，若生是次第耶。復如後法未生，前法不名有次第，若生是有次第耶。如世第一法，苦法忍作次第，為如世第一法未生，苦法忍不名次第，若生是次第耶。復如苦法忍未生，世第一法不名有次第，若生是有次第耶。若前法未生，後法不名次第，若生是次第者，有心時可爾，無心時云何可爾。如入無想定、滅盡定，若一七若過一七，出定心與入定心名為次第，彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法能作次第緣果，無有眾生、無有法、無有呪術、無有藥草、無有佛、無有辟支佛、無有聲聞能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者，二定則無體。若當後法未生，前法不名有次第，若生是有次第。若然者，則苦法忍未生，世第一法不名有次第，何故說未生耶。或有說者，應作是說，前法未生不名次第。
【涼】問曰：若然者，有心時可爾，無心時云何。
【涼】答曰：有心時已爾，無心時亦可爾。其事云何。如入無想定、滅盡定，彼入定心，定初剎那亦取果亦與果，諸餘剎那及出定心但名取果。彼入定心滅在過去，定餘剎那及出定心其現在者與果。彼不應作是說。所以者何。次第緣義無有異時取果異時與果、即與果時取果。
【涼】問曰：若與果時取果，有心時可爾，無心時云何。
【涼】答曰：如入無想定、滅盡定，彼入定心與定初一剎那取果與果，彼滅在過去。定餘剎那及出定心若現在前取果與果。若作是說，則無異時取果異時與果。
【涼】問曰：若然者，過去法則有所作。
【涼】答曰：雖過去有所作能取果與果，而無有[果=過【三宮】]果。過去世見色乃至知法，無如是作事，與果取果可有是事。
【涼】復有說者，後法未生，前法不名次第，後法若生則前法名次第。
【涼】問曰：若然者，苦法忍未生，世第一法不名次第耶。
【涼】答曰：可名次第，不名次第緣。若苦法忍生，是名次第，亦名次第緣。如次第次第緣，次第有次第、相續有相續、依有依，當知亦如是。{}
【唐】問：未來世中有等無間緣不。
【涼】問曰：未來世中有次第緣不耶。
【唐】設爾，何失。
【唐】若有者，
【唐】A未來諸法應次第住，修正加行.應成無用。
【唐】所以者何。若法在此無間而住，彼法從此無間必生，修正加行.復何所用。
【唐】B又應無有.伏諸煩惱生對治義，如是便無究竟解脫。
【唐】C見蘊所說復云何通，如說：「若法與彼法作等無間(緣)，或時不與彼法作耶。答：若時此法未至已生。」
【涼】若有者，
【涼】1諸法應未來世中已次第住，修正方便則無有用。
【涼】所以者何。聖道於[未來世=未來世中【三宮】]未來世已有次第，時到則生，修正方便復何所為。
【涼】2復有大過。何以故。無有制伏貪欲生不淨觀，如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀，若爾則無解脫涅槃，乃至廣說。
【唐】若無者，
【唐】A何故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。
【唐】B八分經說，復云何通，如說：「如是補特伽羅作此業已，或十三劫、或十四劫、或乃至二十劫，不墮惡趣。」[八分舍利經][若能供養吾身.(馱䭾)駄都八分中一…]
【唐】C又云何建立「順現法受、順次生受、順後次受」三種業耶。
【涼】若無者，
【涼】B八分經云何通。如說：是人十二[二=三【三宮】]劫不墮惡趣，乃至二十劫。
【涼】C云何知三業差別是現法報、是生法報、是後法報。
【涼】A[何=何以【三宮】]何故一切時世第一法但生苦法忍，何以不生乃至盡智等諸法。
【涼】何故金剛喻定但生盡智不生餘法。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】1、未來無有等無間緣。
【涼】應作是說：未來世中無次第緣。
【唐】A問：若爾，何故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智耶。
【涼】{問曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】a此名數定，非事相定。所以者何。
【唐】苦法智忍，在六地，未知何地者當生；三根相應，未知何根相應者當生；有四行相，未知何行相當生；無量剎那[無量法體]，未知何剎那當生。
【唐】故乃至住增上忍時，苦法智忍唯於三事定，謂地定、根定、行相定，於二事猶不定，謂剎那不定[苦法忍體性不定]、等無間緣不定；若住世第一法時，於五事皆定。[(光)至生相已去，方名刹那定。(至生相時能決定其法體，生起之法依其力用思願等緣增上，方能決定後後剎那。)]
【涼】此名數定、事相不定。所以者何。
【涼】苦法忍法[法〔－〕【三宮】]在於六地，未知為是何地；苦法忍三根相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。所以者何。有多剎那故，不知生者是何剎那，次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。
【唐】b復次，不必要有等無間緣，諸法次第相續而起。所以者何。
【涼】復有說者，若法依前法相續生，不必次第緣。
【唐】若法依屬彼法，從彼法後無間得生，餘則不爾。
【唐】猶如外物雖無等無間緣，而相依屬，前後次第生起；如種、芽、莖、枝、條、花、果，依屬彼者，彼無間生，餘則不爾。
【唐】如是內法，在未來世雖無等無間緣，而依屬彼者.彼無間生，餘則不爾。
【唐】苦法智忍依屬世第一法，苦法智等則不如是，是故世第一法無間唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。
【涼】猶如外物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前種相續得生，乃至果依前花相續而生。
【涼】內法亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。
【涼】苦法忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不依世第一法故，是以不生。金剛喻定，亦應如是通。
【唐】c復次，未來法生，依現在法，若現在法和合，彼則得生；若不和合，彼則不生。
【涼】然未來世法，屬於現在，若於現在和合則生，若不和合不生。
【唐】雖無是處，為分別故，假使修道生緣先合，亦應先生，然無是事。[s10現在但有一和合故，令未來心一一而起.…又由和合有先後故。]
【唐】唯苦法智忍依世第一法和合而生，苦法智等依餘和合。
【唐】是故世第一法無間，唯生苦法智忍，不生乃至盡無生智。
【涼】世第一法後能生修道，無有是處，以分別故：設當世第一法與修道和合，爾時則生，以不與和合故.是則不生。
【涼】如是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不屬故不生。}
【唐】B問：八分經等，復云何通。
【涼】問曰：若無者則無前說諸過。此八分經云何通。
【涼】答曰：
【唐】a有說：世尊依過去[去＝未【宋】]現在比知未來，故作是說。謂世尊觀過去現在，如是種類補特伽羅，造如是業，爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業.現世受果，造如是業.次生受果，造如是業.後次受果。由此，現見如是種類補特伽羅造如是業，比知當來爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業.當現受果，造如是業.當生受果，造如是業.當後受果。
【涼】世尊觀過去現在，以[比=此【明】＊]比相亦知未來世。
【涼】其事云何。答曰：世尊觀過去世，見彼眾生修如[是=此【三宮】]是業，爾所劫中不墮惡道；見此眾生修如是業，爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於過去世修如是業，於現世中受如此報，見諸眾生於彼造業，若受生報、若受後報；見諸眾生於此造業，若受現報、若受生報、若受後報。
【唐】b有餘師說：有情身中有如是相，是不相應行蘊所攝，世尊觀彼，便知如是補特伽羅.於未來世爾所劫中不墮惡趣，亦知如是補特伽羅所造諸業，或當現受、或當生受、或當後受。
【涼】復有說者，眾生有相，是心不相應行，住眾生身中，世尊不因禪定神通，能知眾生身中有此法者.爾所劫[劫【大磧】=初【麗】]中不墮惡道，即見此相.知是眾生受現法報、次受生報、復受後報。
【唐】c評曰：不應作如是說。若作是說，便顯「世尊於未來事唯有比量智，無現量智」，此不應理。
【涼】評曰：不應作是說。若作此說，明如來唯有[＊]比相智，無了達智。
【唐】應作是說：佛知未來是現非比。謂佛智見明淨猛利，未來諸[佛＝法【三宮】]佛，雖雜亂住無有次第，而能現知「如是種類補特伽羅，造如是業，於未來世爾所劫中不墮惡趣；如是種類補特伽羅，造如是業，或當現受、或當生受、或當後受」，明了無謬。
【涼】應作是說：佛世尊有了達智能知未來。雖未來法亂無定次第，如來以明淨智能知未來亂法無定次第，知諸眾生造如此業，經爾所劫不墮惡道、受於現報、次受生報、復受後報，悉實無謬。如算數法，知於穀聚明了無謬。何況如來有自然智。
【涼】{}問曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法。
【涼】答曰：此名數定、事相不定。所以者何。苦法忍[法〔－〕【三宮】]法在於六地，未知為是何地；苦法忍三根相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。所以者何。有多剎那故，不知生者是何剎那，次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。
【涼】復有說者，若法依前法相續生，不必次第緣。猶如外物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前種相續得生，乃至果依前花相續而生。內法亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。苦法忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不依世第一法故，是[以不=不以【明】]以不生金剛喻定，亦應如是通。然未來世法屬於現在，若於現在和合則生、若不和合不生。世第一法後能生修道，無有是處，以分別故。設當世第一法與修道和合爾時則生，以不與和合故是則不生。如是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不屬故不生。{}
【唐】2、有餘師說：未來亦有等無間緣。
【涼】復有說者，未來世中有次第緣。
【唐】AB問：若爾，未來諸法應次第住，修正加行，應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義，如是便無究竟解脫。
【涼】問曰：若未來世[有=有說【三宮】]有次第緣，諸法應次第住。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】未來諸法雖有等無間緣性相定，而無前後次第定。
【唐】謂心心所.未已生位，有應從彼無間生法，而無前後次第行列；至已生位，有應從彼無間生法，亦有前後次第行列。
【唐】如多沙門，若雜亂住，雖大小已定，而行列未定；若次第住，大小亦定，行列亦定。
【唐】此亦如是。故無有失。
【涼】未來世中有次第緣義，無次第住。
【涼】未來世法應從何次第緣，生者已定，然不次第住。後若生時，從何緣生亦定、次第住亦定。
【涼】猶如眾多比丘亂住一處，臘數已定、行列不定。後次第住時，臘數亦定、行列亦定。
【涼】如是法未生時應屬何緣，生者已定、次第住不定。後若生時，從緣生亦定、次第住亦定。
【唐】A修正加行，非成無用，一心無間有二心故。謂未來世一心無間有二心住：一、善，二、染。若現在世修正加行，則善心生，染心不生；若現在世起邪加行，則染心生，善心不生。
【唐】如一種後，二事應生：一、芽，二、灰。若芽緣和合，則芽生，灰不生；若灰緣和合，則灰生，芽不生。
【唐】此亦如是。[芽＝牙【三宮】＊]
【唐】B由此，亦有伏諸煩惱生對治義，漸次便證究竟解脫。
【涼】問曰：若然者，修正方便則無有用，亦無解脫涅槃。
【涼】答曰：一心次第，略說有二種心當生，所謂善與染污。若修正方便，善心便生、染污不生。若行邪方便，[染污=染污心【三宮】]染污便生、善心不生。
【涼】如一種子後二種當生，所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙，若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心，亦復如是。
【唐】C問：見蘊所說，復云何通，如說：「若法與彼法作等無間，或時不與彼法作耶。答：若時此法未至已生。」
【唐】答：彼依前後次第定說，不依為緣性相定說，故不相違。
【唐】3、評曰：應作是說：未來無有等無間緣。所以者何。
【涼】評曰：應作是說：未來世中無次第緣。所以者何。
【唐】a等無間緣不雜亂住，未來世法雜亂住故。
【唐】等無間緣次第而住，未來世法無次第故。
【唐】等無間緣依開避義立，未來世法無開避義故。[避＝闢【三】＊]
【涼】次第緣者是次第住法，未來世中無次第住；
【涼】次第緣者是不亂法，[未來法=未來世【三】]未來法亂。
【唐】b復次，若未來有等無間緣，則欲修善者應常作善，欲作惡者應常作惡。然今現見：欲修善者，後便作惡，如天授等；欲作惡者，後便作善，如指鬘等。
【唐】故未來世決定無有等無間緣。
【涼】復有說者，若未來世有次第緣者，修善者常應修善不應作惡，若修惡時常應作惡不應修善。今現見：提婆達多，本欲修善而後作惡；央掘魔羅氣噓惡人，本欲作惡而後修善。
【涼】以如是等因緣故，知未來世無次第緣。
§a5色不相應非等無間緣
§b1色法
【唐】問：何故色法非等無間緣。
【涼】問曰：以何等故色法無次第緣。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】1、若法，相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣，彼法可立等無間緣；色法不爾，故非等無間緣。
【涼】或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。色法無有所依、無所行、[無【大磧】=旡【麗】]無所緣，是故無次第緣。
【涼】復有說者，若法是相應、有所依、有所行、有勢用、有所緣，故有次第緣。色法不相應、無依無行、無勢用、無緣，故無次第緣。
【涼】[斷絕]復有說者，次第緣者，是次第住法。色非次第住法，或二萬劫、或四萬劫、或六萬劫、或八萬劫斷絕者。
【唐】2、[界雜]有說：等無間緣現前無亂；色法有亂，故非等無間緣。謂一剎那起欲界色及色界色，或一剎那起欲界色及不繫色，或一剎那起色界色及不繫色。
【涼】復有說者，次第緣現在前時不亂。色法現在前時亂，如一時中起欲色界繫色現在前、欲界繫不繫色現在前、色界繫不繫色現在前。
【唐】3、[類雜]尊者世友說曰：一異熟色相續未滅，有長養色及等流色復相續生，多類俱生，故非等無間緣。
【涼】是故尊者和須蜜說曰：欲界增益色未滅，色界增益色生。
【唐】4、[數雜]大德說曰：以諸色法少無間生多、多無間生少，故非等無間緣。
【唐】少無間生多者，如夏雨時，少雲無間起無量雲，遍覆虛空；從小樹子生極高大諾瞿陀樹nyagrodha；從小羯剌藍[刺>剌]kalala生廣大身色。
【唐】多無間生少者，如大草聚燒為少灰。
【涼】尊者佛陀提婆說曰：少色無間生多色，多色無間生少色。
【涼】彼少色無間生多色者，如空中雲少便生多；如小種子生於大樹；如小迦羅羅後成大人。
【涼】多色無間生少色者，如燒大草𧂐後生少灰。以少色無間生多色、多色無間生少色故，無次第緣。
[辨數多少]
【唐】問：若爾，心所法亦多無間生少、少無間生多，應不建立等無間緣。
【唐】多無間生少者，如從有尋有伺地.入無尋無伺地。
【唐】少無間生多者，如從無尋無伺地.入有尋有伺地。
【涼】問曰：如心數法少無間生多、多無間生少，其事云何。答曰：
【涼】如無覺無觀地次生無覺有觀、次生有覺有觀，如此名少無間生多。
【涼】如有覺有觀地生無覺有觀、次生無覺無觀，如此名多無間生少。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】（1）此依同地前後數等說，不依異地，故無有失。
【唐】（2）有說：此依同類前後數等說，不依異類，故無有失。
【涼】不應以地定，應以數法定。
【唐】謂一心中，若一受等無間二受等生，二受等無間一受等生，可有此失。然無是事，故與色別。
【唐】以諸色法同類極微於一聚中眾多俱起，故不可立等無間緣。心心所法無如是事。
【涼】若一受次第生二受，若二受次第生一受，有如上過。以不生故，無如上過。
§b2不相應行
【唐】問：何故不相應行非等無間緣。
【涼】問曰：以何等故心不相應行無次第緣。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】（1）若法相應，有所依、有行相、有警覺、有所緣，彼法可立等無間緣；不相應行不爾，故非等無間緣。
【涼】或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。心不相應行不爾。
【唐】（2）有說：等無間緣現前無亂；不相應行現前有亂，故非等無間緣。謂一剎那，有起三界及不繫不相應行故。
【唐】（3）餘隨所應，如前廣說。
【涼】色法[三=二【三宮】]三界繫、心不相應行三界繫，餘如上色法說。
§a6心等無間(法)
【唐】《品類足論》有如是言：「云何心等無間法。答：若心等無間(心之等無間citta-samanantara)，餘心心所法已生正生，及無想定、滅盡定已生正生，是謂心等無間法。」[心為等無間法云何。謂心為等無間(以心為等無間緣)，心心所法.若已生若正生，及無想定滅定.若已生若正生，是名心為等無間法。][俱舍：若法與心為等無間…ye dharmāś cittasamanantarāḥ ... 稱友二釋，依主有財。][品類：幾等無間非等無間緣…]
§b1無想異熟是心等無間
【唐】問：彼何故不說無想異熟耶。
【涼】問曰：以何等故說無想定、滅盡定是心次第，不說無想天。
【涼】答曰：
【唐】1、有說：應說而不說者，當知此義有餘。
【涼】或有說者，亦應說而不說者，當知此是有餘之說。
【唐】2、有說：二無心定，有加行、有功用，勤勞而得，故彼說之。
【唐】無想異熟與此相違，故彼不說。
【涼】復有說者，若用功難得者說，不用功不難得者不說。
【唐】3、有說：二無心定，是善故說；無想異熟，無覆無記，故不說之。
【涼】復有說者，若是善者說，彼是無記故不說。
【唐】4、有說：若由心力無間引起.不雜亂者，可名為心等無間法；無想異熟是異熟因力所引起，任運而轉，非入彼心勢力所引[引＋（起）【三宮】]，故不名心等無間法。
【唐】問：若爾，異熟心心所法，亦異熟因力所引起，任運而轉，應不名心等無間法。
【唐】答：自類相引，有勝勢力，不同彼故。俱是相應、有所依等，說名自類。
§b2二無心定(是心等無間)非等無間緣
【唐】問：何故二無心定.a是心等無間法，b而非心等無間緣耶。
【涼】問曰：以何等故，無想定、滅盡定是心次第，而非次第緣耶。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】（1）a彼由心加行功用勤勞所引得故，名心等無間法；b與心相違，遮斷心故，非心等無間緣。
【唐】（2）有說：a彼由心勢力所引起故，名心等無間法；b不相應、無所依、無行相、無警覺、無所緣故，非心等無間緣。
【唐】（3）有說：a彼由心勢力得增長、有作用故，名心等無間法；b損減心令不起作用故，非心等無間緣。
【涼】或有說者，3b若法能生心、能增益心、能取心，是次第緣。彼定生時，住心、礙心，使心不相續，是以不作次第緣。
【涼】復有說者，1b此定斷心遮心行處，是不相應無勢用法，是以不作次第緣。
前後無勝勢力
【唐】問：何故「二無心定，前後相似，無亂續生，而前非後等無間緣」。
【唐】答：由入定心勢力所引，不由前念力所引生，故前非後等無間緣。
【唐】問：若爾，異熟心心所法，由異熟因勢力引起，任運而轉，前應非後等無間緣。
【唐】答：心心所法，是相應、有所依、有行相、有警覺、有所緣故，前念於後有勝勢力引發開避[避＝闢【三】＊]，故皆是後等無間緣；不相應行與此相違，不可為例。
§b3出心無餘心隔
【唐】問：入出無想滅盡定心，中間或經半劫一劫，云何可說「等無間」耶。
【涼】問曰：入無想定滅盡定心、出定心是其次第，中間有爾許多相續定。云何是次第。
【唐】答：中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠，中間更無餘心所間，故後於前名「等無間」。
【涼】答曰：此中更無餘心故，得名次第。
【唐】猶如二人共涉遠路，a一前一後b，相遠而行。有人問言：「b汝有伴不。」b彼答言：「有，次後而來。」二人中間雖有禽獸，b無人為隔，故言「次後」。
【唐】b此亦如是，無心為隔，名「等無間」。
【涼】猶如有人，一在前行a、一在後來b。他人問言：彼後來人b與誰共來。b其人答言：與某甲人a次後而來。彼二中間雖有村落樹木.畜生等物，更無餘人，b故言次第。
【涼】如是彼二心中間雖復曠遠，更無餘心故，得名次第。
§b4心等無間與無間四句
【唐】問：若法是心等無間，亦是心無間耶。[俱舍：ye
dharmāś cittasamanantarāḥ, cittanirantarā api te ]
【涼】問曰：諸法是心次第，亦是無間耶。
【唐】答：應作四句。
【涼】答曰：或有是心次第.非心無間，有是心無間.非心次第，有是心次第.亦心無間，有非心次第.非心無間。
【唐】1、有法是心等無間，非心無間，謂除「初剎那二無心定及有心位心心所法」，諸餘相續二無心定及出定心心所法。
【涼】是心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第非心無間。
【唐】2、有法是心無間，非心等無間，謂「初剎那二無心定及有心位心心所法」生老住無常。
【涼】是心無間非心次第者，定初剎那及餘有心法生住無常，是謂心無間非心次第。
【唐】3、有法是心等無間，亦是心無間，謂初剎那二無心定及有心位心心所法。
【涼】是心次第亦心無間者，定初剎那諸餘有心法，是謂心次第亦心無間。
【唐】4、有法非心等無間，亦非心無間，謂除初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常，「諸餘相續二無心定及出定心心法」生老住無常。
【涼】非心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定剎那及出定心生住無常，是謂非心次第非心無間。
【唐】問：若法是心等無間，亦是無心定無間耶。
【涼】問曰：諸是心次第亦是定無間耶。
【唐】答：應作四句。
【涼】答曰：應作四句。
【唐】3、有法是心等無間，非無心定無間，謂初剎那二無心定及有心位心心所法。
【涼】是心次第非定無間者，謂定初剎那諸餘有心時，是謂心次第非定無間。
【唐】4、有法是無心定無間，非心等無間，謂除初剎那二無心定及有心位心心所法生老住無常，「諸餘相續二無心定及出定心心所法」生老住無常。
【涼】是定無間非心次第者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定及出定心生住無常，是謂定無間非心次第。
【唐】1、有法是心等無間，亦是無心定無間，謂除「初剎那二無心定及有心位心心所法」，諸餘相續二無心定及出定心心所法。
【涼】是心次第亦定無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第亦定無間。
【唐】2、有法非心等無間，亦非無心定無間，謂「初剎那二無心定及有心位心心所法」生老住無常。
【涼】非心次第非定無間者，定初剎那生住無常及餘有心生住無常，是謂非心次第非定無間。
§a7諸心相生
§b1入出聖道
§c1三種作意
【唐】有三種作意，謂自相作意、共相作意、勝解作意。
【涼】觀有三種，所謂別相觀、總相觀、虛相觀。
【唐】◎自相作意者，思惟「色是變礙相，受是領納相，想是取像相，行是造作相，識是了別相；地是堅相，水是濕相，火是煖相，風是動相」，如是等。
【涼】別相觀者，觀色是色相乃至觀識是識相，觀地是堅相乃至觀風是動相，是名別相觀。
【唐】◎共相作意者，如十六行相等。
【涼】總相觀者，十六聖行觀，是名總相觀。
【唐】◎勝解作意者，如不淨觀.持息念.無量.解脫.勝處.遍處等。
【涼】虛相觀者，不淨.安般.無量.除入.解脫.一切處，是名虛相觀。[s82如不淨觀持息念.解脫勝處遍處等.俱生作意。][光.問：如婆沙十一明勝解作意中.但言解脫。]
【唐】問：此三種作意，幾種無間.聖道現在前，聖道無間.幾種現在前耶。
【涼】問曰：此三種觀，何觀次第能入聖道。出聖道時何觀最初現在前。
【涼】答曰：
【唐】1、有說：三種無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。
【涼】或有說者，入聖道時，三種能入；出聖道時，三種現在前。
【唐】如是善通契經所說：「不淨觀俱行修念等覺支，依止厭，依止離，依止滅，迴向於捨。」
【唐】此中「俱」聲，顯無間義。[是比丘不淨觀俱念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於捨…]
【唐】2、有說：二種無間，聖道現在前，除自相作意；聖道無間，三種現在前。
【唐】3、有說：唯共相作意無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。[據見道共入三出]
【涼】復有說者，總相觀能入聖道；出聖道時，三種現在前。
【唐】問：契經所說，當云何通。如說：「不淨觀俱行修念等覺支。」
【涼】問曰：若虛想[想=相【三宮】]觀不入聖道，此經云何通。如說：「不淨觀次修念覺意。」
【唐】答：依展轉因，故作是說；如子孫法，[轉＝傳【三宮】]轉相生故。
【唐】謂勝解作意引起共相作意，共相作意引起聖道。
【涼】答曰：此說展轉相因，如子孫法。其事云何。答曰：
【涼】先以不淨觀善調伏心，使心止息堪任質直柔軟，心得自在，然後總相觀現在前，能入聖道。
【唐】4、有說：共相作意無間，聖道現在前；聖道無間，共相作意現在前。
【涼】復有說者，總相觀現在前能入聖道，出聖道時亦總相觀而現在前。
[出觀所起上地共相作意]
【唐】問：若爾，依未至定入正性離生者，出聖道時，可起欲界共相作意；若依上地入正性離生者，出聖道時，彼欲界心既不得起，以極遠故[〔極〕－【三宮】]；復未得色界共相作意，彼雖已得順決擇分，而聖道後不復現前，彼以何等共相作意出聖道耶。
【唐】答：彼於順決擇分中間，已修得如是行相，謂一切行非常，一切法非我，涅槃寂靜等；今出聖道，起彼作意。
【涼】問曰：若然者，若依未至、若依初禪、若依中間得正決定，出聖道時，欲界總相觀現在前可爾；若依二禪三禪四禪得正決定，彼無欲界總相觀。所以者何。以大遠故。復更不得總相觀，除達分善根。所以者何。以聖道後不能復起現在前故。出聖道時，為起何等總相觀現在前。[s72欲界善心無間，有未至定或初靜慮現在前，彼二無間欲界善心現在前。][詳見光記卷七.]
【涼】答曰：於煖頂忍中間[煖=暖【三宮】]，修總相觀，所謂諸行無常苦空無我、涅槃寂靜；出聖道時，此觀現在前。
【唐】5、評曰：彼不應作是說。
【唐】如前說者好，謂三種無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。
【涼】評曰：不應作是說，1如前說者好。
§c2四慧
【唐】復次，◎欲界有三種作意，謂聞所成作意，思所成作意，生得作意。
【唐】◎色界有三種作意，謂聞所成作意，修所成作意，生得作意。
【唐】◎無色界有二種作意，謂修所成作意，生得作意。
【唐】◎無漏有一種作意，謂修所成作意。[s42(五說)三界皆具有三慧.]
【涼】欲界有三種觀，所謂聞慧、思慧、生得慧。
【涼】色界有三種，所謂聞慧、修慧、生得慧。
【涼】無色界有二種，修慧、生得慧。
【唐】此中，◎欲界，唯思所成無間，聖道現在前；聖道無間，三種現在前。[據鈍根者說.約初修次第起者說。---實則：(雜心)欲色界聞慧能入聖道.(正理)欲界聞思作意無間.聖道現前.(俱舍)此中五種作意無間聖道現在.除生所得。][光：{散善}二心能作入無漏定心，謂欲界加行善心.色界加行散善心。]
【涼】問曰：欲界有三種觀慧，何等慧現在前能入聖道。
【涼】答曰：欲界思慧觀現在前，能入聖道。出聖道時，三種觀現在前。
【唐】◎色界，唯修所成無間，聖道現在前；聖道無間，二種現在前，除生得。
【涼】色界修慧觀現在前，能入聖道。出聖道時二種，聞修慧觀現在前，非生得慧。
【唐】◎無色界，唯修所成無間，聖道現在前；聖道無間，亦唯修所成現在前。
【涼】無色界修慧現在前，能入聖道。出聖道時，亦修慧觀現在前，非生得慧。
【唐】問：何故「聖道無間，欲界生得現在前，非色無色界生得」耶。
【唐】答：欲界生得猛利，色無色界生得不猛利故。
【涼】問曰：以何等故，出聖道時欲界生得慧現在前，非色無色界。
【涼】答曰：欲界生得慧猛利，色無色界不猛利。
§c3初無學後九地出心
【唐】◎若依未至定得阿羅漢果，彼或以欲界心出聖道，或以未至定心出聖道；
【唐】◎若依無所有處得阿羅漢果，彼或以無所有處心出聖道，或以非想非非想處心出聖道；
【唐】◎若依餘地得阿羅漢果，彼唯以自地心出聖道。[光：初無學後，異地相生起時即難，當地即易。]
【涼】若依未至禪得阿羅漢，出聖道時還起未至地及欲界心。
【涼】若依無所有處得阿羅漢，出聖道時還起無所有處及非想非非想處心。
【涼】若依餘地得阿羅漢，出聖道時即起彼地心。
§b2餘等至相生
§c1味淨無漏等至
【唐】復次，初靜慮有三種，謂味相應、淨、無漏；如是乃至無所有處，皆有三種。
【唐】非想非非想處但有二種，謂除無漏。
【涼】初禪有三種：味、淨、無漏。乃至無所有處亦三種。
【涼】非想非非想處二種：味淨。
【唐】此中，◎味相應無間，二種現在前，除無漏。
【唐】◎淨無間，三種現在前。
【唐】◎無漏無間，二種現在前，除味相應。
【涼】味相應次第，生味相應及淨，不生無漏。
【涼】淨有三種。
【涼】無漏二種，淨及無漏，不生味淨。
§c2四種淨等至
【唐】◎淨初靜慮，復有四種，謂順退分、順住分、順勝進分、順決擇分；如是乃至無所有處，皆有四種。
【唐】◎非想非非想處唯有三種，除順勝進分。[更無上地可欣趣故][俱舍文同此]
【涼】初禪有四種：有退分、住分、勝進分、達分。
【涼】乃至非想非非想處亦有四種。[s124此有四種…如是乃至非想非非想處順退分等業][s125若諸靜慮無色.順退分.順住分.順勝進分.順決擇分等業.][光：據當地中更有勝德可欣趣.][正理：自地殊勝功德.]
【唐】此中，◎順退分無間，二種現在前，謂順退分及順住分。
【唐】◎順住分無間，三種現在前，謂除順決擇分。
【唐】◎順勝進分無間，三種現在前，謂除順退分。
【唐】◎順決擇分無間，二種現在前，謂順決擇分及順勝進分。[s165評：順決擇分與順決擇分為四緣；與順住分…為三緣，除因緣；與順勝進分亦爾。(評)2343-(有說)2332][光：正理顯宗皆有兩說，一說同此論(俱舍2331)。…若依婆沙十一.同正理後師2332。]
【涼】退分次第生退分、生住分，不生勝進分、不生達分。
【涼】住分次第生住分、生退分、生勝進分，不生達分。
【涼】勝進分次第生勝進分、生住分、生達分，不生退分。
【涼】達分次第生達分、生勝進分，不生住分、退分。
【涼】復有說者，退分次第生三種，不生達分；住分、勝進分盡生四種；達分次第生三種，除退分。[3443]
|
|
正理1.俱舍 |
正理2. s11 s165.1 |
s165.2(評) |
s11(涼) |
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順退分 |
2 |
2 |
2 |
3 |
|
順住分 |
3 |
3 |
3 |
4 |
|
順勝進分 |
3 |
3 |
4 |
4 |
|
順決擇分 |
1 |
2 |
3 |
3 |
§c3生上三靜慮起下識
【唐】問：若生第二第三第四靜慮，起初靜慮諸識身時，幾心無間入、幾心出耶。
【涼】問曰：若[坐=生【三宮】]坐二禪三禪四禪地，欲入初禪識現在前，幾種觀現在前。
【唐】答：隨所生地，
【唐】◎若未離染者，三種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.三種心現在前，謂善、染污、無覆無記。
【唐】◎若已離染者，二種心無間.彼諸識身現在前，彼諸識身無間.二種心現在前，謂除染污。
【涼】答曰：隨所住地，
【涼】未離欲者，三種觀現在前，所謂善、染污、不隱沒無記。出時亦三種現在前。
【涼】若離欲，二種。
§b3十二心相生
【唐】有十二心：◎欲界四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記；
【唐】◎色、無色界各三，謂前四中除不善；
【唐】◎無漏有二，謂學、無學。
【涼】有十二種心：欲界繫四種，善、不善、隱沒無記、不隱沒無記；
【涼】色界繫三種，善、隱沒無記、不隱沒無記；
【涼】無色界繫亦三種，學、無學心。
【唐】問：此十二心，一一無間生幾心，復從幾心無間生耶。
【涼】問曰：欲界繫善心次第生幾心。復從幾心次第生。乃至無學心次第生幾心。復從幾心生。
【唐】答：
【涼】答曰：
§c1欲界四心
1、欲界善心
【唐】欲界善心無間生九心，謂欲界四；
【唐】色界二，善、有覆無記；
【唐】無色界一，有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】欲界繫善心次第生九心：欲界繫四；色界繫二，善、隱沒無記；無色界繫一，隱沒無記；學、無學。
【唐】此心復從八心無間生，謂欲界四；
【唐】色界二，善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從八心次第生：欲界繫四；色界二，善、隱沒無記；學、無學。
2、不善心
【唐】不善心無間生四心，謂欲界四心。
【涼】不善心次第生：欲界四心。
【唐】此心復從十心無間生，謂欲界四；
【唐】色、無色界各三心。
【涼】亦從十心次第生：欲界繫四；色界繫三；無色界繫三。
3、欲界有覆無記心
【唐】如不善心，欲界有覆無記心亦爾。
【涼】隱沒無記心亦如是。
4、欲界無覆無記心
【唐】欲界無覆無記心無間生七心，謂欲界四；
【唐】色界二，善、有覆無記；
【唐】無色界一，有覆無記心。
【涼】欲界繫不隱沒無記心次第生七心：欲界四；色界二，善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。
【唐】此心復從五心無間生，謂欲界四；
【唐】及色界一，善心。
【涼】亦從五心次第生：欲界四；色界一，善心。
§c2色界三心
1、色界善心
【唐】色界善心無間生十一心，謂十二心中除無色界無覆無記心。
【涼】色界繫善心次第生十一心，除無色界繫不隱沒無記心，餘次第能生。
【唐】此心復從九心無間生，謂色界三；
【唐】欲界二，善、無覆無記；
【唐】無色界二，善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從九心生：自地三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界二，善、隱沒無記；學、無學心。
2、色界有覆無記心
【唐】色界有覆無記心無間生六心，謂色界三；
【唐】欲界三，除無覆無記心。
【涼】色界繫隱沒無記心次第生六心：色界繫三；欲界三，除不隱沒無記心。
【唐】此心復從八心無間生，謂色、無色界各三；
【唐】欲界二，善、無覆無記心。
【涼】亦從八心次第生：色界三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界三。
3、色界無覆無記心
【唐】色界無覆無記心無間生六心，謂色界三；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【涼】色界繫不隱沒無記心次第生六心：色界三；欲界二，不善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。
【唐】無色界一，有覆無記心。
【唐】此心復從三心無間生，謂色界三心。
【涼】亦從色界三心次第生。
§c3無色界三心
1、無色界善心
【唐】無色界善心無間生九心，謂無色界三；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界二，善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】無色界善心次第生九心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界繫二，善、隱沒無記；學、無學心。
【唐】此心復從六心無間生，謂無色界三；
【唐】色界一，善，及學、無學心。
【涼】亦從六心次第生：無色界三；色界一，善心；學、無學心。
2、無色界有覆無記心
【唐】無色界有覆無記心無間生七心，謂無色界三；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界二，善、有覆無記心。
【涼】無色界繫隱沒無記心：次第生七心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界二，善、隱沒無記。
【唐】此心復從七心無間生，謂無色界三；
【唐】欲、色界各二，善、無覆無記心。
【涼】亦從七心次第生：無色界三；欲界二，善、不隱沒無記；色界二，善、不隱沒無記。
3、無色界無覆無記心
【唐】無色界無覆無記心無間生六心，謂無色界三；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界一，有覆無記心。
【唐】此心復從三心無間生，謂無色界三心。
【涼】無色界繫不隱沒無記心次第生六心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記。
【涼】亦從無色界三心次第生。
§c4二無漏心
1、學心
【唐】學心無間生五心，謂三界善，及學、無學心。
【涼】學心次第生五心：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。
【唐】此心復從四心無間生，謂三界善，及學心。
【涼】亦從四心次第生：欲界善，色界善，無色界善，學心。
2、無學心
【唐】無學心無間生四心，謂三界善，及無學心。
【涼】無學心次第生四心：欲界善，色界善，無色界善，無學心。
【唐】此心復從五心無間生，謂三界善，及學、無學心。
【涼】亦從五心生：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。
【涼】 九八四與十 七五當知欲 十一九六八 六三當知色
【涼】 九六七亦七 六三知無色 五四亦四五 當知學無學
§b4二十心相生
【唐】有二十心：欲界八，謂加行善、生得善、不善、有覆無記、威儀路、工巧處、異熟生、通果心；
【唐】色界六，謂前八心中，除不善及工巧處；
【唐】無色界四，謂加行善、生得善、有覆無記、異熟生心；
【唐】無漏二，謂學、無學心。
【涼】有二十種心。欲界有八心：方便善心、生得善心、不善心、隱沒無記心、威儀心、工巧心、報心、通果心。
【涼】色界有六心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、威儀心、報心、通果心。
【涼】無色界有四心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、報心。
【涼】無漏有二心：學心、無學心。
【唐】問：此二十心，一一無間生幾心，復從幾心無間生耶。
【涼】問曰：欲界方便善心次第生幾心，亦從幾心次第生；乃至無學心次第生幾心，亦從幾心生。
【唐】答：
【涼】答曰：
§c1欲界八心
1、欲界加行善心
【唐】欲界加行善心無間生十心，謂欲界七，除通果心；
【唐】色界一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】欲界方便善心次第生十心：欲界七，除通果心；色界一方便善心；學心、無學心。
【唐】此心復從八心無間生，謂欲界四，除無覆無記四；
【唐】色界二，加行善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從八心次第生：欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒無記；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。
【唐】＊有餘師說：此心復從十一心無間生，謂前八，及欲界「威儀路、工巧處、異熟生心」。所以者何。以熟修習加行善心者，從自界「威儀路、工巧處、異熟生心」無間亦現在前。
2、欲界生得善心
【唐】欲界生得善心無間生九心，謂欲界七，除通果心；
【唐】色、無色界各一，有覆無記心。
【涼】欲界生得善心次第生九心：欲界七，除通果心；色界隱沒無記心；無色界隱沒無記心。
【唐】此心復從十一心無間生，謂欲界七，除通果心；
【唐】色界二，加行善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從十一心次第生：欲界七，除通果心；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。
3、欲界不善心
【唐】不善心無間生七心，謂欲界七，除通果心。
【涼】不善心次第生欲界七心，除通果心。
【唐】此心復從十四心無間生，欲界七，除通果心；
【唐】色界四，除加行善及通果心；
【唐】無色界三，除加行善心。
【涼】亦從十四心次第生：欲界七，除通果心；色界四，生得善、隱沒無記、威儀、報；無色界三，除方便善。
4、欲界有覆無記心
【唐】如不善心，欲界有覆無記心亦爾。
【涼】隱沒無記心亦如是。
5、欲界威儀路心
【唐】欲界威儀路心無間生八心，謂欲界六，除加行善及通果心；
【唐】色、無色界各一，有覆無記心。
【唐】＊有餘師說：此心無間生九心，謂前八及欲界加行善心，熟修習者能現前故。
【涼】欲界威儀心次第生八心：欲界六，除方便善、通果心；色界一，隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。
【唐】此心復從七心無間生，謂欲界七，除通果心。
【涼】亦從七心次第生：欲界七，除通果心。
6、欲界異熟生心
【唐】如欲界威儀路心，欲界異熟生心亦爾。
【涼】報心亦如是。
7、欲界工巧處心
【唐】工巧處心無間生六心，謂欲界六，除加行善及通果心。
【唐】＊有餘師說：此心無間生七心，謂前六，及欲界加行善心，熟修習者能現前故。
【涼】工巧心次第生六心，除方便善、通果心。
【唐】此心復從七心無間生，謂欲界七，除通果心。
【涼】亦從七心次第生：欲界七，除通果心。
8、欲界通果心
【唐】欲界通果心無間生二心，謂欲界通果，及色界加行善心。
【涼】欲界通果心次第生二心：欲界，通果；色界，方便善心。
【唐】此心復從二心無間生，謂欲界通果，及色界加行善心。
【涼】亦從二心次第生：欲界，通果；色界，方便善心。
§c2色界六心
1、色界加行善心
【唐】色界加行善心無間生十二心，謂色界六；
【唐】欲界三，加行善、生得善、通果；
【唐】無色界一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】色界方便善心次第生十二心：色界六；欲界三，方便善、生得善、通果心；無色界一，方便善；學、無學心。
【唐】此心復從十心無間生，謂色界四，除「威儀路、異熟生」心；
【唐】欲界二，加行善、通果心；
【唐】無色界二，加行善、有覆無記；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從[十=九【三宮】]十心次第生：色界四，除威儀心、報心；欲界二，方便善、通果心；無色界[二=一【三宮】]二，方便善、隱沒無記；學、無學心。
2、色界生得善心
【唐】色界生得善心無間生八心，謂色界五，除通果；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】無色界一，有覆無記心。
【涼】色界生得善次第生八心：色界五，除通果心；欲界二，不善心、隱沒無記；無色界一，隱沒無記心。
【唐】此心復從五心無間生，謂色界五，除通果心。
【涼】亦從色界五心次第生，除通果心。
3、色界有覆無記心
【唐】色界有覆無記心無間生九心，謂色界五，除通果；
【唐】欲界四，加行善、生得善、不善、有覆無記心。
【涼】色界隱沒無記心次第生九心：色界五，除通果心；欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒[無記=無記心【三宮】]無記。
【唐】此心復從十一心無間生，謂色界五，除通果；
【唐】欲界三，生得善、威儀路、異熟生；
【唐】無色界三，除加行善心。
【涼】亦從十一心次第生：色界五，除通果心；欲界三，生得善、威儀、報心；無色界三，除方便善。
4、色界威儀路心
【唐】色界威儀路心無間生七心，謂色界四，除加行善、通果心；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】無色界一，有覆無記心。
【涼】色界威儀心次第生七心：色界四，除方便善、通果心；欲界二，不善、隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。
【唐】此心復從五心無間生，謂色界五，除通果心。
【涼】亦從五心次第生：色界五，除通果心。
5、色界異熟生心
【唐】如色界威儀路心，色界異熟生心亦爾。
【涼】報心亦如是。
6、色界通果心
【唐】色界通果心無間生二心，謂色界加行善，及通果心。
【涼】色界通果心次第生色界二：方便善、通果心。
【唐】此心復從二心無間生，謂色界加行善，及通果心。
【涼】亦從二心次第生：色界方便善、通果心。
§c3無色界四心
1、無色界加行善心
【唐】無色界加行善心無間生七心，謂無色界四；
【唐】色界一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】無色界方便善心次第生七心：無色界四；色界一，方便善；學、無學心。
【唐】此心復從六心無間生，謂無色界三，除異熟生；
【唐】色界一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】亦從六心次第生：無色界三，除報心；色界一，方便善；學、無學心。
2、無色界生得善心
【唐】無色界生得善心無間生七心，謂無色界四；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界一，有覆無記心。
【涼】無色界生得善次第生七心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記心。
【唐】此心復從四心無間生，謂無色界四心。
【涼】亦從無色界四心次第生。
3、無色界有覆無記心
【唐】無色界有覆無記心無間生八心，謂無色界四；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界二，加行善、有覆無記心。
【涼】無色界隱沒無記心次第生八心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記心；色界二，方便善、隱沒無記心。
【唐】此心復從十心無間生，謂無色界四；
【唐】欲色界各三，生得善、威儀路、異熟生心。
【涼】亦從十心次第生：無色界四；欲界三，生得善、威儀、報心；色界三，生得善、威儀、報心。
4、無色界異熟生心
【唐】無色界異熟生心無間生六心，謂無色界三，除加行善心；
【唐】欲界二，不善、有覆無記；
【唐】色界一，有覆無記心。
【涼】無色界報心次第生六心：無色界三，除方便善；欲界二，不善、隱沒無記心；色界一，隱沒無記心。
【唐】此心復從四心無間生，謂無色界四心。
【涼】亦從無色界四心次第生。
§c4二無漏心
1、學心
【唐】學心無間生六心，謂欲界二，加行善、生得善；
【唐】色、無色界各一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】學心次第生六心：欲界二，生得善、方便善；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。
【唐】此心復從四心無間生，謂三界各一，加行善；
【唐】及學心。
【涼】亦從四心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學心。
2、無學心
【唐】無學心無間生五心，謂欲界二，加行善、生得善；
【唐】色、無色界各一，加行善；
【唐】及無學心。
【涼】無學心次第生五心：欲界二，方便善心、生得善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心。
【唐】此心復從五心無間生，謂三界各一，加行善；
【唐】及學、無學心。
【涼】無學心亦從五心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。
【涼】 十八次生九 十一生於七 十四亦生八 七六及與七
【涼】 二生二欲盡 十二十八五 九十一七五 二二當知色
【涼】 七六七四八 十六四無色 六四亦五五 當知學無學
10-8 9-11 7-14 7-14 8-7 8-7 6-7 2-2
12-10 8-5 9-11 7-5 7-5 2-2
7-6 7-4 8-10 6-4
6-4 5-5
〖念〗何緣能憶本所作事
【唐】「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事。」乃至廣說。
【涼】以何等故，如人不可得，乃至廣說。
§a1論起因由(遮1犢子實我2物性相隱3物性變4往來5一覺6意常7根本蘊8相告)
【唐】問：何故作此論。
【涼】問曰：何故作此論。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】為止他宗、顯己義故。
【涼】為止他人意故。
【唐】（1）謂或有執「補特伽羅自體實有」，如犢子部。
【唐】彼作是說：我許[許＝計【三宮】]有我，可能憶念本所作事，先自領納，[今＝令【三】]今自憶故。
【唐】若無我者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，有人。以有人故憶本所作。
【唐】（2）或復有執「物性相隱」，如說諸法相隱外道。
【唐】彼作是說：諸有為法有晝夜分，互相藏隱。夜時，晝入夜中，晝性雖在而不顯現；晝時，夜入晝中，夜性雖在而不顯現。如是可能憶本所作，晝夜分中有夜晝故，夜晝時所作，晝夜時能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】復有說者，物性相入。
【涼】相入論者作如是說：一切有為法有二分，若晝、若夜。夜時晝入夜中，晝時夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之，以夜入晝中故；如晝中所作夜則憶之，以晝入夜中故。是故憶本所作。
【唐】（3）或復有執「物性相變」，如說諸法相變外道。
【唐】彼作是說：即羯剌藍位變作頞部曇位，乃至即堅固位變作衰老位，如即青葉變作黃葉，如是可能憶本所作。以前後位體無異故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，物性變。
【涼】物性變論者作如是說：kalala迦羅羅變作阿浮陀arbuda，乃至中年變作老年，是故憶本所作。如婆吒樹葉青變為黃，彼亦如是。
【唐】（4）或復有執「物性相往」，如說諸法相往外道。
【唐】彼作是說：[刺>剌]羯剌藍往入頞部曇位中，乃至堅固往入衰老位中，如是可能憶本所作。以後位中有前法故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，物性往來。
【涼】往來論者作如是說：迦羅羅來至阿浮陀中住故，乃至廣說。以是事故，憶本所作。
[相變相往之別]
【唐】問：物性相變、相往外道，二執何別。
【涼】問曰：物性變論、往來論，有何差別。
【唐】答：相變外道執，即前位變作後位，後位中無前位。
【唐】相往外道執，前位往後位，既至後位，其相不壞，即與後位俱時增長。
【涼】答曰：物性變論言：迦羅羅變作阿浮陀。
【涼】往來論言：迦羅羅來至阿浮陀中住，俱增長故。
【唐】有作是說：相變外道，執後與前.不一不異；相往外道，執後與前.亦一亦異。
【唐】（5）或復有執「覺性是一」，如說前後一覺論者。
【唐】彼作是說：前作事覺，後憶念覺，相用雖異，其性是一，如是可能憶本所作。以前後位覺體一故，前位所作，後位能憶。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，覺是一性。後所知覺，即是前所作覺。
【唐】（6）或復有執「意界是常」，如執意界是常論者。
【唐】彼作是說：六識雖生滅，而意界是常，如是可能憶本所作。六識所作事，意界能憶故。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，意界是常。以意界常故，憶本所作。
【唐】（7）或復有執：蘊有二種：一、根本蘊，二、作用蘊。前蘊是常，後蘊非常。
【唐】彼作是說：根本作用二蘊雖別，而共和合成一有情，如是可能憶本所作。以作用蘊所作事，根本蘊能憶故。若不爾者，何緣能憶本所作事。[(說轉部)有根邊蘊(作用蘊)，有一味蘊(根本蘊)。]
【涼】或有說者，有根本陰、有客陰。客陰所作、根本陰能知，以是故能憶本所作。
【唐】（8）或復有執：「前心往告後心」：「我作是事，汝可憶持。」
【唐】彼作是說：心細冥通，前有所作，必告後知，如是可能憶本所作。若不爾者，何緣能憶本所作事。
【涼】或有說者，前心往後心，語後心：我作如是事。是故憶本所作。
【唐】然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅，亦不說有物性「相隱、相變、相往」、一覺性、意界常、根本蘊異作用蘊異、前心往告後心，而說有能憶本所作。此義決定，微細、甚深、難可覺了。
【唐】為欲顯示如是決定、微細、甚深、難可覺了諸法性相，及止他宗不如理說，故作斯論。
【涼】恒河沙數諸佛及佛弟子，不作此論.言有人，不言物性相入、不言物性變、不言物性往來、不言覺性是一、不言意界常、不言有根本陰客陰、不言前心往後心，然能憶本所作。如此事微細甚深難知。
【涼】為顯如此微細甚深難知法故，而作此論。
[略舉總遮]
【唐】問：此中應具說「補特伽羅既不可得，亦無物性相隱.相變.相往、一覺性、意界常、根本蘊異作用蘊異、前心往告後心理，何緣能憶本所作事」，何故但說「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理」。
【涼】問曰：以何等故，唯說「如人不可得、前心不往後心[往【三宮】=住【大】]，言我有所作，而能憶本所作」。
【涼】答曰：應如是說：「以何等故，人不可得、物性不相入、物性不變、物性不往來、覺性不一、意界不常、陰性無根本無客陰、前心不往後心，而能憶本所作。」
【唐】答：
【唐】1、此中說「補特伽羅不可得」者，別遮初一「補特伽羅論」。「又無前心往後心理」者，總遮後七論。
【唐】2、有說：此中說「補特伽羅既不可得」者，遮第一「補特伽羅論」。「又無前心往後心理」者，遮第八「前心往告後心論」。既遮初後，應知已遮中間六論，謂本論師略舉初後，令諸弟子易受持故。
【涼】而不說者，欲現始終.略其中間，令經文易故。
【涼】若說如人不可得，則止有人者意；前心不往後心，則止往來論者意。
【涼】前心後心，則止其餘諸論者意。
【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十一
卷12■
【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二
【唐】五百大阿羅漢等造
【唐】[＊]三藏法師玄奘奉 詔譯
【唐】雜蘊第一中智納息第二之四
§a2憶本所作
【發】補特伽羅.既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事。
【八】如人不可得空也，前心不[住=往【三宮】]住，後心云何憶本所作。
§b1第一因---串習同分智
§c1本論
【發】答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。[(串習＝慣習【三】下同)]
【八】答曰：眾生法中，得如此智，憶本所作。
【涼】答曰：眾生之法，得如是相似習智。
§c2釋本文
1、釋「有情於法」
【唐】問：前說「無有補特伽羅」，今何復言「有情於法」。
【涼】問曰：前言無人，今何以言眾生。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】（A）前依聖想名示現；今依世想名示現。
【唐】前依聖言說示現；今依世言說示現。
【唐】前依勝義；今依世俗。
【唐】（B）有說：為順文故。
【唐】若說「法於法」，於義雖順，於文不順；
【唐】若說「有情於法」，文義俱順，依世俗理有有情故。
【涼】B欲令所說與法體相順故。所以者何。
【涼】若不言眾生但言法法，於義雖順於文不便；
【涼】若言眾生，文義俱順，以是故說於眾生。
【唐】（C）有說：為生解故。
【唐】若說「法於法」，弟子不了「誰能憶誰」。
【唐】若說「有情於法」，弟子便了「有情憶法」。
【涼】A復有說者：前說實義，今說假名。
2、釋「同分智」
【唐】「有情於法，由串習力，得如是同分智」者，謂有情智，於所知法，決定、串習、隨欲自在，前後相似，故名同分。
【涼】「眾生之法，得如是相似習智。」習智者，是決定、是修習、是自在義。
3、釋「隨所更事，能如是知」
【唐】（1）「隨所更事，能如是知」者，謂隨本所見、隨本所受，能如是憶。
【唐】（2）有說：此文應作是說：「隨所有事，能如是知。」
【唐】謂隨本所有體、所有相、所有我、所有物、所有性、所有分，能如是憶。
【涼】2本所作者，隨其本事。本事者，如其性、如其體、如其相、如其物。
【涼】1復有說者，應言「憶本共作」。云何共作。如本所見、曾所更。
【唐】（3）有說：此文應作是說：「隨所住事，能如是知。」
【唐】謂隨本所住顯色、隨本所住形色等，能如是憶。
【涼】3復有說者，應言「憶本作事」。云何本作事。隨本形色、本所為。
§c3以二喻顯
【唐】為令此義得分明故，引世現喻。謂：
【涼】欲明憶本所作義故，而作此論。
[初喻]
【發】如有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相問：「汝云何造此字。」亦不相答：「我如是造此字。」而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦爾，由串習力，{得如是同分智，隨所更事能如是知。}
【唐】乃至廣說。[串＝慣【三宮】＊]
【八】譬如刻印作字，有所印處知字則現，亦知他所作，已所作亦自知。彼亦不從來問，我亦不從往問「汝作何字」，彼亦不答「我作是字」。如印所作字，自知作字，自所作亦知、[他=他人【三宮】]他所作亦知。如是眾生法，隨所作則知、所作法亦知。
【涼】喻如能書者，乃至廣說。
【唐】此中，「能書者」皆名「造印者」。
【唐】如彼二人雖不相問亦不相答，而由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字，乃至海外書來，亦能讀知。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，亦無前心往後心理，而由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。[串＝慣【三宮】＊]
【涼】如能書者，不至彼能書者所。問言：汝作何字。彼亦不答：我作是字。然能書者得如此所習智，自所作字亦知，他所作字亦知，乃至海外書來亦能讀知。如是前心不往後心，然後心能憶本所作。
[第二喻]
【唐】復令此義重分明故，引第二喻：
【涼】復欲重明此義故更作喻，
【發】又如有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相問：「汝云何知我心。」亦不相答：「我如是知汝心。」而彼二人由串習力得如是同分智，互相知心。有情亦爾，由串習力，{得如是同分智，隨所更事能如是知。}[串＝慣【明】]
【唐】乃至廣說。
【八】譬如有兩[兩〔－〕【三宮】]兩人，知他人意，各各相因，心彼一不從二問：「汝云何相因。」彼亦不作是答：「我作如是因緣，亦知他人意法。」得如是意，各各相因。如是眾生法，得如是[知=智【三宮】]知，隨前法則知。
【唐】此中，「知他心者」，謂得他心通者。
【唐】如彼二人雖不相問亦不相答，而由串習力，得如是同分智，互相知心。乃至百踰繕那外，亦相知心。有情亦爾，雖無真實補特伽羅，乃至廣說。[串＝慣【三宮】＊]
【涼】如二知他心展轉相緣。此亦不問彼：汝思何事。彼亦不答：我思此事。乃至百由旬外，二心而能相知。如是前心不至後心，後心而能憶本所念。[卷等八終【三宮】]
§c4通難
[能憶]
【唐】問：若異心所更.異心能憶者，云何不天授所更，祠授能憶；祠授所更，天授能憶耶。
【涼】{問曰：若所更事異.所念事異，云何不提婆達多所更.延若達多能憶，若延若達多所更.提婆達多能憶。(Yajñadatta)(Devadatta)
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】A彼相續異故。前心後心相續無異，不應為難。
【涼】提婆達多身異、延若達多身異，憶本所作者身則不異。
【唐】B有說：彼心相望無因義故，前心能與後心為因，不應為難。
【涼】復有說者，如提婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所作前為後因。
【唐】C有說：彼二身心不相屬故，前後身心既相繼屬，故先所更，後能記憶。
【涼】復有說者，若心相續、若身相續，能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、身不相續。
[所憶]
【唐】問：若心相屬即能憶者，何不見異牛而憶是前牛。
【涼】問曰：若心相續者，何以先見一牛，後見餘牛，言是本牛。
【唐】答：若於曾受，今見相似，則能記憶；若雖曾受，今見不相似，便不能憶。
【唐】日初分所更，日後分能憶；日後分所更，日初分能憶，前後所見身相似故。
【涼】答曰：曾所更事，要當相似爾乃識之。先所見牛雖[復=後【三宮】]復曾更，而與後牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，爾乃可識。}
【涼】[卷第九雜揵度智品之四首【宋元宮】，卷第九雜犍度智品第二之四首【明】，造號釋號譯號同異如首卷]
§b2第二因---所緣定
【發】復次，一切心心所法.於所緣定，安住所緣。
【八】復次，一切心所念法，定有因緣。
【涼】復次，諸心心數法，於所緣定。
§c1正明
【唐】此於所問，是勝義根本答。所以者何。
【唐】如見蘊說：「若法與彼法作所緣，或時不與彼法作耶。答：無時非所緣。」
【唐】以心心所於所緣定，安住所緣，不可移轉，是故能憶本所作事。
【唐】謂於一所緣，有無量心心所聚轉，此一所緣如以此理趣naya、以此性類jātīya、以此法式vidhi，與一心心所聚作所緣事，與餘無量心心所聚作所緣事亦爾；如一心心所聚以此理趣、以此性類、以此法式，領受此所緣，餘無量心心所聚領受此所緣亦爾。
【涼】{如一境界，則為眾多心心數法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。
【唐】譬如一人而有百子，此一人如於一子作父事，於餘子亦爾；如一子於父作子事，餘子於父亦爾。
【涼】猶如一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一境界為多心所緣，亦復如是。}
【唐】此中，眼識及相應法於色所緣定，乃至意識及相應法於一切法所緣定。此色與眼識及相應法為所緣者，無時非所緣；乃至此法與意識及相應法為所緣者，無時非所緣。以一切心心所法各能領受自所緣故，由此，無有「餘心聚所更，餘心聚能憶」。
§c2三事定[處定、青等定、剎那定]
【唐】問：云何心心所法於所緣定，為於處定，為於青等定，為於剎那定耶。
【涼】問曰：為於何法定言定耶，為於眼入定、為於色定、為於剎那定。
【涼】答曰：
【唐】（1）此中，有說：唯於處定。
【涼】或有說者，於眼入定。
【唐】所以者何。勿有無量心心所法住不生法中故。
【涼】不於色定、剎那定也。所以者何。未生心心數法甚多。
【唐】問：云何於處定。
【唐】答：眼識及相應法於色處定，乃至身識及相應法於觸處定，意識及相應法於法處等定。
【唐】如一眼識，若遇青色和合現前，則緣青起；若遇黃等和合現前，則緣黃等起。如是餘識於自所緣，亦唯處定。
【涼】云何於眼入定。答曰：
【涼】如眼識於色定，其餘諸識各於自境界定。若眼與青色和合則生青識，若與餘色和合則生餘識。
【唐】[評]彼不應作是說。所以者何。
【唐】若爾者，應一覺有多了性，一法多體，不應道理。
【唐】《識身論》說，復云何通。如說：「過去眼識唯緣過去色，非未來現在。」
【涼】問曰：若然者，便有二心：知青色心則異知黃色等心。
【涼】復違識身經文，如說：「過去眼識，為緣過去法、緣現在法、緣未來法耶。答曰：緣過去法，不緣現在未來[未來=未來法【三宮】]。」
【唐】（2）有餘欲避如是過失，說：心心所法於所緣處定，亦於青等定。
【涼】復有說者，於眼入定色定。
【唐】非於剎那定。所以者何。勿有無量心心所法住不生法中故。
【涼】於剎那不定。所以者何。未生心心數法甚多。
【唐】問：云何亦於青等定耶。
【唐】答：緣青等心心所其體各異，若遇青色和合現前，則生緣青心心所法；若遇黃等和合現前，則生緣黃等心心所法。
【涼】云何於色定。
【涼】答曰：若緣青色則生青識，餘則不生；緣黃等色亦復如是。
【唐】[評]彼亦不應作如是說。所以者何。
【唐】青有多種，謂青根、青莖、青枝、青葉、青花、青菓，黃等亦爾；應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾，一覺有多了性，一法多體，不應道理。
【唐】亦與《識身論》所說相違，如前說。
【涼】問曰：青色眾多，有青莖、青枝青葉青花青果。若緣青莖識，云何不耶[耶〔－〕【明宮】]即是緣青枝青葉青花青果識耶。
【唐】（3）[評]如是說者：心心所法於三事定。
【涼】評曰：應作是說：於三法定。
【唐】問：若爾，則應無量心心所法住不生法中。
【唐】答：斯有何過。未來世寬，無容處耶。然彼本來已有住處，故不應難。
【涼】問曰：若然者，未生心心數法則多。
【涼】答曰：未生法多，復有何過。未來世[竟=寬【三宮】]竟，無住處耶。先已有住處故。
§c3所依亦定
【唐】問：心心所法，如於所緣定，於所依亦定不。
【涼】問曰：若心心數法於緣定，於所依亦定耶。
【唐】設爾，何失。
【唐】a若於所依亦定者，何故此中但說「於所緣定」，不說「於所依定」耶。
【唐】品類足說，復云何通，如說：「云何有俱有法。答：一切有漏法及有漏法俱生無漏法。」[有俱有法云何。謂有漏法，及與有漏法俱生諸無漏法。]
【唐】b若於所依不定者，何故於所緣定，於所依不定耶。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】於所依亦定[三世有所依定]。
【涼】於所依亦定。其事云何。
【唐】◎然心心所法在未來世與所依遠，現在則俱，過去復遠。
【涼】如未來心心數法於所依則遠，若生現在前與所依則俱，若滅則遠所依。
【唐】◎有說：在未來世與所依遠，現在、過去與所依俱。
【涼】復有說者，未生心心數法於所依遠，若現在前則俱，若滅俱滅。
【唐】◎有說：三世皆與所依俱。
【唐】問：若爾，何故此中不說。
【唐】答：此中但欲說「憶本所作」，所憶者，是所緣、非所依故。
【涼】{問曰：若心心數法於所緣、所依定者，此中何以但說所緣不說所依。
【涼】答曰：此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依所緣、不用所依。}
【唐】問：《品類足》說復云何通。
【唐】答：彼文應作是說：「云何有俱有法。答：一切有為法。」而不作是說者，彼文顯示「有用聖道」[唯說現在無漏法][以命根眾同分等.為所依]，不說「無用」[過去未來都無所依]，故不相違。
【唐】有說：彼文顯示「聖道依他力得、依他力起」，故但說「與有漏法俱生者」。
§c4於何位取所緣
【唐】問：若心心所法於所緣定、於所依亦定者，彼於何位取所緣耶，為於生時、為於滅時。
【涼】問曰：若心心數法於所緣、所依定者，彼於何時能有所緣，為於生時、為於滅時。
【唐】設爾，何失。
【唐】若生時者，生時在未來，云何未來法能有所作。
【唐】若滅時者[者＋（即乃）【三】]，滅時諸法衰退散壞，云何此位能取所緣。
【涼】若以生時，生時是未來，云何未來能有所作。
【涼】若以滅時，滅是壞散衰退之法，云何壞散衰退之時能有所緣。
【唐】答：應言「滅時」。
【涼】評曰：應作是說：滅時能緣，非是生時。所以者何。
【涼】未生法是未來，未來法不能有所作；滅時名現在，現在法能有所作。
【唐】問：云何衰退散壞之法能取所緣。
【涼】問曰：若然者，云何以壞散衰退之法能有所作。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】（a）諸有為法性羸劣故、不自依故、依他轉故、無作用故、不自在故；隨於何位，若遇所依所緣和合，即於彼位能取所緣；唯於滅時有此和合。
【涼】一切有法皆爾，體性羸劣，屬眾因緣，不得自在；若心心數法於依所緣和合，能有所緣。
【涼】未來世，依及境界散亂。如未來，過去亦爾。現在則眾緣和合。
【唐】（b）有說：生時是未來世，未來諸法無作用故，不能取所緣；滅時是現在世，現在諸法有作用故，能取所緣。
【唐】若滅時不取所緣者，則心心所法畢竟不能取於所緣。勿有斯過，故於滅時能取所緣。
【涼】若當現在不能緣境界者，則畢竟無緣境界義。
【涼】{}問曰：若心心數法於所緣、所依定者，此中何以但說所緣不說所依。
【涼】答曰：此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依所緣、不用所依。{}
【涼】{}如一境界，則為眾多心心數法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。猶如一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一境界為多心所緣，亦復如是。{}
【涼】{}問曰：若所更事異、所念事異，云何不提婆達多所更、延若達多能憶。若延若達多所更、提婆達多能憶。
【涼】答曰：提婆達多身異、延若達多身異，憶本所作者身則不異。
【涼】復有說者，如提婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所作前為後因。
【涼】復有說者，若心相續、若身相續，能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、身不相續。
【涼】問曰：若心相續者，何以先見一牛，後見餘牛，言是本牛。
【涼】答曰：曾所更事，要當相似爾乃識之。先所見牛雖[復=後【三宮】]復曾更，而與後牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，爾乃可識。{}
§b3第三因---受意力強
【發】又以受意為因力強，念便不忘。
【八】及修意所作有力，意常不忘失。[五法行經「意」即是念smṛti.]
【涼】前所更意必當有力，後不失念，而能憶本所作。
【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。
【涼】先生心聚以意名說，後生心聚以念名說。
§c1釋受意(2-12)
【涼】{}以前意有勢力故，令後念憶本所作。
【涼】不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所逼是也。{}
【唐】◎然受意有二種：一、受行相意，二、受所緣意。
【涼】有二種心：一、同行心；二、同緣心。
【唐】且如於增上忍，
【唐】有二心受彼行相、不受彼所緣，謂苦類智忍、苦類智相應。
【唐】有二心受彼所緣、不受彼行相，謂集法智忍、集法智相應。
【唐】有三心受彼行相、亦受彼所緣，謂世第一法、苦法智忍、苦法智相應。
【唐】餘心不受彼行相、亦不受彼所緣，謂餘忍智相應。
【唐】如於增上忍，於餘心，隨應廣說，亦爾。
【涼】苦法忍、苦比忍、苦比智，是名同行心，不名同緣心。
【涼】集法忍、集法智，是名同緣心，不名同行心。
【涼】苦法智，亦名同行心、亦名同緣心。
【涼】其餘心，亦不同行、亦不同緣。
【唐】受行相所更，受所緣能憶；受所緣所更，受行相能憶。
【涼】同行心所更事，同緣心能憶；同緣心所更事，同行心能憶。
【唐】◎復有二種意：一、染污，二、不染污。一一所更，二種能憶。
【唐】◎復有三種意，謂善、不善、無記。一一所更，三種能憶。
【涼】有三種心：善、不善、無記。若善心所更事，善、不善、無記心能憶。不善無記心亦如是。
【唐】◎復有四種意，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。一一所更，四種能憶。
【涼】復有四種心：善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。如善心所更事，四種心能憶。乃至不隱沒無記心所更事，四種心能憶。
【唐】◎復有四種意，謂彼因、彼等無間、彼所緣、彼增上。一一所更，四種能憶。
【涼】復有四種心：從因緣生心、從次第緣生心、從境界緣生心、從威勢緣生心。若一心曾所更事，四心盡能憶。
【唐】◎復有五種意，謂見苦所斷乃至修所斷。
【唐】此中，見苦所斷所更，五種能憶。見集修所斷所更，亦爾。
【唐】見滅所斷所更，四種能憶，除見道所斷。
【唐】見道所斷所更，四種能憶，除見滅所斷。
【涼】復有五種心：見苦所斷心，乃至修道所斷心。
【涼】若見苦所斷心所更事，五種心能憶。見集所斷、修道所斷，亦如是。
【涼】見滅所斷心所更事，四種心能憶，除見道所斷心。
【涼】[見道所斷心]道亦如是，除見滅所斷心。
【唐】◎復有五種意，謂善、不善、有覆無記、如理所引無覆無記、不如理所引無覆無記。
【唐】此中，有說：善所更，二種能憶，謂善、如理所引無覆無記。
【唐】如理所引無覆無記所更亦爾。
【唐】不善所更，三種能憶，謂不善、有覆無記、不如理所引無覆無記。
【唐】有覆無記、不如理所引無覆無記所更亦爾。
【唐】[評]如是說者：一一所更，五種能憶。
【唐】◎復有六種意，謂眼識乃至意識。五識所更，意識能憶；意識所更，六識能憶。
【涼】復有六種心，所謂六識。若六識所更事，意識能憶。[s101(憶宿住事)唯住意識]
【唐】◎復有十二種意：欲界有四，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。
【唐】色界有三，謂前四，除不善。
【唐】無色界亦爾。
【唐】無漏有二，謂學、無學。
【涼】復有十二種心：欲界善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心。色界三種，除不善。無色界亦如是。學心、無學心。
【涼】如十二種心，有相似十二法、十二念。
【唐】欲界善所更，十二種能憶。不善、色界善所更亦爾。
【涼】如欲界善心所更法，十二念盡能憶。不善亦如是。
【唐】欲界有覆無記所更，八種能憶，謂除色界有覆無記、無色界三。
【唐】欲界無覆無記所更，亦爾。
【涼】隱沒無記心所更法，有八種念能憶：欲界四；色界，善、不隱沒無記；學、無學。
【涼】欲界不隱沒無記，亦如是。
【涼】色界善心所更法，十二種念能憶。
【唐】色界有覆無記所更，十種能憶，除欲界二無記。
【唐】無色界善所更，亦爾。
【唐】色界無覆無記所更，十種能憶，除無色界二無記。
【涼】色界隱沒無記心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。
【涼】色界不隱沒無記心所更法，十種念能憶，除無色界隱沒無記、不隱沒無記。
【涼】無色界善心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。
【唐】無色界有覆無記所更，九種能憶，除欲界二無記及色界無覆無記。
【唐】無色界無覆無記所更，亦爾。
【涼】無色界隱沒無記心所更法，九種念能憶：欲界，善、不善；色界，善、隱沒無記；無色界三種；學、無學。
【涼】不隱沒無記，亦如是。
【唐】學所更，十一種能憶，除欲界有覆無記。
【唐】無學所更，若退法者，如學說；若不退法者，七種能憶，除學及四染污。
【涼】學心所更法，十二[一]種念能憶。
【涼】無學心，亦如是。
【唐】由前受意為因力強，於彼所緣引生後念。
【涼】{以前意有勢力故，令後念憶本所作。
§c2釋不忘
【唐】「不忘」者，謂心不狂亂，非苦所逼。[〔不忘…說〕十七字－【宮】]
【涼】不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所逼是也。}
§b4世友[三因緣]
【唐】尊者世友說曰：由三因緣，憶本所作。一善取前相故，二同分相續現行故，三不失念故。
【涼】{尊者和須蜜說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取前相，二者有相似方便，三者不失念。}
[結]
【唐】由此，雖無補特伽羅，亦無前心往後心理，而能憶念本所作事。
【涼】{}如經說：尊者舍利弗作如是言：諸長老，若不壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則意識生。彼云何壞意入。
【涼】答曰：壞有三種，所謂須臾壞、命終壞、究竟壞。
【涼】須臾壞者，若入無想定、滅盡定，是名須臾壞。
【涼】命終壞者，如斷善根壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。
【涼】究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞，住不退法斯陀含見諦所斷意，及欲界修道所斷六種意究竟壞，住不退法阿那含一切見諦所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞，住不退法阿羅漢一切染污意究竟壞。{}
§a3忘而復憶
【發】何緣有情忘而復憶。
【八】以何等故，憶而復憶。
【涼】以何等故，所念事，忘而復憶。
§b1第一因---同分相屬
【八】答曰：眾生之法心自然迴，彼次第智生。
【涼】答曰：眾生之法心相似，次第生知見者。
§c1釋「忘」
【唐】此中，「忘」者，是失念義，非不念義。所以者何。無有少法名「不念」故。[「忘」者，謂心狂亂，苦受所逼。][正理：非巧便念名為失念，如狂亂心名為失心；或念微劣.名為失念，如迷悶等.名失想思。][s42忘念(失念muṣitasmṛtitā)…大煩惱地法唯染污(非此所明)][不失念smṛtir na muṣyate]
§c2釋同分[加行、所緣、隨順]
【唐】「同分」有三種，謂加行同分、所緣同分、隨順同分。
【涼】有三種相似，所謂方便相似、境界相似、隨順相似。
【唐】（1）加行同分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶；先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，後因如前所作加行，還得記憶；先起持息念、界方便亦爾。
【涼】云何方便相似。如人讀修多羅，而後忘失，後懃方便，還復通利。毘尼、阿毘曇，懃方便亦如是。先修不淨觀，而後忘失，後懃方便，隨其境界還現在前。安般、觀界方便亦如是。
【唐】曾聞有婆羅門子，先誦得四吠陀書，中間忘失，復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往師所，具述因緣。師即問言：「汝先誦時，以何加行。」答言：「本時手繩口誦。」師言：「汝當如本加行。」彼隨師教，一切皆憶。
【涼】曾聞有婆羅門子，讀違陀經，而後忘失，還欲通利，盡其方便而猶不能。往詣師所而問之言：「本所讀經今悉忘失，還欲通利，雖懃方便猶故不能。今當云何。」其師問言：「汝本讀時，云何而讀。」弟子答言：「初讀經時，手則索繩、口誦經文。」師告之言：「當如先法還讀誦之。」弟子如教，後便通利。是名相似方便。
【唐】（2）所緣同分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後見相似園林等時，一切皆憶。
【涼】云何境界相似。如於此處見河池山林、經行住處，後至異處，若見如先事者，還復憶念本所見事，是名境界相似。
【唐】（3）隨順同分者，如得隨順飲食、衣服、臥具、房舍、說法人等，則能憶念先所更事。
【涼】云何隨順相似。如得隨順飲食、方土、住處、說法、同行之人，則能憶本所作。
【唐】曾聞有一苾芻，先誦得四阿笈摩，中間忘失，復溫誦之，盡其方便，不能通利。便往尊者阿難陀所，問其因緣。尊者答言：「汝今可往以油塗身，溫室洗浴，求諸隨順衣服、飲食、臥具、房舍、說法人等。」苾芻依教，悉還通利。
【涼】曾聞有一比丘，讀誦阿含，而後忘失，雖懃方便，猶故不能還得通利。往詣大德阿難所，作如是言：「本讀阿含而今忘失，雖懃方便，猶故不能還令通利。今當云何。」阿難語言：「可求多油，入浴室中以用塗身，煖水洗浴，加求隨順飲食方土、住處說法、同行之人。」彼如其言具諸方便，即還通利。是名隨順相似。
§c3「相屬」異誦
【唐】如是同分相續轉時，於法能起相屬智見。
【唐】問：起誰相屬。答：三種同分。
【唐】有異誦言「於法能起連續智見」，即是起長時流注相續智見義[智＝知【三宮】]。
【涼】云何次第。彼相續不斷，是名次第。
【唐】復有誦云「於法能起次第智見」，即是起彼彼周遍行列智見義。
【涼】復有說者，次第者，不相續心還令相續。
【唐】復有誦言「於法能起無礙智見」，即是起無滯、無著、無斷智見義。
【涼】無能遮止，不為對治所壞。
【唐】復有誦言「於法能起無障智見」，即是起離障、伏所治、勝怨敵智見義。
§b2第二因---受意力強
【發】又以受意為因力強，念便不忘。
【八】修意力強，專意不忘。
【涼】亦所更意力強，而不失念者。
【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。
【涼】前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說。
【唐】「受意」言，如前釋。
【唐】由前受意為因力強，於彼所緣引生後念，中間雖忘，而後復憶。
【涼】前心有力故，能令後心憶本所作。
【唐】「不忘」言，如前釋。
【涼】不失念者，不狂、不心亂、不為苦痛所逼。
§b3世友[三因緣]
【涼】{}尊者和須蜜說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取前相；二者有相似方便；三者不失念。{}
§a4憶而復忘
§b1第一因---異分不相屬
【發】何緣有情憶而復忘。
【發】答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。
【八】以何等故，憶而不憶。
【八】答曰：眾生之法意不自迴，彼不次第智生。
【涼】以何等故，先所念事，忘而不憶。
【涼】答曰：眾生之法，心不相似次第生心知見者。
§c1釋「忘」
【唐】此中，「忘」者，是失念義，廣說如前。
§c2釋異分[加行、所緣、隨順]
【唐】「異分」有三種，謂加行異分、所緣異分、隨順異分。
【涼】有三種不相似，所謂方便不相似、境界不相似、隨順不相似。
【唐】（1）加行異分者，如有先誦素怛纜藏，中間忘失，捨之復誦毘奈耶或阿毘達磨藏，後皆不憶；先誦毘奈耶、阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀，中間忘失，捨之復起持息念或界方便，後皆不憶；先起持息念、界方便亦爾。
【涼】云何方便不相似。如人讀修多羅，而後忘失，復讀毘尼阿毘曇.亦復忘失；先修不淨觀，後復忘失，復修安般、觀界方便.亦復忘失，是名方便不相似。
【唐】（2）所緣異分者，如有先見如是園林、泉池、山谷、經行處等，中間忘失，後更不見彼相似相，於前所更不復能憶。
【涼】云何境界不相似。本曾見河池山林、經行住處如是等事，後至異處，不見如是等事，於前所見更不復憶，是名境界不相似。
【唐】（3）隨順異分者，如有不得隨順飲食、衣服等事，於前所更不能復憶。
【涼】云何隨順不相似。若不得隨順飲食、方土住處、同行之人，於前所作永不復憶，是名隨順不相似。
【唐】如是異分相續轉時，於法不起相屬智見。
【涼】不次第者，不相續、斷絕，是名不次第。
§c3「相屬」異誦
【唐】問：不起誰相屬。
【唐】答：三種同分。
【唐】此中亦有四種異誦，與前相違，應廣說。
§b2第二因---受意力劣
【發】又以受意為因力劣，念便忘失。
【八】意漸漸微，亦常多忘。
【涼】亦所更意力弱，而失所念者。
【唐】應知：此中，前生心聚以「意」聲說，後生心聚以「念」聲說。
【涼】彼前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說。
【唐】「受意」言，如前釋。
【唐】由前受意為因力劣，於彼所緣不生後念，中間雖憶，而後復忘。
【涼】前心弱故，不能令後心憶本所作。
【唐】「忘」者，謂心狂亂，苦受所逼。
【涼】失念者，若狂、心亂、為苦所逼。
§b3世友[三因緣、八因緣]
【唐】◎尊者世友說曰：由三因緣，念便忘失：一、不善取前相故，二、異分相續現行故，三、失念故。
【涼】尊者和須蜜說曰：以三事故，前所念事忘而不憶：一者不善取前相；二者無相似方便；三者失所念。
【唐】◎復作是說：由八因緣，念便忘失：
【唐】一者、生時生苦所逼故，念便忘失；
【唐】二者、死時死苦所逼故；
【唐】三者、餘語多現行故；
【唐】四者、根鈍依餘智故；
【唐】五者、生非愛趣，苦受所逼故；
【唐】六者、五根於境馳散不息，多放逸故；
【唐】七者、重煩惱障，數現行故；
【唐】八者、不數修定，心散亂故，念便忘失。
§b4忘念差別
§c1智
【唐】問：何等智所更，念有忘失，聞所成耶、思所成耶、修所成耶、生得等耶。
【唐】1.有說：聞思所成及生得等所更，念有忘失；非修所成，定力所持無忘失故。
【唐】2.有說：修所成所更，亦有忘失，身羸弱故。謂有得定，身羸弱者，心亦羸弱，故彼所更亦有忘失。
【涼】問曰：色界修慧，亦有忘而不憶耶。
【涼】答曰：亦有，以身羸弱故.心亦羸弱，心羸弱故.所念事忘而不憶。
§c2處
【唐】問：何處有忘念耶。
【唐】答：在欲界，非色無色界。
【唐】1.於五趣中皆有忘念。
【唐】2.有說：地獄無有忘念，以恒忘故。
§c3補特伽羅
【唐】問：何等補特伽羅有忘念耶。
【涼】誰有此忘而不憶耶。
【唐】答：異生聖者，皆有忘念。
【涼】答曰：聖人、凡夫俱有。
【唐】聖者中，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，皆有忘念。
【涼】聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦於所念事忘而不憶。
【唐】唯除世尊，以佛成就無忘失法故。云何知然。
【唐】答：經為量故。如說：「舍利子，假使諸苾芻眾以床座[舁＝輿【三宮】]舁我，行經百年，欲令如來無上慧辯有少退失，無有是處。」
【唐】故知佛具無忘失法。
【涼】唯有如來，憶而不忘。何以知之。
【涼】如經說，佛告舍利弗：假使諸比丘眾，於百年中，若以坐床臥床輿我而行，若當如來無上智辯而有退失，無有是處。如持四弓喻，乃至廣說。[雜含：如人執持四種強弓…如是如來四種聲聞…利根智慧，盡百年壽，…聽法盡壽…如來說法猶不能盡。當知如來所說…所謂四念處。]
【涼】以是事故，知如來無忘。
§c4意壞
【唐】如《象跡喻》契經中說：「舍利子言：若內意處不壞，外法處現前[(āpat)āpāthaṃ āgacchanti]，及能生作意正起，爾時意識生。」
【涼】{如經說：「尊者舍利弗作如是言：諸長老，若不壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則意識生。」[中含：…若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念(samanvāhāra/samannāhāra=manasikāra作意/憶/憶念/思惟)，眼識得生…意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生…]
【唐】問：意云何壞。
【涼】彼云何壞意入。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】1、有三種壞：一、暫時壞；二、盡眾同分壞；三、究竟壞。
【涼】壞有三種，所謂須臾壞、命終壞、究竟壞。
【唐】（1）暫時壞者，謂：
【唐】[三性]善心無間，不善無記心現前，爾時名為善心暫壞；乃至無記心無間，善不善心現前，爾時名為無記心暫壞。
【唐】[繫不繫]如是欲界心無間，色界不繫心現前，爾時名為欲界心暫壞；乃至不繫心無間，三界心現前，爾時名為不繫心暫壞。
【唐】[入無心定]若入無想、滅盡等至，爾時名為一切心暫壞。
【涼】須臾壞者，若入無想定、滅盡定，是名須臾壞。
【唐】（2）盡眾同分壞者，謂斷善根者.善心有盡眾同分壞；離欲染異生.不善心有盡眾同分壞，如是等。
【涼】命終壞者，如斷善根壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。
【唐】（3）究竟壞者，謂：
【唐】◎苦智已生集智未生，三界見苦所斷心究竟壞，乃至滅智已生道智未生，三界見苦集滅所斷心究竟壞。
【唐】◎預流者，三界見所斷心究竟壞。
【涼】究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞。
【唐】◎不退法一來者，三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。
【涼】住不退法斯陀含，見諦所斷意，及欲界修道所斷六種意究竟壞。
【唐】◎不退法不還者，三界見所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。
【涼】住不退法阿那含，一切見諦所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞。
【唐】◎不退法阿羅漢，三界見修所斷染污心究竟壞。
【涼】住不退法阿羅漢，一切染污意究竟壞。}
【唐】◎不退法異生離欲染者，欲界染污心究竟壞；乃至離無所有處染者，八地染污心究竟壞。[現身入見道]
【唐】2、尊者世友說曰：意若遇和合緣，不名為壞；若不遇和合緣，則名為壞。
【唐】復作是說：意若不為相違因所障，不名為壞；若為相違因所障，則名為壞。[顯宗：若必不並說名相違，相違即因。][成唯識：謂於生住成得事中能障礙法，即依此處立相違因，謂彼能違生等事故。]
【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第六[不分卷及品【三宮】]
【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第七
【涼】迦旃延子造 五百羅漢釋
【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
【涼】雜揵度智品之三[不分卷及品【三宮】]
〖祭祀〗祭祀餓鬼則到非餘----宿住智・生處得智
【唐】「何緣祭祀餓鬼則到，非餘趣耶。」乃至廣說。
【涼】何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。
§a1論起因由
【唐】問：何故作此論。
【涼】問曰：何故作此論。
【唐】答：為釋經故。
【涼】答曰：欲解佛經故。
【唐】如契經說：生聞婆羅門來詣佛所，白佛言：「喬答摩，我有親里命過，欲施其食，彼為得我食不。」世尊告言：「此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中，食地獄食以自存活，彼不能受汝食；生傍生趣、天趣、人趣，亦復如是。若汝親里生鬼趣中，則能受汝所施飲食。」婆羅門言：「若我親里不生鬼趣，所施飲食誰當受之。」佛語彼言：「餓鬼趣中無汝親里，無有是處。」乃至廣說。[“Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa,
anavakāso yaṃ taṃ ṭhānaṃ vivittaṃ assa iminā dīghena addhunā yadidaṃ
petehi ñāti-sālohitehi. Api ca, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo”ti.][雜含：設使所為施親族、知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫(dakṣiṇā)。]
【涼】如經說：[闍提輸那]生聞婆羅門往至佛所，問佛言：「沙門瞿曇！我有親里命過，欲施其揣食，為得食不。」佛告婆羅門：「此事不定。所以者何。有五道生處，地獄乃至天道。婆羅門！若汝親里生地獄中，即食地獄中食以自存活，彼云何能受汝所施揣食。生畜生、人、天中，亦復如是。」婆羅門言：「沙門瞿曇！若我親里不生餓鬼中者，所施揣食誰當受之。」佛語婆羅門：「欲令餓鬼道中無汝親里者，無有是處。」
【唐】彼經雖作是說，而不說「何緣祭祀餓鬼則到，非餘」。彼經是此論所依根本，彼所不說者，今應說之，故作斯論。
【涼】彼經雖說施與餓鬼則到，未說所以。今者欲說「祭祀餓鬼則到.非餘處」故，而作此論。彼佛經是此論根本因緣，諸經中未說者，今盡說之。
[婆羅門不問佛]
【唐】問：彼婆羅門何故不問佛「何緣祭祀餓鬼則到，非餘」。
【唐】答：有二緣故。謂彼或是利根、或是鈍根。若是利根，自能解了，不須問佛；若是鈍根，不能生疑，故不問佛。
[世尊不為彼說]
【唐】問：何故世尊不為彼說唯施餓鬼則到因緣。
【唐】答：亦二緣故。謂彼或是利根、或是鈍根。若是利根，自能解了，不須佛說；若是鈍根，非法器故，佛不為說。
§a2本論問答[二緣]
【發】何緣祭祀餓鬼則到，非餘趣耶。
【發】答：彼趣法爾.得如是處事生我分[事得.得諸蘊，處得.得內外處]，是故祭祀則到非餘。
【八】以何等故，祭祀餓鬼則到，非餘處也。
【八】答曰：此道自爾.生入處法受身分爾，是故得到。
【涼】以何等故祭祀餓鬼則到。
【唐】此中問意：此趣，為以下賤故到、為以高貴故到。
【涼】問曰：為以此道高勝故到、為以下賤故到。
【唐】設爾，何失。
【唐】若以下賤故到者，則祭祀地獄傍生，彼亦應到。
【唐】若以高貴故到者，則祭祀人天，[〔彼〕－【三宮】]彼亦應到。
【涼】若以此道是下賤者，地獄畜生是則下賤。
【涼】若以此道是高勝者，人天則勝。
【涼】答曰：
【唐】此中答意：不以下賤故到，亦不以高貴故到。
【涼】應作是說：不以勝到，亦不以賤到。
【涼】云何能到。答曰：
【唐】然由二緣：一、由彼趣法爾故，二、由業異熟故。
【涼】「此道自爾」，乃至廣說。有二事故，祭祀餓鬼則到：
【涼】一者是業；二者此道自爾。
§a3彼趣法爾
§b1本論文--趣法爾力
【唐】於中，先顯示「彼趣法爾」，謂「彼鬼趣法爾，得如是處事生我分，是故祭祀則到，非餘」。
【涼】先已說之。
[二喻]
[鳥能飛翔虛空]
【唐】欲令此義得分明故，引世現喻：
【發】如鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、jīvañjīva命命鳥等，雖如意自在飛翔虛空，而神力威德不大於人，然彼趣法爾.得如是處事生我分，能飛翔虛空。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
【八】譬如鳥鴛鴦、[雁=鷹【聖】]雁鶴、孔雀、鸚鵡、千秋[鶖鷺]、共命鳥，能飛虛空，然鳥不神於人、不大於人。神力不能勝人、德不能大人，法自應爾.生彼受身，而飛行。
【唐】謂如傍生趣中鵝雁、孔雀等，由趣法爾力，能飛翔虛空，久住遊戲。人離神足、呪術、藥草，欲住虛空，去地四指經須臾頃，猶無能者；然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾，由趣法爾力，祭祀則到，非餘。
【涼】猶鴻雁haṃsa、孔雀、鸚鵡、舍利śārikā、kokila瞿翅羅、共命等諸鳥，而能飛行，乃至廣說。然神不勝人ṛddhi、prabhāva勢不勝人，隨其所欲而能飛行，於虛空中久住遊戲。然人欲住虛空去地四指.經須臾間，猶無能者。如彼眾鳥而能飛行，生處自爾。此餓鬼道，祭祀則到，生處亦爾。
[惡趣能憶宿住.知他心.興雲等]
【唐】欲令前義重分明故，引第二喻：
【發】又如一類那洛迦[洛=落]能憶宿住，亦知他心；一類傍生、一類餓鬼能憶宿住，亦知他心，及起烟焰、興雲、致雨、作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人，然彼趣法爾.得如是處事生我分，能作是事。鬼趣亦爾，由法爾力，祭祀則到，餘趣不爾。
【八】譬如一泥犁、一畜生道、一餓鬼界，皆識宿命亦知他意，亦能雷電興雲風雨。作此種種，然不能勝人，神不能大人、力不能勝人。然其法自爾.生入受身，所作便果。
§b2釋論文
§c1地獄憶宿住、知他心
§d1憶宿住
【唐】此中，「一類那落迦能憶宿住」者，如契經說：地獄眾生作如是念：「大德沙門、婆羅門等，[(中含)於欲見此當來恐怖]觀欲將來能作過患，是大怖畏，恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷，今因欲故[我等因欲、諍欲、緣欲故]，受大苦惱。」
【唐】又作是念：「我等昔於淨行沙門、婆羅門等作邪惡行[以我等向精進沙門行惡行故]，由彼為因，今受此苦。」
【涼】亦如一地獄道中，或有能自識宿命者，如經說：地獄眾生作如是念：「諸沙門婆羅門恒如是說：貪欲[是=見【三宮】]是將來過患、可畏之處，是以當斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故，今受極劇苦痛極惱。」
[s101發智：有現憶知諸宿住事，非宿住隨念智：謂如有一，得本性念生智，或得如是生處得智，能現憶知諸宿住事。]
[諸門分別]
[初生能憶]
【唐】問：彼於何時能作是念。
【唐】答：於初生時，非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受尚不能憶，況先所受。
【涼】問曰：彼作如是念時，為初生時、為中時、為後時耶。
【涼】答曰：初生時，非中後時。所以者何。初生之時未受苦痛，若受苦痛，次前滅事尚不能憶，況復久遠。
[三性]
【唐】問：彼住何心能作是念，善耶、染污耶、無覆無記耶。
【唐】答：三種皆能。
【涼】問曰：為住何心作如是念，善耶、不善、無記耶。
【涼】答曰：住三種心，能作是念。
【唐】問：何無覆無記。
【唐】答：威儀路。非工巧處，彼無工巧事故；非異熟生，彼異熟心是五識故。[地獄決定不受善異熟果。]
[意地]
【唐】問：彼如是念，為在意地、為五識身。答：在意地，非五識身，五識中無此分別故。
【涼】為是意地、為五識身。答曰：意地，非五識身。
【涼】為是威儀、為是工巧、為是報心。答曰：是威儀，非是工巧、報心。所以者何。彼處無有工巧，以報心是五識地故。
[憶一生]
【唐】問：彼如是念為憶幾生。
【涼】為念幾世耶。
【唐】答：彼唯憶一生。謂所從沒，來生此者。
【涼】答曰：一世。於彼處死，來生此間。
【唐】有說：能憶多生，乃至五百。
【涼】或有說者，亦能憶念多世。
【涼】評曰：不應作是說，如先說者好。
§d2知他心
【唐】「亦知他心」者，謂地獄中有生處得[知＝智【三宮】]知，能知他心，然無事可顯。[s100無別現事可說]
【涼】亦能知他心者，其事云何。
【涼】答曰：若獄卒杻械種種殺害之器在前而立，作如是念：彼獄卒意今欲殺我。
【涼】評曰：不應作是說。若然者，人亦能知，可名他心智耶。
【涼】如是說者好。彼有生處得智，能知[知=知他【三宮】]此事。
[s100發智：有現知他心心所法，非他心智。謂如有一，或覩相、或聞語，或得如是生處得智，能現知他心心所法。……]
[諸門分別]
[初生能知]
【唐】問：彼於何時能知他心。答：唯初生時，所以者何。若受苦痛心便悶亂故。
【涼】為初知、為中知、為後知耶。答曰：應如前廣說。
[三性]
【唐】問：彼住何心知他心耶。答：住三性心皆能知。
【唐】問：何無覆無記。答：威儀路。非「工巧處、異熟生」，如前說。
[意地]
【唐】問：為在意地，為五識身。答：在意地。非五識身，以五識身緣色法故。
§c2傍生憶宿住、知他心
§d1憶宿住
【唐】「一類傍生能憶宿住」者，如契經說：[鸚鵡摩納Śuka mānava都提子]婆羅門告餉佉狗言：「若是我父刀提耶者，可昇此座。」彼便昇之。復語之言：「若是我父刀提耶者，可食此飯。」彼便食之。又復告言：「若是我父刀提耶者，汝命終時所藏財寶，今可示我。」彼便示之。
【涼】畜生中亦有能自識宿命者，如經中說：「傷佉[śaṅkha珂貝(白狗)][䗍聲狗][中含/兜調經/鸚鵡經]，汝若是我父都提耶者taudeya，可昇此坐。」即便昇之。復作是言：「汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉飯。」即便食之。復作是言：「汝若是我父都提耶者，可示我所[寶藏=藏寶【三宮】]寶藏物。」即便示之。
[諸門分別]
[三時能憶]
【唐】問：何時能憶宿住事耶。答：初中後時，並皆能憶。
【涼】問曰：作如是念時，為是初、為中後耶。答曰：三時俱能。
[三性]
【唐】問：住何心憶。答：住三性心。
【唐】問：何無覆無記。答：威儀路、工巧處、異熟生皆能憶。
【涼】為住何心。答曰：住善不善無記心中悉能，威儀、工巧、報心亦能。
[意地]
【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識身。
[憶多生]
【唐】問：能憶幾生。
【涼】能知幾世耶。
【涼】答曰：
【唐】◎有說：唯能憶一生，謂所從沒來生此者。
【涼】或有說者，能知一世，死彼生此處。
【唐】◎有說：能憶多生，乃至五百。云何知然。[s101]
【涼】或有說者，能知多世。何以知之。
【唐】傳說：有一女人置兒一處，有緣他行，須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言：「汝今何緣負他兒去。」狼言：「此女五百生來常殺我子，我亦於其五百生中常殺其子，若彼能捨舊怨嫌心，我亦捨之。」女言：「已捨」。狼觀此女口雖言捨而心不捨，即便斷其子命而去。
【涼】曾聞有一女人，置其嬰兒在於一處，有因緣故餘行不在，時有一狼檐其兒去。時人捕搊而語之言：「汝今何故檐他兒去。」狼答之言：「此小兒母是我[等〔－〕【三宮】]等怨家。」時人問言：「有何怨耶。」狼即答言：「此小兒母，五百世中常食我兒，我亦五百世中常殺其子。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。」時人語其兒母：「可捨怨心。」兒母答言：「我今已捨。」時狼觀兒母心，雖口言捨而心不放，即便害其兒命而去。
§d2知他心
【唐】亦知他心者，謂傍生趣亦知他心，即如彼狼知女心事。
【涼】如此者，能知他心，亦識宿命。
[諸門分別]
[三時能知]
【唐】問：何時能知。答：三時皆知。
【涼】何時知耶。答曰：初中後悉知。
[三性]
【唐】問：住何心知。答：住三性心。
【唐】問：何無覆無記。答：威儀路、工巧處、異熟生皆能知。
【涼】住何心知。答曰：善、不善、無記悉知。
[意地]
【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識。
【涼】意地知，非五識身。威儀、工巧、報心亦能知。
§c3餓鬼憶宿住、知他心
§d1憶宿住
【涼】彼經文雖不說，而餓鬼道亦有此智。
【唐】一類餓鬼能憶宿住者，如伽他[他＝陀【明】＊]說：
【唐】 我昔集[資＝珍【三宮】]資財 以法或非法 他今受富樂 我獨受貧苦
[s101][(中含.有十人行欲)若有一行欲人，非法無道求索財物…][(雜含)有三種樂受欲樂…]
【涼】{餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈說：
【涼】 我本求財物 如法或非法 他人得其樂 今我受苦惱
[諸門分別]
[三時能憶]
【唐】問：何時能憶。答：三時皆能。
【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。}
[三性]
【唐】問：住何心憶。答：住三性心。
【唐】問：何無覆無記。答：三種，如前說。
[意地]
【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識身。
[憶多生]
【唐】問：能憶幾生。答：乃至五百。
【唐】云何知然。[s101]
【涼】何以知之。
【唐】傳聞：有一女人為鬼所執，羸困欲死，呪師語言：「汝今何故惱他女人。」鬼言：「此女五百生來常害我命，我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心，我亦捨之。」女言：「已捨。」鬼觀此女，口雖言捨.而心不捨，便害而去。
【涼】曾聞有一女人為餓鬼所持，即以呪術而問鬼言：「何以惱他女人。」鬼答之言：「此女人者是我怨家，五百世中而常殺我，我亦五百世中.斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。」爾時女人作如是言：「我今已捨怨心。」鬼觀女人，雖口言捨.而心不放。鬼即斷其命根，捨之而去。
§d2知他心
【唐】「亦知他心」者，即如彼鬼知女心事。
[諸門分別]
[三時能知]
【唐】問：何時能知。答：三時皆能。
【涼】為何時知耶。答曰：廣說如上。
[三性]
【唐】問：住何心知。答：住三性心。
【唐】問：何無覆無記。答：三種，如前說。
[意地]
【唐】問：此在何識。答：在意地，非五識。
§c4龍起烟焰雲雨
【唐】「及起烟焰、興雲、致雨、作寒熱等」者，此唯傍生趣能，非餘趣；傍生趣中唯龍能，非餘類。
【涼】{彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘；畜生道中唯龍能[能=能作【三宮】][唯=惟【宮】下同]，非餘。
【涼】{}彼畜生中能興風降雨，近者，是其功用果；所住之處遠邊外出者，是其威勢果。{}
[通經「天」聲]
【唐】問：若爾，經說當云何通。如說：「有天能興雲，有天能降雨，有天作寒熱，有天起風雷。」[(雜含)有風雲天作是念：「我今欲以神力遊戲。」如是念時，風雲則起。如風雲天，如是焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天，亦如是說。]
【唐】答：應知彼經說龍為天，如餘經說：「佛告阿難：汝看天雨、為不雨耶。」彼亦於龍以天聲說。[(增一)雨渧不從(龍口)眼耳鼻出，但龍意之所念…今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出.眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。][(增一)眾生不可思議.世界不可思議.龍國不可思議.佛國境界不可思議.]
[一龍亦能]
【唐】問：起烟焰等，為多龍作，為一龍耶。
【唐】答：一龍亦能。
【涼】問曰：為一龍能作如是等事不耶。
【涼】答曰：能作。
【唐】問：若爾，何故經作是說：「有天能興雲，有天能致雨。」乃至廣說。
【唐】答：隨別所樂，故作是說。謂或有龍唯樂興雲，或復有龍唯樂致雨，餘亦如是。
【涼】問曰：若然者，經何以說異耶。如說：或有天能雨，或有天能風，乃至廣說。
【涼】答曰：隨其所樂故。或有樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，經說有異。}
[士用增上]
【唐】此中烟焰雲雨等事，1是龍加行所引發故，唯是彼龍近士用果。2若從龍宮所流出水，非彼加行所引發故，是一切有情共增上果。
【涼】{彼畜生中能興風降雨，1近者，是其功用果；2所住之處遠邊外出者，是其威勢果。}
§c5結
【唐】如地獄等由趣法爾力，雖有如上所說事，而神力威德不大於人；鬼趣亦爾，由趣法爾力，祭祀則到，非餘。
【涼】{如此等自爾，所欲便果[果=異【三】]。彼餓鬼道自爾，施其揣食則到。}
§b3五趣法爾勝事
【唐】復有說者：五趣皆有法爾勝事。
【涼】{復有說者，五道生處各有自爾之法。
【唐】謂地獄趣，異熟色等斷已還續，餘趣不爾。
【唐】傍生趣中，有能飛空、興雲雨等。
【唐】餓鬼趣中，祭祀則到。
【涼】如地獄報色斷便還續，生處自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到。
【唐】人趣能受善戒惡戒、修勝品善，勇猛，強記、智力深遠。[(立世論)剡浮提人有三因緣.勝欝單越及忉利天：一者勇猛.二者憶持.三者此中有梵行住.][(長含)閻浮提人有三事勝拘耶尼人：一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。]
【涼】{}[s172一勇猛.二憶念.三梵行]人中，有勇健、念力、梵行：勇健者，不見果而廣能修因；念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念；梵行者，能得解脫分達分善根、得正決定。{}
【唐】天趣中，欲天，隨其所須應念則至；色無色天，有勝生勝定。
【涼】天中，有自然隨意所須之物。
【涼】如是等諸道，各有生處自爾之法。
§b4諸方法爾勝事
【唐】復有說者：諸方亦有法爾勝事。
【涼】復有說者，方土亦有生處自爾之法。
【唐】1謂支那國，雖奴僕等，皆衣繒絹，餘方貴勝所不能得[支＝至【三宮】]。[s136至那國.百練剛刀][(有部毘奈耶雜事)支那.寶劍]
【唐】2印度等國，乃至貧賤，皆衣㲲衣，餘方貴人亦不能得。
【唐】3迦濕彌羅國中，秋時，牛頸繫欝金花鬘，餘方勝人所不能得。
【涼】3如罽賓土，秋時牛咽繫欝金花鬘，餘方貴勝所不能得[咽=胭【三宮】＊]。
【唐】4北方貧人飲葡萄酒，餘方富者亦不能得。[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]
【涼】4如那伽羅國，凡人飲蒲桃酒，東方貴人所不能得。[人=夫【三宮】][桃=萄【明】]
【涼】2如東方貴勝衣絹，凡人衣㲲。
【涼】1如北方人貴勝衣㲲，凡人衣絹。
【唐】如諸方有法爾勝事；餓鬼亦爾，祭祀則到。
【涼】如諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。
【涼】彼餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。}
§b5諸趣法爾有異
【唐】有說：諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智，唯人趣無。
§c1四趣生處得智
[三惡趣]
【唐】三惡趣有，如前廣說。
[天趣]
【唐】天趣有能憶宿住者，如伽他[他＝陀【明】＊]說：
【唐】 我施誓多林 蒙大法王住 賢聖僧受用 故我心歡喜
【唐】[於此祇桓(洹)林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心.][彼須達多生天上，來至我所說如斯偈。Sudatta(給孤獨anāthapiṇḍada)]
【唐】[此今猶故是，祇洹之園林Jetavana，仙聖所住處，林池甚閑靜。法主居其中，我今生喜樂]
【涼】{諸天亦有生得智，能自識宿命。如偈說：
【涼】 [我今=今我【三宮】]我今[祇洹=祇桓【宋元宮】]祇洹林 恒住諸聖眾 法王亦在中 今我心歡喜
【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。}
【唐】彼亦知他心，而無現事可說。
【涼】諸天道亦有此生處得智，而無現事可說。
【唐】「何時憶知」等，如傍生鬼，隨應廣說。
【涼】為何時知耶。答曰：廣說如上。
[知幾趣心]
【唐】問：此生處得智為憶知幾趣。
【涼】{問曰：為知幾心。
【涼】答曰：
【唐】（1）有說：各唯自憶知。
【涼】或有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。
【唐】（2）有說：地獄唯憶知地獄，傍生憶知二趣，餓鬼憶知三趣，天憶知五趣。
【涼】復有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心.亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心.亦知地獄畜生心，天盡知五道心。
【唐】問：若傍生不知天者，施設論說.當云何通。如說：「善住龍王等知帝釋心念。」乃至廣說。[長含：時帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言，今天帝釋念我。][帝釋復念伊羅鉢龍王…]
【唐】答：此是比知，非現知故，無相違過。
【涼】問曰：若畜生不知天心者，《施設世界經》云何通。如說：「善住龍王、伊羅拔那龍王，知帝釋心所念，猶如猛健丈夫屈申臂頃[申【麗】=伸【大】]，於自住處沒、在帝釋前立。」
【涼】答曰：
【涼】此是比智。何以知之。
【涼】諸天若欲出軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿修羅共戰。
【涼】諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍王背上自然有香手像現[s30牙現異色]。彼作是念：我今背上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。}
【唐】（3）[評]如是說者：此事不定，如狼及鬼，憶知人故。
§c2人趣無生處得智
【唐】問：何故人趣無此智耶。
【涼】人道中無如此生得智。
【涼】問曰：何以故無。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】1非田非器，乃至廣說。
【涼】非器非田故。
【唐】2復次，人趣有[瞻＝占【三宮】]瞻相智、覩言相智[或覩相或聞語][或覩相或占卜]、本性念生智、妙願智等，覆蔽彼故。
【涼】復次，人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智.為如此智所覆蔽故。
【涼】復次，人中雖無此生得智，而有勝妙者，所謂他心智、願智。
【涼】{問曰：以何等故人無生得智自識宿命。
【涼】答曰：
【涼】非其器，廣說如上。
【涼】復次，為餘法所覆蔽，如性自念前生智。
【涼】復次，人中雖無生得智自識宿命通，而有勝妙者，所謂宿命通、願智。}
§c3結
【唐】如生處得智餘趣皆有，唯人趣無；如是祭祀，唯鬼趣到，餘趣不爾。
§b6結
【唐】如是已顯示「由趣法爾力，祭祀餓鬼則到，非餘」。
【涼】{}問曰：為知幾心。
【涼】答曰：或有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。
【涼】復有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心亦知地獄、畜生心，天盡知五道心。
【涼】問曰：若畜生不知天心者，《施設世界經》云何通。如說：善住龍王、伊羅拔那龍王知帝釋心所念，猶如猛健丈夫屈[申【麗】=伸【大】]申臂頃，於自住處沒、在帝釋前立。
【涼】答曰：此是比智。何以知之。諸天若欲出軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿修羅共戰。諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍王背上自然有香手像現。彼作是念：我今背上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。{}
【涼】{}餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈說：
【涼】 我本求財物 如法或非法 他人得其樂 今我受苦惱
【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。{}
【涼】{}諸天亦有生得智，能自識宿命。如偈說：
【涼】 [我今=今我【三宮】]我今[祇洹=祇桓【宋元宮】]祇洹林 恒住諸聖眾 法王亦在中 今我心歡喜
【涼】問曰：為何時知。答曰：廣說如上。{}
【涼】{}問曰：以何等故人無生得智自識宿命。
【涼】答曰：非其器，廣說如上。
【涼】復次，為餘法所覆蔽，如性自念前生智。
【涼】復次，人中雖無生得智自識宿命通，而有勝妙者，所謂宿命通、願智。{}
【涼】{}彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘。畜生道中[唯=惟【宮】下同]唯龍[能=能作【三宮】]能，非餘。彼畜生中能興風降雨，近者是其功用果，所住之處遠邊外出者是其威勢果。
【涼】問曰：為一龍能作如是等事不耶。答曰：能作。
【涼】問曰：若然者，經何以說異耶。如說：或有天能雨，或有天能風，乃至廣說。
【涼】答曰：隨其所樂故，或有樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，經說有異。如此等自爾，所欲便[果=異【三】]果。彼餓鬼道自爾，施其揣食則到。
【涼】復有說者，五道生處各有自爾之法，如地獄報色斷便還續，生處自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到；人中有勇健念力梵行勇健者，不見果而廣能修因念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念梵行者，能得解脫分[達=遠【宮】]達分善根、得正決定；天中有自然隨意所須之物。如是等諸道，各有生處自爾之法。
【涼】復有說者，方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時牛[咽=胭【三宮】＊]咽繫欝金花鬘，餘方貴勝所不能得。如那伽羅國，凡[人=夫【三宮】]人飲蒲[桃=萄【明】]桃酒，東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹，凡人衣㲲。如北方人貴勝衣㲲，凡人衣絹。
【涼】如諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。彼餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。{}
（貳）釋第二因
§a4由業異熟[由彼長夜有此欲樂]
【唐】今當顯示「由業異熟」。
§b1釋本文
【發】復次，有人長夜起如是欲、如是愛樂：「我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到，非餘。
【八】復次，有人長夜[夜=宿【宮】]行婬，如是貪、如是念、如是欲、如是思惟，彼便[娶=取【三宮】]娶婦生兒，為兒[娶=取【三宮聖乙】＊]娶婦、為孫[＊]娶婦，亦作是言：「我當有兒，兒當有兒。我死後若墮餓鬼，復當念我，與我揣食。」彼長夜作如是欲、作如是念、作如是貪、作[如〔－〕【三宮】]如是思惟，所念便果。
【涼】復次，有人長夜有如是欲、有如是念，乃至廣說。彼人長夜有如是欲、如是念，所念便果。
【唐】謂彼由起如是欲樂，引發諸業，生鬼趣中，是故祭祀則到，非餘。
【唐】如諸聚落城邑中人，或為子孫不斷絕故、或為財產轉增盛故、或為富名久流傳故，以法非法.集諸財寶.牛羊等物，於己親屬尚不欲與，況施他人。
【唐】彼由慳貪纏縛心故，捨人同分，生鬼趣中，於自舍宅.水竇廁溷.不淨處住。
【涼】a猶如邊僻聚落中人，為富名故守護家財，多畜牛羊.衣服穀米.及諸生業之具，為名譽故不施與人。
【涼】以不施與人故，身壞命終墮餓鬼中。
【涼】b復有說者，有人性親愛眷屬，欲饒益之，為眷屬故，如法或不如法求財。及其得時，以慳惜故，於己眷屬尚無心與，況復餘人。
【涼】以無施心故，身壞命終墮餓鬼中，若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。
【唐】彼有親屬追戀生苦，作是念言：「彼集財產自不受用，亦不施人，今生何所。」遂集親里，請諸沙門、婆羅門等，設大施會，願此資彼捨苦受樂。爾時，餓鬼於自住處見如是事，於自親里生眷屬想，於其財物生己有想，即時歡喜，於福田所生信敬心，於其所作起隨喜心，便離重苦。
【涼】諸親里等生苦惱心，作如是念：「彼積聚財物自不受用，又不能施人。」以苦惱心故，欲施其食，請諸眷屬.親友知識.沙門婆羅門，施其飲食。爾時餓鬼親自見之，於眷屬財物生己有想，作如是念：「如此財物我所積聚，今施與人。」心大歡喜，於福田所生信敬心，即時增長捨相應思。以如此業能得現報。
【唐】由此因緣，祭祀則到。
【涼】是故施其揣食則到。
§b2自作自受
【唐】問：若爾，何故不名.他作業他受果耶。
【唐】答：
【唐】1、[成順現受業]不爾，彼於爾時由生敬信、隨喜心故，見施功德、慳貪過失，由此增長捨相應思，成順現受業，得現法果故。
【唐】2、[除想見倒]尊者世友說曰：今所受果是先業所引，先業有障，以今業除之，故無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業，但由慳貪障蔽心故，於所飲食起倒想見，不得受用。
【涼】復有說者，過去世時作如是業，施與則到。其事云何。
【涼】尊者和須蜜答曰：彼諸餓鬼以慳惜故，有顛倒想、有顛倒見。以有顛倒想見故，河見非河、水見非水、於好飲食見是不淨。彼諸親里為於此人修布施時，能生信心，則除顛倒，見河是河、見水是水、見食是食。
【唐】然彼餓鬼有二種：一、樂淨，二、樂不淨。彼樂淨者，以慳貪故，河見非河，水見為血，所有飲食見為不淨；樂不淨者，河見乾枯，水見無水，滿飲食器悉見為空。
【唐】若彼親里為設施會，彼便信敬，起隨喜心，見施功德、慳貪過失，捨相應思得增長故，除想見倒。a彼樂淨者，見河是河，見水澄清，於諸飲食皆見淨妙。b樂不淨者，見河盈溢，見水是水，見飲食器悉皆盈滿。
【唐】故彼親里祭祀則到。
【涼】復有說者，餓鬼有二種：一者樂淨；二者樂不淨。彼樂淨者，以慳惜故，於河等顛倒想，如先說。樂不淨者，見河則乾、於滿器飲食見其中空。
【涼】若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，即能增長捨相應思。以是業故，除顛倒想。a樂淨者，於河見河、見水是水、器中飲食見是淨食。b樂不淨者，見水滿河、於空器中見食滿器。
【涼】以是事故，作如是說，施與餓鬼揣食則到。
【唐】3、[信捨令身心強勝]有作是說：彼先世亦有感飲食業，但由慳貪所覆蔽故，今時感得怯劣身心；諸飲食處必有大力鬼神守護，彼怯劣故：不能得往，設復得往.亦不敢食。
【唐】若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，令彼身心轉得強勝，由此能至有飲食處.食其飲食。由此因緣，祭祀則到。
【唐】是故無有他作業他受果失。
【涼】復有說者，彼餓鬼前世有少善行，[於=施【宮】]於諸飲食不生倒想，以慳惜故身心怯弱，以怯弱故，不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣往詣其所，心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼威德餓鬼，以福德因緣有種種飲食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。
【涼】若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，以此信樂心故便得勝身心，以得勝身心故，而能往詣諸餓鬼中有威德者所，生喜心樂心，所得飲食盡能食之。
【涼】以是事故，施於餓鬼揣食則到。
【唐】4、[先所作業能與果]大德說曰：彼先雖造感飲食業，以微劣故，未能與果。若彼親里為設施會，廣說乃至捨相應思得增長故，先所作業便能與果。
【唐】故彼親里祭祀則到，由此無有他作業他受果失。
【涼】尊者佛陀提婆說曰：不應他作他受，但以彼諸親里為其鬼故修行布施，其鬼若於福田財物生信敬心，於此果報亦有其分[信等感果]。
【唐】以[是=其【三宮】]是事故，施與餓鬼揣食則到，非餘道也。
§b3內外俱感
【唐】問：捨相應思得增長已，為但感資具、為亦感得勝身心耶。
【涼】問曰：為餓鬼作福，為唯得飲食，亦增益其身耶。
【唐】答：二種俱得。
【涼】答曰：亦得飲食，亦增益身。
【唐】a勝身心者：捨劣色香味觸，得勝色香味觸；捨無威德，得有威德。
【唐】b感資具者：謂得飲食、衣服、園林、宅舍等事。
【涼】b得飲食，如先所說。
【涼】a云何增益其身。其身，臭者得香、惡色得好、麁觸得細，無威德身.得威德身。
§b4餘趣得而不說
[餘趣亦得]
【唐】問：若生餘趣，親里為其修福業者，彼亦得不。
【唐】答：若彼亦能生於信敬、隨喜之心，令捨俱思得增長者，亦得其福。
【涼】問曰：餘道中亦能得此果報不耶。
【涼】答曰：若能生信心則得，不能生者則不得。
[何故不說]
【唐】問：若爾，此中何故不說。
【涼】問曰：若諸道中皆得如是等事，此中何以獨說餓鬼道不說餘道。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】1應說而不說者，當知此義有餘。
【唐】2有說：此中從多分說，謂餓鬼中多有是事，餘趣不爾故。
【唐】3有說：鬼趣多有如是業故，謂造此業者，多生鬼趣故。
【唐】4有說：鬼趣於人常希求故。
【唐】5有說：鬼趣飢渴所逼，於一切處常有希望，是故偏說。
【涼】5以諸餓鬼為飢渴故，常有悕望飲食之心，以自存活；餘道不必有如是心，是故不說。
【涼】4復有說者，以餓鬼道中常有求心期心，是故施之則到。
[指餘]
【唐】此中應辨[辨＝辯【三宮】]五趣義，如定蘊，當廣分別。
【唐】[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第十二
【涼】{}[s172][s134]有五趣，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。
【涼】問曰：五趣體性，為是不隱沒無記、為是三種。若是無記者，《波伽羅那》說云何通。如說：趣性是一切使所使。若有三種，則壞諸趣體。云何壞趣體。
【涼】答曰：地獄眾生則應成就他化自在天煩惱業，及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業及不善。應作此說：趣體性是不隱沒無記。
【涼】問曰：若然者，波伽羅[（那說云何…答曰）三千四百九十七字〔－〕【宮】]那說云何通。
【涼】答曰：彼應作如是說：地獄、畜生、餓鬼、人趣體性，是欲界一切遍使及思惟所斷；諸使所使天趣體性，是三界一切遍使及思惟所斷諸使所使。應如是說，而不說者，有何意耶。
【涼】答曰：彼誦者錯謬故，作如是說。
【涼】復有說者，和合諸趣心是五行所斷，是以一切使所使。
【涼】復有說者，趣體性有三種。
【涼】問曰：若然者，云何不壞趣體性。
【涼】答曰：若[已=以【三宮】]已成就言之則壞，若以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不壞。
【涼】答曰：如地獄、畜生、餓鬼成就他化自在天煩惱業及善而不現前行，如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善而不現在行。評曰：應作是說：地獄體性是不隱沒無記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言：諸長老！若地獄漏現在前，造作地獄苦痛身口意業，所謂身口意曲濁穢果報，生地獄中。生已受彼報，色乃至識，是名地獄趣。諸長老！除此五陰，更無有法名地獄趣。以是事故，知趣體性是不隱沒無記。然以報故五趣差別，此是趣性。今當說趣所以者何故名為趣。
【涼】答曰：趣彼生處，趣彼生相續，是名為趣。
【涼】已說諸趣總相，一一相今當說。云何名地獄趣。
【涼】答曰：是地獄分，與地獄眾生為伴，受地獄身，處所得、體性得、諸入得，生彼處，得不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。以何等故名泥[梨=犁【三宮】]梨迦。[泥犁迦秦言無有=（泥犁迦秦言無有）【宋元】〔－〕【明】]泥犁迦秦言無有。所以者何。彼中無有喜樂，無氣味、無歡喜、無利、無喜、無樂、無喜樂，故言無有。
【涼】復有說者，作增上身口意惡行，故生彼處。彼處生相續，是名地獄趣。
【涼】復有說者，地獄趣者，是名施設、是想施設，不必如名悉有其義。
【涼】復有說者，是趣卑下，於五道中更無卑下如地獄趣，故名卑下。
【涼】復有說者，是趣墮落。如偈說：
【涼】 諸墮地獄者 其身盡倒懸 坐誹謗賢聖 及諸淨行者
【涼】 諸根皆毀壞 如彼燋爛魚
【涼】復有說者，[泥=埿【宋元】＊]泥犁迦[秦言無去處=（秦言無去處）【宋元】〔－〕【明】]秦言無去處。所以者何。生彼眾生，無有去處、無有依處、無有救處，故名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至[秦言無間=（秦言無間）【宋元】〔－〕【明】]秦言無間，亦名淳受苦痛，亦名百釘釘身，亦名六苦觸。
【涼】復有說者，眾生生彼者多無[處容受=容受處【三宮】]處容受，故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄者多，生阿毘至者少。何以知之。作增上身口意惡業生阿毘至中，眾生少有作增上身口意惡業者。如眾生少作增上善行生有頂中，彼亦如是。
【涼】復有說者，無有暫樂故名無間。
【涼】問曰：若然者，餘大地獄中有意樂為樂受[間=鼻【宋】]間耶。
【涼】答曰：雖無意樂，樂受有二種：一者依；二者報。一切地獄，無報樂受而有依樂受。阿毘至中依樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如《施設世界經》中說：唱活地獄中有[冷【麗】=泠【大】]冷風來吹眾生身，還生血肉。或作是唱：諸眾生活！諸眾生活！爾時眾生即便還活。以是事故，知餘地獄有依樂受。阿毘至中無如是事，故無依樂受。
【涼】復有說者，生阿毘至中眾生其身雖大，受苦痛時無有間處，故名無間。
【涼】問曰：地獄為在何處。
【涼】答曰：或有說者，閻浮提下四萬由旬，有阿毘至地獄。
【涼】問曰：其餘諸獄為在上下耶、為在傍邊耶。
【涼】答曰：或有說者，阿毘至獄在於中央，其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中，村落圍繞。
【涼】問曰：此閻浮提縱廣七千由旬，下諸地獄各各廣大。如偈說：
【涼】 火焰[遍=逼【三宮】]遍滿多由旬 見者恐怖身毛[竪=堅【元】]竪 諸惡眾生常然之 其焰熾盛不可近
【涼】如是地獄一一廣大，云何可受。
【涼】答曰：此大地形下廣上狹，其猶[垜【麗】=垜(垛)=堆【三宮】]垜穀在地，是故經說大海漸廣轉深。
【涼】復有說者，阿毘至獄最在其下，次上有[火=大【三宮】＊]火炙地獄，次炙地獄，次大叫喚地獄，次叫喚地獄，次[押=壓【三宮】]押地獄，次黑繩地獄，次唱活地獄。彼阿毘至獄縱廣高下二萬由旬，周匝八萬由旬；其餘諸獄縱廣萬九千由旬。
【涼】或有說者，其餘諸獄縱廣萬由旬。
【涼】復有說者，閻浮提下四萬由旬有阿毘至獄，阿毘至獄縱廣高下二萬由旬、周迴八萬由旬。[＊]火炙地獄縱廣高下五千由旬，乃至唱活地獄各各五千由旬。如是七地獄合三萬五千由旬，餘五千由旬：千由旬青色地、千由旬黃色地、千由旬赤色地、千由旬白色[地=地有【三宮】]地、五百由旬是白墡、五百由旬是[＊]泥。一一地獄有十六眷屬。云何十六。
【涼】答曰：一一地獄各有四門，一一門各有四眷屬：一名熱沙上下沒膝地獄；二名惡虫沸屎地獄；有刀道地獄、有雨刀葉地獄、有刀林地獄，如是三種是第三眷屬；第四名熱灰河地獄。如是門門各有四種眷屬。阿毘至獄通己身及眷屬合有十七，餘七地獄亦爾，都合有一百三十六。諸眷屬地獄中，以種種苦治罪人。正地獄中，以一種苦治罪人。閻浮提下亦有正地獄，閻浮提地上唯有邊地獄，或在山上、或在谷中、或在曠野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄，無正地獄。[欝單越=欝單曰【三宮】]欝單越無正地獄亦[無=有【三宮】]無邊地獄。所以者何。彼是淨果[報=報故【三宮】]報。
【涼】問曰：以何等故，閻浮提下有正地獄，餘處則無。
【涼】答曰：閻浮提人修善猛利，作不善業亦復猛利。是故閻浮提有正地獄，餘處則無。
【涼】問曰：如餘方亦作五無間諸餘重業，為於何處受其報耶。
【涼】答曰：於此閻浮提下受。
【涼】問曰：諸地獄卒，為是眾生、為非眾生耶。若是眾生者，多作不善業，當於何處復受此報。若非眾生者，曇摩須菩提所說偈復云何通。如說：
【涼】 剛強瞋恚人 常樂作諸惡 見他苦生喜 死作閻羅卒
【涼】答曰：或有說者，是眾生數。
【涼】問曰：若然者，多作不善業，當於何處復受此報。
【涼】答曰：即於彼處受報。所以者何。作無間業斷善根、增上邪見者，猶於[彼【麗】=如【大】]彼受報，況地獄卒。
【涼】復有說者，非眾生數。以諸眾生罪業因緣故，實非眾生，作眾生像而現其前，以種種事治諸罪人。
【涼】問曰：若然者，曇摩須菩提偈云何通。
【涼】答曰：此造文頌，不必須通。所以者何。造文頌，有增有減、有得有失。若欲通者，其事云何。
【涼】答曰：諸以鐵鎖繫縛眾生，詣閻羅王所，是眾生數；餘種種治諸罪人者，非眾生數。如是說者好。地獄眾生其形云何。
【涼】答曰：其形如人。言語云何。
【涼】答曰：初生未受苦痛時盡作聖語，後受苦痛時雖出苦痛聲，乃至無有一言可分別者，但有打棒壞裂之聲。
【涼】云何名畜生趣。
【涼】答曰：是畜生趣分，與畜生為伴，乃至廣說。以何等故名畜生趣。
【涼】答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。
【涼】復有說者，作身口意過行，生彼道中，故名畜生趣。
【涼】復有說者，畜生者名施設想，施設不必如名盡有其義。
【涼】復有說者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地獄中有無足者，如能究[陀=陀等【三宮】]陀；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。餓鬼中亦有無足者，如蛇等；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，有威德者則有象馬等、無威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有無足者，如腹行虫等；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三[天=大【宋元宮】]天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象馬等。自上有二足者，如雁孔雀鳥等。
【涼】問曰：聞自上諸天亦乘象馬，今言無者其事云何。
【涼】答曰：彼眾生福業因緣故，作非眾生數象馬形以自娛樂。
【涼】復有說者，以盲冥故名為畜生。盲冥者，謂無明也。五道之中無明多者，莫若畜生。
【涼】問曰：畜生住處正在何所。
【涼】答曰：根本住處在大海中，諸渚亦有。其形云何。
【涼】答曰：其形傍側，亦有形上向者，如毘舍遮、如伊盧薩迦、如[闇=闍【三宮】]闇盧破毱羅緊那羅等。言語云何。
【涼】答曰：世界初成時，一切眾生盡作聖語，後以飲食過患、時世轉惡、諂曲心多便有種種語，乃至有不能言者。
【涼】云何名餓鬼趣。
【涼】答曰：是餓鬼分，乃至廣說。以何等故名卑帝梨。[卑帝梨秦言祖父=（卑帝梨秦言祖父）【宋元】〔－〕【明】]卑帝梨，秦言祖父。或有眾生最初生彼道中，名為祖父。後諸眾生生彼處、生彼相續者，亦名祖父。是故此趣名為祖父。
【涼】復有說者，眾生長[夜=夜不【明】]夜修行廣布慳貪之心，生彼趣中，故名餓鬼。
【涼】復有說者，此是名施設，乃至廣說。
【涼】復有說者，多飢渴故名曰餓鬼。彼諸眾生其腹如山、[＊]咽如鍼孔，於百千歲不聞水聲亦不曾見，何況得觸。
【涼】復有說者，被驅使故名曰餓鬼。彼恒為諸天處處驅使，是故此趣名曰驅使。
【涼】復有說者，常於他人有悕望故，名曰餓鬼。以如是等緣故，此趣名餓鬼。
【涼】問曰：此趣住在何處。
【涼】答曰：或有說者，閻浮提下五百由旬，有閻羅王住處，是根本住處，其餘諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種：一、有威德；二、無威德。有威德者，住花林果林種種樹[下=上【三宮】]下好山林中，亦有宮殿在虛空中者。無威德者，住不淨糞穢屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二種：有威德者、無威德者。欝單越唯有威德者。所以者何。彼地清淨果報處。四天王、三十三天，唯有威德者。
【涼】復有說者，閻浮提西有五百渚，兩渚中間有五百餓鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十無威德者住。是故尼彌轉輪聖王告御者摩多羅曰：我欲昇天，汝可從是道去，使吾見諸眾生受惡報者、受善報者。爾時摩多羅御者即如王教，從諸城過。爾時彼王罪福俱見。有威德者，如諸天子，頭戴天冠、身著天衣、食甘美飲食，各各遊戲而自娛樂。無威德者，裸形無衣以髮自覆，手執瓦器行乞自活。其形云何。
【涼】答曰：有上立者、有傍側者，或面似猪如壁上畫像。言語云何。
【涼】答曰：世界初成，一切眾生盡作聖語，餘如先說。
【涼】復有說者，隨其死處往生彼間，如彼本形隨彼本語。評曰：不應作是說。所以者何。若從無色界死來生此趣，可無形無言耶。應作是說：隨彼生處，形言亦爾。
【涼】人趣云何。
【涼】答曰：是人分，是人伴侶，乃至廣說。以何等故名摩㝹奢。[摩㝹奢秦言意〔－〕【明】]摩㝹奢，[秦言意=（秦言意）【宋元】]秦言意。昔有王名頂生，化四天下，告諸眾生：諸有所作意，當善思、當善籌量、當善憶念。時諸眾生即如王教，諸有所作思量憶念，然後便自有工巧作業種種差別。以人所作先意思故，是故名人，為意如人。先未有此名時，展轉相呼多羅裳伽，亦呼阿婆[達=建【三宮】]達荼。
【涼】復有說者，以修下身口意善業生彼趣中，故名人趣。
【涼】復有說者，是名施設，廣說如上。
【涼】復有說者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若於人，是故此趣名為人趣。
【涼】復有說者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何。人能得解脫分善根、達分善根，能親近善知識等四法，亦能修行親近善知識等四法，是故此趣名人。
【涼】問曰：為住何處。
【涼】答曰：住四天下，亦住八大渚上。所謂：一名拘羅婆；二名喬羅婆；三名毘地呵；四名蘇毘地呵；五[名【麗】=者【大】]名奢吒；六名欝多羅曼提那；七名婆羅；八名遮摩羅。彼拘羅婆、喬羅婆二渚，是欝單越眷屬。毘地呵、蘇毘地呵二渚，是弗婆提眷屬。奢吒、欝多羅曼提那二渚，是瞿陀尼眷屬。婆羅、遮摩羅二渚，是閻浮提眷屬。
【涼】復有說者，此二渚是閻浮提別名，三天下二渚亦如是。
【涼】復有說者，此諸渚上盡有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以為眷屬，或有人住或無人住。
【涼】問曰：人形云何。
【涼】答曰：其形上立。言語云何。
【涼】答曰：世界初成時盡作聖語，餘如上說。
【涼】云何天趣。
【涼】答曰：天分、天伴侶、得天身，乃至廣說。以何等故名天趣。
【涼】答曰：諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝、樂勝、吉善勝、身勝、形體勝，有如是勝故，名曰天趣。
【涼】復有說者，行增上身口意善業，生彼趣中，故名天趣。
【涼】復有說者，此名施設，廣說如上。
【涼】復有說者，諸天無晝夜，常以光明自照，故名天趣。
【涼】復有說者，以善行因緣故生彼天趣中，常自遊戲娛樂，故名天趣。為住何處。
【涼】答曰：住須彌山側四邊水上，繞須彌山，廣萬六千由旬，有杵手天住處。次上萬由旬，遶須彌山，廣八千由旬，是持花鬘天所住之處。次上萬由旬，遶須彌山，廣四千由旬，是常放逸天所住之處。次上二萬由旬，繞須彌山，廣二千由旬，是四天王所住之處。有七種金山，四天王城天民村落悉在其中，此處諸天於下最多。次上四萬由旬，須彌山頂有善見城，縱廣萬由旬，是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰：周匝四萬由旬。
【涼】[s134]離須彌山頂四萬由旬，中間如雲，有焰摩諸天依地而住。如是次第，上至善見諸天，皆依地住。從善見天上至阿迦[膩【明】=貳【大】]膩吒天，亦依地住。[卷第九終【三宮】]
【涼】[卷第十雜揵度智品之五首【宋元宮】=卷第十雜犍度智品第一之五首【明】=造號釋號譯號同異如卷首]齊量云何。如須彌山頂量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齊量，初禪地齊量亦如是；如千世界齊量，第二禪地齊量亦如是；如二千世界齊量，第三禪地齊量亦如是；如三千大千世界齊量，第四禪地齊量亦如是。
【涼】復有說者，如須彌山頂齊量，焰摩諸天齊量轉大一倍，如是乃至他化自在天轉大一倍亦爾；如千世界齊量，初禪齊量亦爾；如二千世界齊量，第二禪齊量亦爾；如三千大千世界齊量，第三禪齊量亦爾；第四禪地齊量則無量無邊，是故於第四禪地起我見者，是見難斷難捨。
【涼】復有說者，第四禪地齊量不定。若諸天子生彼禪中，則有爾許宮殿處所；若其命終，處所便滅，是故不定。評曰：如前說者好，彼地無量無邊。
【涼】問曰：彼第四禪地，三災所不及，云何非是常耶。
【涼】答曰：非常，墮諸剎那故。諸天其形云何。
【涼】答曰：其形上立。言語云何。
【涼】答曰：盡作聖語。
【涼】已說諸趣種種所以，今當復說阿修羅所以。何故名阿修羅。
【涼】答曰：修羅是天，彼非天故名阿修羅。
【涼】復有說者，修羅言端政，彼非端政故，名阿修羅。何以知之。世界初[成=成就【三宮】]成時，諸阿修羅先住須彌山頂，後光音諸天命終生須彌山頂上，亦有宮殿自然而出，諸阿修羅興大瞋恚即便避之。如是有第二天宮，展轉乃至三十三天悉滿其上。諸阿修羅生大瞋恚，捨須彌山頂退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。
【涼】問曰：為住何處。
【涼】答曰：或有說者，須彌山中有空缺處，猶覆寶器中有大城，諸阿修羅在中而住。
【涼】問曰：若然者，諸龍見阿修羅軍，著金銀琉璃頗梨鎧、手執弓箭種種器[杖=仗【三宮】]杖，從阿修羅城出。此言善通；如說：阿修羅言：我所住大海同一醎味。此說云何通。
【涼】答曰：諸阿修羅村落人民居在大海，阿修羅王住須彌山中。
【涼】復有說者，阿修羅居大海水，以金為地，地上有金臺，縱廣五百由旬。其上有城，諸阿修羅在中而住。
【涼】問曰：若然者，此經善通，如說：諸阿修羅言：我住大海同一醎味。此言善通。如說：諸阿修羅軍從城而出，乃至廣說。此云何通。
【涼】答曰：諸天以龍在金山中用為守邏，是以見之。阿修羅城中有四種園觀：一名歡喜；二名喜樂；三名大喜樂；四名愛樂，亦有質多羅[波=婆【三宮】]波吒梨樹。
【涼】問曰：阿修羅為天趣所攝、為餓鬼趣攝。若是天趣，何以無有得正決定者。若是餓鬼趣者，何以乃與諸天交親、何以復與諸天戰鬪。此經復云何通。如說：帝釋作如是說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。
【涼】答曰：或有說者，此是天趣所攝。
【涼】問曰：若然者，何以無有得正決定者。
【涼】答曰：為諂曲所覆故。其事云何。
【涼】答曰：彼阿修羅作如是念：佛偏為諸天，若佛為說四念處，彼作是念：為我等說四念處，必為諸天說五念處。若佛為說三十七助道法，彼作是念：佛為我等說三十七助道法，必為諸天說三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故，不能得正決定。
【涼】復有說者，是餓鬼趣所攝。
【涼】問曰：若然者，何以與諸天交親。
【涼】答曰：諸天貪美色故，不為族姓，如舍[芝=脂【明】]芝阿修羅女端政無雙，是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女名曰摩㝹訶利，須陀那菩薩納之為妻。菩薩是天趣，緊那羅是畜生趣，如此皆為美色、不為族姓。以何等故復與諸天共戰鬪耶。
【涼】答曰：亦有不如與勝者共鬪，如奴僕亦與其主而共鬪諍，狗亦與人諍；彼亦如是。此經復云何通。如說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。
【涼】答曰：毘摩質多羅王是帝釋婦公，以尊重恭敬故，作如是言。
【涼】問曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊吒地婆神、摩頭建陀神等，為是天趣所攝、為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀。若是餓鬼趣所攝者，此經云何通。如偈說：
【涼】 欝多利莫閙 畢陵伽亦然 若我見真諦 汝等亦當得
【涼】答曰：或有說者，是天趣所攝。
【涼】問曰：若然者，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀。
【涼】答曰：彼不奪人精氣亦不斷人命、不受人祠祀。彼所將眷屬，或有奪人精氣者、斷人命者、受人祠祀者。
【涼】復有說者，是餓鬼趣所攝。
【涼】問曰：若然者，如所說偈，云何通耶。
【涼】答曰：彼有信向諦心故，實不見諦，於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀神所說云何通。
【涼】答曰：此是自高之言，於諸趣中愚，何能見趣差別。但自高故作如是說。如今富者，於奴僕邊亦自稱高。彼亦如是，是四天王給使，自言我是天，生四天王天中。諸依地住神，彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神、緊那羅神、醯樓索迦神、婆樓尼神、奢羅破仇羅神，盡畜生趣所攝。彼雖其形上立，猶有畜生相，或有耳尖、或有著甲。諸夜叉、羅剎、竭吒、富單那、鳩槃[茶=荼【三宮】]茶等，盡是餓鬼趣所攝。如說：是地獄分，是地獄伴侶，命根等心不相應行，此說是地獄眾生。
【涼】或有說者，不應作是說言：是處所得、體性得、諸入得，應言是地獄分，地獄伴侶。
【涼】復有說者，應說所以者何。說處所得者諸界得，體性得者諸陰得，諸入得者說內外入得。
【涼】問曰：若說界陰入得便足，何以復作是說生地獄眾生得無記色乃至識。
【涼】答曰：為說報果故，以報果故五道差別。{}
【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第七[不分卷及品【三宮】]
卷13■
【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三
【唐】五百大阿羅漢等造
【唐】[＊]三藏法師玄奘奉 詔譯
【唐】雜蘊第一中智納息第二之五
【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第八
【涼】迦旃延子造 五百羅漢釋
【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
【涼】雜犍度智品之四[不分卷及品【三宮】]
〖三根用〗六根體用-根境發識
【唐】「當言一眼見色，二眼見色耶。」乃至廣說。
【涼】當言一眼見色，乃至廣說。
§a1論起因由[止他宗顯眼根見/斷一眼見疑]
【唐】問：何故作此論。
【涼】問曰：何以作此論。
【唐】答：
【涼】答曰：
【唐】為止他宗，顯己義故。
【涼】為止併義者意故。
【唐】ａ謂或有執：「眼識見色。」如尊者法救。
【涼】如尊者曇摩多羅說：眼不見色，識見色。為止如是意故，言眼見非識見。
【唐】ｂ或復有執：「眼識相應慧見色。」如尊者妙音[s75一切法皆是有見，慧眼境故(許慧能見)]。
【唐】ｃ或復有執：「和合見色。」如譬喻者。
【唐】ｄ或復有執：「一眼見色。」如犢子部。
【涼】如犢子部說：一眼見色，非二眼一時見。所以者何。以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼一時見色。
【唐】為止如是他宗異執，顯示己宗「二眼見色」，故作斯論。所以者何。
【涼】{問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和合見。}
【唐】ａ若「眼識見色」者，識應有見相，然識無見相，故不應理。
【涼】{若識見者，識即見性亦是識性。
【唐】ｂ若「眼識相應慧見色」者，耳識相應慧亦應聞聲，然慧無聞相，故不應理。
【涼】若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。
【唐】ｃ若「和合見色」者，應一切時見色，以無時不和合故，亦不應理。
【涼】若和合見者，未甞不和合。}[(雜心)若言和合見者，此則不定，或時眼識二十二法、或二十一、(五事.若心心所和合能見…有覆無記眼識與十八種心所相應)、或十二。]
【唐】ｄ若「一眼見色，非二眼」者，身諸分亦應不俱時覺觸，如身根兩臂相去雖遠，而得俱時覺觸，生一身識。兩眼亦爾，相去雖遠，何妨俱時見色生一眼識。
【涼】d問曰：若以相遠不得一時見者，身根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識，兩眼亦應爾。
【涼】是故，為止併義者意，而作此論。
【唐】1、[眼見色同分]問：若眼見色者，餘識俱時何故不見；又無識時亦應見色。
【涼】{若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合時亦應見。}[五事毘婆沙，雜心]
【唐】答：眼有二種：一者識合，二者識空。識合者能見，識空者不能見。故無有失。
【涼】{答曰：眼見色，而必須識。}
【唐】2、[或二眼俱時]復次，所以作此論者，欲令疑者得決定故。
【涼】復次，為斷人疑意故而作此論。
[疑]
【唐】謂諸有情兩眼相去，或半麻、一麻半，麥、一麥半，指、一指半，搩手、一搩手半，弓、一弓半，俱盧舍、一俱盧舍半，踰繕那、一踰繕那，或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生，或長百踰繕那，乃至或長二千一百踰繕那；如曷邏呼阿素洛王身量極大；又如天趣色究竟身，一萬六千踰繕那量。
【涼】眾生兩眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有眾生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬；如色界阿迦膩吒天[膩=貳【三宮】]，身長萬六千由旬。
【唐】此等二眼相去甚遠，或有生疑：「云何眼識依之而轉。」
【涼】如是等眾生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心：
【唐】◎1．為「二眼識俱時各依一眼生」耶。
【涼】為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶。
【唐】◎2．為「一眼識依一眼生已，復依第二眼轉」耶。
【涼】為一一識[一一識=二識一【三宮】]眼中生已，復生一眼中。
【唐】◎3．為「一眼識分為二分，於二眼處各半生」耶。
【涼】為一識分為二分在兩眼中生。
【唐】◎4．為「一眼識如橫一物通二眼」耶。
【涼】為如橫木通兩眼中耶。
[斷疑]
【唐】1．若「二眼識俱時各依一眼生」者，應一有情二心俱轉，此不應理。
【涼】若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心過。
【唐】2．若「一眼識依一眼生已，復依第二眼轉」者，則應一法二剎那住，然無是事。
【涼】若當一眼中生已復生一眼中者，云何不有前後剎那過。
【唐】3．若「一眼識分為二分，於二眼處各半生」者，則應一法體有二分，然一切法.體無細分。
【涼】若當一識分為二分在二眼中者，云何一識非是分法。
【唐】4．若「一眼識，如橫一物通二眼」者，則應一識亦是眼識亦是身識，二眼中間依身根故。然五識身所依各異、所緣各異，不應一識二依二緣。
【涼】若依身[法=生【三宮】]法是名身識，若依眼生是名眼識；若當如橫木通兩眼中者，云何一識不亦是身識.亦是眼識耶。而此五識所依各異、所[行識=得境【三宮】]行識界亦異，一識二依，事不應爾。
【唐】欲令此疑得決定故，顯雖無有二眼識俱乃至無一識橫通二眼，然其非不依於二眼一眼識生。
【唐】二眼雖隔百踰繕那，亦無有過。
【涼】如是二識一時生兩眼中、一識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。非不依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。
【唐】如是理趣微細、甚深、難可覺了，今欲顯斯甚深理趣，故作斯論。
【涼】如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微妙難知之法故，而作此論。
§a2本論文[二眼見色]
【發】當言一眼見色，二眼見色耶。答：應言二眼見色。
【八】當言一眼見色耶、二眼見色耶。答曰：二眼見色。
【唐】問：云何二眼相去甚遠，一識依之令俱見色。
【涼】問曰：云何一識依二眼生。
【唐】答：俱是眼識所依根故。
【唐】設有百眼，一一相去百踰繕那，亦可依之生於一識，令俱時見。如迦遮器kāca，有百小輪，一面對之，百面像現。如是一識依多眼生，令俱時見其義亦爾。
【涼】答曰：是識所依法故。
【涼】兩眼相去雖遠，能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。