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【唐】阿毘達磨大毘婆沙論 T27.No.1545

【涼】阿毘曇毘婆沙論 T28.No.1546

【晉】鞞婆沙論 T28.No.1547

【發】阿毘達磨發智論 T26.No.1544

【八】阿毘曇八犍度論 T26.No.1543

 

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【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第一*Abhidharmamahāvibhāṣā-śāstra

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】三藏法師玄奘奉 詔譯[(唐)+三藏【明】*][A.D.656.7-659.7]

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第一

【涼】迦旃延子造 五百羅漢釋[五百羅漢釋〔-〕【三宮】*][迦旃延子造〔-〕【宋宮】*]

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯[天竺〔-〕【三宮】*][等〔-〕【三宮】*] Buddhavarman [A.D.427]

【晉】鞞婆沙論卷第一[論〔-〕【聖】]

【晉】阿羅漢尸陀槃尼撰[阿羅漢尸陀槃尼撰=迦旃延子造【三】〔-〕【宮聖】*]

【晉】符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯[(符秦譯)十一字〔-〕【聖】*] Saṁgha-varti [A.D.383]

【發】阿毘達磨發智論卷第一Abhidharma-jñānaprasthāna-śāstra

【發】尊者迦多衍尼子造

【發】三藏法師玄奘奉 詔譯[(唐)+三藏【明】*] [A.D.657.1-660.5]

【八】阿毘曇八犍度論卷第一[犍度=揵度【宋元】*][論〔-〕【聖聖乙】]

【八】迦旃延子造

【八】符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯[(符秦譯)十五字〔-〕【聖聖乙】] [A.D.383]

 

涼譯婆沙

【涼】毘婆沙 [=阿毘曇毘婆沙論 序【明】][明本無此後序][後序校注]

【涼】釋道挻[][=埏【宋元宮】*][=撰【明】]

【涼】《毘婆沙》者,蓋是三藏之指歸、九部之司南,司南既准[],則群迷革正;指歸既宣[],則邪輪[=論【三宮】]輟駕。自釋迦遷暉六百餘載,時北天竺有五百應真,以為靈燭久潛、神炬落耀[][耀=輝【宋元宮】],含生昏喪、重夢[=[/𤘂](㝱夢)【宮】]方始,雖[]前勝迦栴[]延撰阿毘曇以拯頹運,而後進之賢尋其宗致,儒[=默【宋元宮】]墨競[搆【麗】=構【大】]搆、是非紛[=【三宮】然][],故乃澄神玄[]觀、搜簡法相,造《毘婆沙》抑止[][]眾說。或即其殊辯、或標之銓評,理致淵曠、文[=畧【三宮】]蹄豔博。[使]西域勝達之士莫不資之以鏡心、[=鑒【三宮】覽]監之以朗識,而冥瀾潛灑.將洽殊方。

【涼】然理不虛運、弘之由人。大沮渠河西王[涼王沮渠蒙遜(A.D.401-433][],天懷遐廓、摽[]誠冲寄,雖跡纏紛務而神栖玄境,冉[][]能丘壑廊[=廟館第【三宮】]林野,是使淵叟投竿[][]、巖逸來庭,息心昇堂、玄客[=容【三宮】]入室。

【涼】誠詣既著,理感不期,有沙門道泰,才敏自天、冲[]氣疏朗,[博關]關博奇趣、遠參異言。往以漢土方等既備、幽宗粗暢,其所未練[=惟【三宮】]唯三藏九部。故杖策[冒【CB=冐【大】]冒嶮,爰至蔥西,綜[=覽【三宮】]攬梵文、義承高旨,并獲[][=梵【三宮】][=胡【宋元宮】]胡本十萬餘偈。既達涼境,王即欲令宣譯。然懼環[][=寰【宋元宮】]中之固將或未盡,所以側席虛衿企囑[=矚【三宮】][]明勝。[舊譯依道泰書卷,非浮陀跋摩直誦,如十遍處中「佛經說:入地一切定者…」「復有經說:若入地一切處定行者…」近千字文義全同,異句譯出。又如四顛倒中「顛倒體性是何…」「此四倒性是何…」唐譯前後相同時.譯文常常一致。新譯是舊譯修訂版,如:「此如初品已廣說之。」]

【涼】[時有]天竺沙門浮陀[=【三宮】],周流敷化會至涼境。其人開悟[<]淵博[=洪【宋元宮】]、神懷[][<]深邃,研味鑽仰[=逾【三宮】喻]俞不可測。[]以乙丑[][A.D.425]四月中旬,於涼城內苑閑豫宮[]寺,請令傳譯。理味沙門智嵩、道朗等三百餘人,考文[=詳【三宮】]評義.[]本旨,除煩即實.質而不野。王屢迴駕.陶其幽趣,使文當理詣.[][片【大磧】=厈【麗】]言有寄。至丁卯歲[A.D.427]七月[上旬]都訖,合一百卷。會涼域[=城【三宮】]覆沒[A.D.439],淪湮遐境,所出經本零落殆盡。今涼王[沮渠牧犍A.D.433-439]信向[][]發中,[深探]探練幽趣,故每至新異,悕[][]奇聞。[其年歲首]更寫已出本六十卷,[-]送至宋臺[劉宋]宣布未聞,庶令日新之美敞於當時,福祚之興垂於來葉。[]挻以微緣豫參聽末,欣遇之誠.竊不自默,粗[=【三宮】]時事以貽來哲。

 

【涼】如來滅後,法勝比丘造《阿毘曇心》四卷。又迦旃延子造《阿毘曇》,有八犍[揵*][揵*]度,凡四十四品;後五百應真造《毘婆沙》重釋八犍度,當且[>沮渠][沮渠][=譯【三】]翻時大卷一百。[北魏][]太武破沮渠已後[439],零落收拾得六十卷,後人分之作一百一十卷,唯[釋〔-〕【三】]釋三犍度在[-],五犍度失盡[失盡=盡失【三】][(如來盡)九十一字〔-〕【宮】【出三藏記集】][=盡阿毘曇毘婆沙論序【宋元宮】]

 

八犍度論

【八】阿毘曇八犍度論

【八】[=晉釋【明】]釋道安[撰〔-〕【宋元】=述【明】]

【八】阿毘曇者,秦言大法也。眾祐有[=所【三】]以見道果之至賾,擬性形容,執乎真像,謂之大也;有以道慧之至齊,觀如司南,察乎一相,謂之法。故曰大法也。

【八】《中阿含》世尊責優陀耶曰:「汝[+]詰阿毘曇乎?」夫然。佛以身子五法為大阿毘曇也(戒定慧名無漏也)。佛般涅槃後,迦旃延(義第一)以十[+]部經浩博難究,撰其大法為一部八犍度四十四品也。

【八】其為經也,富莫上焉、邃莫加焉。要道無行而不由,可不謂之富乎。至德無妙而不出,可不謂之邃乎。富邃洽備故,故能微顯闡幽也。其說智也周、其說根也密、其說禪也悉、其說道也具,周則二八用各適時,密則二十迭為賓主,悉則味淨遍遊其門,具則利鈍各別其所以。故為高座者所咨嗟,三藏者所鼓舞也。

【八】其身毒來諸沙門,莫不祖述此經,憲章鞞婆沙,詠歌有餘味者也。

【八】然乃在[]大荒之外、葱嶺之表,雖欲從之,未由見也。

【八】以建元十九年[383]罽賓沙門僧伽[=【明】]誦此經甚利,來詣長安,比丘釋法和請令出之。佛念譯傳,慧力、僧茂筆受,和理其指歸。自四月[=三【三】]二十日出,至十月二十三日乃訖。其[]日撿挍[挍【麗】=校【大】],譯人頗雜義辭,龍蛇同淵、金鍮共肆者,[彬彬]救救如也。和[=憮【明】]撫然恨之,余亦深謂不可,遂令更出。夙夜匪懈[=解【三】],四十六日而得盡定,損可損者四卷焉。至於事須懸解,起盡之處皆為細其下。梵本十五千七十二首盧(四十八萬[=一【明】]二千[]五百四言),秦[=言【三】]語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品,云言數可與十門等也。

【八】周覽[=攬【三】]斯經,有碩人所尚者三焉:以高座者尚其博、以盡漏者尚其要、以研[=幾【三】]機者尚其密。密者,龍象翹鼻.鳴不造耳,非人中之至恬,其孰能與於此也。要者,八忍九斷.巨細畢載,非人中之至練,其孰能致於此也。博者,眾微眾妙.六八曲備[念住有六門,如實知有八?],非人中之至懿,其孰能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中,何求而不得乎。

 

譯婆沙

[No.2145 出三藏記集]

鞞婆沙序

鞞婆沙序第十五(十四卷者) 釋道安法師

阿難所出十二部經,於九十日中佛意三昧之所傳也。其後別其逕,至小乘法為四阿含,阿難之功於斯而已。迦[=旃【三】]栴延子撮其要行,引經訓釋為阿毘曇四十四品。要約婉顯,外國重之。優波離裁之所由為毘尼,與阿毘曇.四阿含,並為三藏。身毒甚珍,未墜於地也。其後曇摩多羅剎集修行,亦大行於世也。

又有三羅漢,一名尸陀槃尼,二名達悉,三名鞞羅尼,撰鞞婆沙,廣引聖證,言輒據古,釋阿毘曇焉。其所引據,皆是大士真人佛印印者也。達悉迷而近煩,鞞羅要而近略,尸陀最折中焉。其在身毒登無畏座,僧中唱言,何莫由斯道也。其經猶大海與,深廣浩汗,千寶出焉;猶崑岳與,嵬峨幽藹,百珍之藪。資生之徒,於焉斯在。茲經如是,何求而不有乎。

有祕書郎趙政文業者,好古索隱之士也。常聞外國尤重此經,思存想見。然乃在崑岳之右,[=芃【元明】]艽野之西。眇爾絕域,[=未【宋】]末由也已。會建元十九年[A.D.383],罽賓沙門僧伽跋澄諷誦此經四十二處,是尸陀槃尼Śītapāṇī所撰者也。來至長安,趙郎飢虛在往,求令出焉。

其國沙門曇無難提,筆受為梵文。弗圖羅剎譯傳,敏智筆受為此秦言,趙郎正義。起盡自四月出,至八月二十九日乃訖。[]胡本一萬一千七百五十二首盧長五字也,凡三十七萬六千六十四言也,秦語為十[=六萬【三】]六五千九百七十五字。經本甚多其人忘失,唯四十事,是釋阿毘曇十門之本。而分十五事為小品迴著前[s1-3],以二十五事為大品而著後[s4-13],此大小二品全無所損。其後[二〔-〕【明】]二處是忘失之遺者[中陰章義.四生章義],令第而次之。

趙郎謂譯人曰:「爾雅有釋,古釋言者.明古今不同也。昔來出經者,多嫌[]胡言方質而改適今俗。此政所不取也。何者。傳[]胡為秦,以不[=【三】]方言.求知辭趣耳,何嫌文質。文質是時.幸勿易之。經之巧質.有自來矣,唯傳事不盡,乃譯人之咎耳。」眾咸稱善,斯真實言也。遂案本而傳,不令有損言遊字,時改倒句.餘盡實錄也。

余欣秦土忽有此經,挈海移岳奄在茲域。載玩載詠,欲疲不能。遂佐對挍一月四日,然後乃知大方之家富,昔見之至夾也,恨八九之年方[]𨶳其牖耳。願欲求如意珠者,必牢[=裝【三】]莊強伴,勿令不周[倉若=滄海【三】]倉若之實者也。

[僧伽提婆傳:僧伽提婆,罽賓人也。…提婆與僧伽跋澄,共執梵文,後令曇摩難提出二阿鋡。…安公先所出阿毘曇(八犍度論)、廣說(鞞婆沙論)、三法度等諸經,凡百餘萬言,譯人造次,未善詳審,義旨句味,往往愆謬。…提婆乃與冀州沙門法和,倶適洛陽,四五年間,研講前經,居華歲積,轉明漢語。方知先所出經,多有乖失。法和歎恨未定,重請譯改,乃更出阿毘曇及廣說。先出眾經,漸改定焉。]

[大唐內典錄:阿毘曇毘婆沙…罽賓三藏法師僧伽提婆…入乎長安宣流。初僧伽跋澄出,婆須蜜及曇摩難提譯…。道安去世…提婆乃與道安同學釋法和倶適洛陽,四五年間研講前經,…乃更屈提婆重譯前經。]

【唐】大唐大慈恩寺三藏法師傳:發智毘婆沙論有二百卷,此土先唯有半,但有百餘卷,而文多舛雜,今更整頓翻之…此論於學者甚要…

【唐】大唐故三藏玄奘法師行狀:大般若.瑜伽論.大毘婆沙.順正理等,皆是鎮國之寶,學人藪澤。

 

[說阿毘曇八揵度第一【宮】]

【晉】    [=受【聖】*]愛樂覺意葉[=業【聖】]     清淨戒妙枝    無比三十二    奇相華嚴身   

【晉】    最智甘露果    堅固精進根    具足聖道樹    我頂禮如來  

【晉】    善快說無比    息道無為城    歸命功德仙    消除愛憂慼[=戚【聖】] 

【晉】    離生老病死    安隱永無欲    大仙所演   我今稽首禮   

【晉】    妙戒高顯現    山岳不移動[=嶽【麗】]    清淨智慧[=【三宮】] 解脫大牟尼[=無為眾【三宮】,雪覆【聖】]     

【晉】    禪等叢林樹    神足石無邊    聖眾大雪山   我今稽首禮   

【晉】    如是稽首禮    世稱無有比    大師廣演教    吾今奉受持   

【晉】    我說正覺語    增益無上樂    聖眾等欲聞    專心一意聽   

 

【唐】阿毘達磨發智大毘婆沙論序[〔阿毘序〕十二字-【元明宮】]

 

【涼】阿毘曇毘婆沙論卷第一

【涼】迦旃延子造 五百羅漢釋[五百羅漢釋〔-〕【三宮】*][迦旃延子造〔-〕【宋宮】*]

【涼】北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯[天竺〔-〕【三宮】*][等〔-〕【三宮】*]

 

【晉】鞞婆沙 說阿毘曇八揵度[鞞婆沙〔-〕【三宮】]

【晉】雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜揵度總序曰)[=見偈【宋元宮聖】][(迦旃曰)十二字〔-〕【三聖】][(先雜曰)七字〔-〕【宮】]

 

【涼】「云何世第一法,何故名世第一法」,如是章及解章義,是中應廣說優波提舍。[此句應在卷二。]

 1明造者

【唐】問:誰造此論。

【涼】問曰:誰造此經。

【晉】問曰:誰作此經。

 

【唐】答:

【涼】答曰:

【晉】答曰:

 

§a1實是佛造

【唐】佛世尊。所以者何。以一切種所知法性,甚深微妙。非佛世尊一切智者,誰能究竟等覺開示。

【涼】佛世尊。所以然者,諸法性相,甚深微妙,唯一切智乃能究盡。

【晉】佛。何以故。答曰:甚深智微妙法性,一切智境界。誰有此界。無餘,唯佛也。

 

【唐】若爾,此中誰問誰答。

【涼】問曰:誰問誰答。

【晉】問曰:若爾者,云何作。

【唐】1或有說者:尊者舍利子問,佛世尊答。

【涼】答曰:或有說者,尊者舍利弗問,佛答。

【晉】答曰:尊者舍利弗問,佛答。

【唐】2復有說者:五百阿羅漢問,佛世尊答。

【涼】復有說者,五百阿羅漢問,佛答。

【晉】復有說者,五百比丘問,佛答。

【唐】3有作是說:諸天神問,佛世尊答。

【涼】復有說者,諸天問,佛答。

【晉】復有說者,諸天問,佛答。

【唐】4有餘師說:化苾芻問,佛世尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性,於諸世間定應開示,然無問者。爾時世尊化作苾芻,形容端正.眾所樂見,剃除鬚髮.服僧伽胝[saṃghāṭī],令彼請問,佛世尊答。猶如徵問義品因緣。

【涼】復有說者,化人問,佛答。所以者何。諸法性相.應當廣說,然無問者。爾時世尊[作化=化作【三宮】]作化比丘,剃除鬚髮、著僧伽梨,形容端政,彼問佛答。如問《眾義經》因緣。

【晉】復有說者,化問,佛答。何以故。答曰:此法應爾。如知應當說,無能問者,彼時世尊化作化,端正極妙、宗敬悅可,剃除鬚髮.被僧迦梨[=黎【明】],叉手而問,世尊答。如彼因緣,經所說也。

【唐】[《眾義品》Arthavargīya/Aṭṭhakavagga/八跋祇經.八群經(八偈為一經)《佛說義足經》:「佛即知子曹疑,便化作一佛著前,端正有三十二相,衣法衣,…化佛即右膝著地,向佛叉手,以偈難問言…」「佛即知兜勒意生所疑,便化作一佛,端正形好無比,見莫不喜者,形類過天,身有三十二大人相,紫磨金色,衣大法衣。…化佛便叉手偏袒,以偈歎言…」說經的因緣,『義品』一六經,分三類…]

 

【唐】問:若爾,此論何故傳言「尊者迦多衍尼子造」。

【涼】問曰:若然者,何故復言「迦旃延子造」耶。

【晉】問曰:若爾者,何以故說「尊者迦旃延作此經」。[=栴【宋宮】]

【唐】答:由彼尊者受持演說,廣令流布,是故此論名稱歸彼,然是佛說。

【涼】答曰:彼尊者常好受持讀誦,為他解說,廣令流布,名稱歸彼,故言其造。

【晉】答曰:彼尊者誦習,轉教他人,廣施設。此誦習、廣施設,謂之造也。

 

§a2尊者纂造

【唐】復有說者,此論即彼尊者迦多衍尼子造。

【涼】復有說者,即彼尊者迦旃延子造作此經。

【晉】或曰:彼尊者迦旃延作此經。

 

【唐】問:豈不前言以一切種所知法性甚深微妙,非佛世尊一切智者.誰能究竟等覺開示;云何彼尊者能造此論耶。

【涼】問曰:向言諸法性相甚深微妙,唯一切智乃能究竟[=盡【三宮】];尊者迦旃延子云何能造。

【晉】問曰:如甚深智微妙法性一切智境界,誰有此界,無餘.唯佛;云何彼作。

【唐】答:以彼尊者.亦有微妙甚深猛利.善巧覺慧,善知諸法自相共相;通達文義及前後際,善解三藏;離三界染,成就三明,具六神通及八解脫,得無礙解,獲妙願智。曾於過去五百佛所,積修梵行,發弘誓願:「我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後,造阿毘達磨。」故如是說。

【涼】答曰:彼尊者迦旃延子亦有猛利甚深智慧,善知總相別相;又知文義及前後際,通達三藏;三明六通、具八解脫,離三界欲、獲得願智。於五百佛所修行立願:「願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中,造阿毘曇經。」

【晉】答曰:彼尊者[=令【明】]本學利作誓願:「於五千佛修阿毘曇,令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。」

【唐】一切如來應正等覺弟子眾中,法爾皆有二大論師任持正法:若在世時,如尊者舍利子;若般涅槃後,如尊者迦多衍尼子。

【唐】故彼尊者,以願智力觀法所益,而造此論。

【晉】是故彼妙智觀已,作此經。

 

【唐】問:若爾,佛說「阿毘達磨」,何者是耶。

【涼】問曰:若然者,佛阿毘曇何者是耶。

【晉】問曰:若爾者,佛阿毘曇何者是。

【唐】答:世尊在世於處處方邑,為諸有情以種種論道,分別演說阿毘達磨。佛涅槃後或在世時,諸聖弟子以妙願智,隨順纂集.別為部類。

【唐】是故尊者迦多衍尼子,佛去世後,亦以妙願智,隨順纂集.造發智論。

【唐】謂於佛說諸論道中,安立章門、摽舉略頌,造別納息、制總蘊名。

【涼】答曰:世尊於處處方邑,為化眾生作種種說。彼尊者迦旃延子,於種種說中立章門、造偈頌,制品名、作犍度[犍度=揵度【宋元宮】下同]

【晉】答曰:彼佛說道,處處方.處處城,種種教化故。彼尊者迦旃延子,過去佛法中以願智觀,一向略,作揵度、品數,立章門。

【唐】謂集種種異相論道,制為雜蘊。集結論道,制為結蘊。集智論道,制為智蘊。集業論道,制為業蘊。集大種論道,制為大種蘊。集根論道,制為根蘊。集定論道,制為定蘊。集見論道,制為見蘊。

【涼】若說種種不相似義,立雜犍度。若說使相,立使揵度[=犍【明】]。若說智相,立智犍度。若說業相,立業犍度。若說四大相,立四大犍度。若說根相,立根犍度。若說定相,立定犍度。若說見相,立見犍度。

【晉】於中,種種不相似,立雜揵度。說結,立結揵度。說智,立智揵度。說行,立行揵度。說四大,立四大揵度。說根,立根揵度。說定,立定揵度。說見,立見揵度。

【唐】猶如一切鄔拕南頌[拕=陀【三】].皆是佛說,謂佛世尊於處處方邑,為種種有情隨宜宣說。佛去世後,大德法救.展轉得聞,隨順纂集.制立品名[法句經/出曜經]。謂集無常頌.立為無常品,乃至集梵志頌.立為梵志品。

【涼】如法句經,世尊於處處方邑,為眾生故種種演說。尊者達摩多羅,於佛滅後,種種說中.無常義者立無常品,乃至梵志義者立梵志品。

【晉】如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅,於過去佛法中願智觀,一向略,若說無常偈.立無常品,至說梵志.立梵志品。

【唐】此亦如是,阿毘達磨本是佛說,亦是尊者隨順纂集。

【涼】此迦旃延子,亦復如是。

【晉】如是,彼佛說道,處處方、處處城,種種教化故,彼尊者迦旃延子,過去佛法中以願智觀,一向略,作揵度、品數,立章門,於中,種種不相似.立雜揵度…說見.立見揵度[見立=至【宮聖】]

 

【唐】又若佛說、若弟子說不違法性,世尊皆許苾芻受持。故彼尊者.展轉得聞,或願智力觀察纂集,為令正法久住世故,制造此論。

 

 2造論因緣

§a1三藏差別(顯佛說阿毘達磨因由)

【唐】復次,諸佛出世皆說三藏,謂素怛纜、毘奈耶[㮈=柰【三宮】下同]、阿毘達磨。

【涼】又,諸佛出世盡說三藏,所謂修多羅、毘尼、阿毘曇。

【晉】復次,一切佛世尊出世說三藏,契經、律、阿毘曇。

【唐】如是三藏,有何差別。

【涼】問曰:修多羅、毘尼、阿毘曇,有何差別。

【晉】問曰:契經、律、阿毘曇,何差別。

 

【唐】(1)或有說者:無有差別。所以者何。一切佛教,從一智海之所生故;隨一覺池之所出故[池=海【元明】];等力無畏所攝受故;同一大悲所等起故。

【涼】答曰:或有說者,無有差別。所以者何。從一智海佛河出故,因大慈心說故。

【晉】一說者,無差別。何以故。答曰:從一智海出故無差別,大悲出故無差別,欲饒益一切眾生故無差別,入一解脫門故無差別。

 

【唐】(2)復有說者:亦有差別。

【涼】復有說者,亦有差別。

【晉】或曰:有差降。

【唐】1.即差別,謂此名素怛纜;此名毘㮈耶;此名阿毘達磨。

【涼】云何差別。名即差別。所謂此修多羅、此毘尼、此阿毘曇。

【晉】5契經說種種,律說戒,阿毘曇說相。

【晉】4或曰:契經依力、律依大悲、阿毘曇依無畏。

 

【唐】2.復次,依處.亦有差別。

【唐】謂若依增上心論道,是素怛纜;若依增上戒論道,是毘㮈耶;若依增上慧論道,是阿毘達磨。

【涼】復次,為分別心.名修多羅,為分別戒.名為毘尼,為分別慧.名阿毘曇。

【晉】2或曰:契經說增上意、律說增上戒、阿毘曇說增上慧。

 

【唐】問:於一切中一切可得,謂素怛纜中.亦有依增上戒.增上慧論道,毘㮈耶中.亦有依增上心.增上慧論道,阿毘達磨中.亦有依增上心.增上戒論道,如是三藏應無差別。

【涼】問曰:若然者,修多羅中.亦分別戒.亦分別慧,毘尼中.亦分別心.亦分別慧,阿毘曇中.亦分別心.亦分別戒。如是三藏有何差別。

【晉】問曰:若爾者,契經亦說增上戒、增上慧,律亦說增上意、增上慧,阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別。

【唐】答:a依增勝說:謂素怛纜中.依增上心論道增勝;毘㮈耶中.依增上戒論道增勝;阿毘達磨中.依增上慧論道增勝。

【涼】答曰:從多分故。修多羅中多說心法,毘尼中多說戒法,阿毘曇中多說慧法。

【唐】b有作是說:素怛纜中,依增上心論道是素怛纜,依增上戒論道即毘㮈耶,依增上慧論道即阿毘達磨;毘㮈耶中,依增上戒論道是毘㮈耶,依增上心論道即素怛纜,依增上慧論道即阿毘達磨;阿毘達磨中,依增上慧論道是阿毘達磨,依增上心論道即素怛纜,依增上戒論道即毘㮈耶。

【涼】復次,修多羅中,若分別心名修多羅、若分別戒名毘尼、若分別慧名阿毘曇。阿毘曇中,若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅、若分別慧名阿毘曇。毘尼中,若分別慧名阿毘曇、若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅。

【晉】答曰:若契經說增上戒者,當知律;若說增上慧者,當知阿毘曇。如律說增上意者,當知契經;若說增上慧者,當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者,當知契經;若說增上戒,當知律。

【唐】故由依處,亦有差別。

【涼】如是三藏,是名差別。

【晉】是為契經、律、阿毘曇差別。

 

【唐】3.復次,所顯亦有差別。

【唐】謂素怛纜次第所顯,謂素怛纜中應求次第:何故世尊此品無間宣說彼品。

【唐】若毘㮈耶緣起所顯,謂毘㮈耶中應求緣起:世尊依何緣起制立彼彼學處。

【唐】阿毘達磨性相所顯,謂阿毘達磨中應求諸法真實性相,不應求彼次第緣起,或前或後或無緣起.俱無過失。

【涼】復次,修多羅中應次第求,以何等故.世尊說此.次復說此(如說信佛、次應信法,是次第求義)

【涼】毘尼中,應因緣求,如說此戒緣何事制。

【涼】阿毘曇中,應以相求,不以次第。

【唐】4.復次,等流亦有差別。謂素怛纜.是力等流。毘㮈耶.是大悲等流。阿毘達磨.是無畏等流。

【涼】復次,修多羅.依力故說,毘尼.依大慈故說,阿毘曇.依無畏故說。

【唐】5.復次,所說亦有差別。謂種種雜說.是素怛纜。說諸學處.是毘㮈耶。分別諸法自相共相.是阿毘達磨。

【涼】復次,種種雜說.名修多羅,廣說戒律.名曰毘尼,說總相別相.名阿毘曇。

【唐】6.復次,所為亦有差別。謂未種善根者.令種善根,故說素怛纜。已種善根者.令相續成熟,故說毘㮈耶。相續已成熟者.令得正解脫,故說阿毘達磨。

【涼】復次,未種善根令種善根.名修多羅,已種善根欲令成熟.名曰毘尼,善根已熟得正解脫.名阿毘曇。

【唐】7.復次,分位亦有差別。謂依始業位.說素怛纜。依已串習位.說毘㮈耶。依超作意位.說阿毘達磨。

【唐】8.復次,進趣亦有差別。謂未入正法.令入正法,故說素怛纜。已入正法.令受持學處,故說毘㮈耶。已受持學處.令通達諸法真實相,故說阿毘達磨。

【涼】復次,為初入法名.修多羅,已入法中.為受持戒.名曰毘尼,已受戒者.為令正解.名阿毘曇。

【唐】是故三藏,亦有差別。

【涼】修多羅、毘尼、阿毘曇,是名差別。

 

§a2尊者何故造論

【唐】問:何故尊者造此論耶。

【涼】問曰:彼尊者以何因緣造作此經。

【晉】問曰:何以故彼作經者立此經。

【唐】答:

【唐】1為饒益他故。謂彼尊者作是思惟:云何當令諸有情類於佛聖教無倒受持,精進思惟籌量觀察,由此無量煩惱惡行不現在前,便得悟入甚深法性,故造斯論。譬如有人為饒益他故,於黑闇處然大明燈,令有目者見種種色。尊者亦爾,為饒益他,於佛滅後制造此論,令有智者入深法性。

【涼】答曰:為饒益他故。若有受持讀誦通利說正憶念,無量煩惱及諸惡行不現在前,以此懃修能入法相。譬如有人欲饒益他,於黑闇中然大燈明,為有目者見種種色。彼尊者亦復如是,為饒益他造作此經。

【晉】答曰:饒益他故。勤者、聞者、受者、持者、思者、量者、觀者,無量結惡行須臾除,或復依此度法性。譬如人欲益他故,於闇冥處燃明,有眼者令見色。如是彼作經者,饒益他故立此經。若有意智者,彼依此度法性。

【唐】又如諸佛為饒益他,開示演說十二分教:一契經,二應頌,三記別,四諷頌,五自說,六緣起,七譬喻,八本事,九本生,十方廣,十一希法,十二論議。

【唐】所以者何。諸有情類,雖有因力,若無緣力而覺發者,終不能修勝進之行,要遇緣力乃能修行。

【涼】佛亦如是,為饒益他說十二部經:一、修多羅;二、祇夜;三、婆伽羅那;四、伽他[=陀【三宮】];五、優陀那;六、尼陀那;七、阿波陀那;八、伊帝[=【宋宮】]多伽;九、闍陀伽;十、毘佛略;十一、阿浮陀達摩[=磨【三宮】];十二、優婆[=波【三宮】]提舍。所以者何。若有眾生,雖有內因無外緣者,終不能修勝進之行,若遇外緣則能修行。[sūtra/sutta geya/geyya vyākaraṇa/veyyākaraṇa gāthā udāna nidāna apadāna(avadāna)/ aupamya/ dṛṣṭānta ityuktaka(itivṛttaka)/ itivuttaka jātaka vaipulya(vedalla) adbhuta-dharma/abbhuta-dhamma upadeśa]

【晉】佛世尊亦饒益他故,說十二部經,契經、律、阿毘曇。

【晉】何以故。答曰:設眾生有因力,不緣他力而開解,如是眾生不知差降。如緣他力而開解,如是眾生知有差降。

【唐】譬如池中.雖有種種嗢鉢羅等.眾妙蓮華,若日月光不照觸者,則不開發出種種香。要日月光之所照觸,乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物,若無燈照終不可見,要假燈照乃得見之。

【唐】有情亦爾,雖有因力,若無緣力,廣說如前。如有頌言:

【涼】譬如鉢頭摩、分陀利、拘物頭、優鉢羅華在池水中,日光不照不開不敷不香,日光若照則開敷出香。如闇室中有種種物,若無燈照終不可見,有燈則見。[padma puṇḍarī(puṃḍarīka) kumuda utpala]

【涼】眾生亦然,雖有內因,若無外緣,終不能修勝進之行;若遇外緣,則能修習勝進之行。以是緣故,佛說偈言:

【晉】猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中,必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時,華不敷不舒不香;如日天子出光照時,華敷舒香

【晉】如是眾生因力,不緣他力而開解,如是眾生不知差降。如緣他力而開解,如是眾生知有差降。敷,信也。舒,根、力、覺、道也。香,戒也。如彼偈所說:

【唐】    譬如闇室中    雖有種種物    無燈闇所隱    有目不能見   

【唐】    如是雖有智    不從他聞法    是人終不能    分別善惡義   

【唐】    譬如有目者    因燈見眾色    有智依多聞    能別善惡義   

【唐】    多聞能知法    多聞離不善    多聞捨無義    多聞得涅槃   

【涼】    譬如闇室中    雖有種種物    若無燈明照    有目不能見   

【涼】    若人雖有智    不從他聞法    是人終不能    分別善惡義   

【涼】    譬如有目人    因燈見眾色    有智依多聞    能別善惡義   

【涼】    多聞能知法    多聞能遠惡    多聞離無義    多聞得涅槃   

【晉】    如蓋屋密       而入闇中       雖有此色       眼所不覩      

【晉】    如是有一       無智之人       不聞不知       法之善惡      

【晉】    有明有色       而眼得見       聞已能知       法之善惡      

【晉】    聞法能知       聞惡不作       聞除非義       聞得至滅      

【唐】[大寶積經-般若波羅蜜多品:如人入闇室 …多聞得涅槃。瑜伽師地論:多聞能知法…法句經多聞品:多聞令志明…]

【唐】又如經說:有二因緣能生正見,一外聞他法音,二內如理作意[二因二緣(長中增含):一者從他聞,二者正思惟]

【唐】又契經說:有四法人多有所作:一親近善友,二從他聞法,三如理作意,四法隨法行。[雜含:有四種入流分…謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。增壹:當親近善知識…當聞法…當知法…當法法相明。]

【唐】復有經言:若我弟子一心屬耳聽聞正法,能斷五蓋,及能修行七覺分滿。[雜含:若比丘專一其心,側聽正法,能斷五法,修習七法,令其轉進滿足。]

【涼】佛經亦說:有二因二緣發於正見:一、從他聞法;二、內正思惟。

【涼】又說:人有四法甚為希有:一、親近善知識;二、從他聞法;三、內正思惟;四、如法修行。

【涼】又說:若我弟子,一心聽法能斷五蓋,具足修行七覺分法。

【晉】如是餘契經所說(出《雜阿含》):賢聖弟子一心聽法,當爾時滅五蓋,具滿修七覺意。

【晉】如是餘契經說(出《增一》)[=二【明宮聖】]一因二緣發於等見,從他聞,內正思惟。

【晉】如是餘契經說(《[增一=出增一【明】]增一》四法說):有四法饒益人[=一【宮】]。云何為四。親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。

【唐】故如諸佛,為饒益他.說十二分教,如是彼尊者.為饒益他.制造此論。

【涼】如佛世尊,為饒益他故.說十二部經,彼尊者.亦復如是。

【晉】如佛世尊,饒益他故.說十二部經,如是彼作經者.饒益他故.立此經。

 

【晉】8.[=或曰【三宮】]:以三事故,增益智故、開意故、離計人故。

【晉】增益智者,盡誦內外法,無能益智如阿毘曇也。

【晉】開意者,眾生意在睡眠,不知「何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何攝。云何相應。云何成就。云何不成就。云何因。云何緣」。若此意轉,不由他度、不由他聞,自見自在身作證,由何力。唯阿毘曇也。

【晉】離計人者,誦爾所阿毘曇前句後[=【三宮聖】].如是.四句,不說計人,一切中說無我行,非眾生、非命、非長養、非士[=出【三宮】],空淨聚也。

【晉】以三事益智.開意.離計人故,作此經。

 

【唐】2復次,為破無明闇故。如燈破闇能發光明,阿毘達磨亦復如是,破無明闇發智慧明。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,為破無明闇故。如燈破闇作明,阿毘曇者亦復如是,破無明闇與智慧明。

【晉】或曰:壞無明故。猶如燃燈除去闇冥而生明,如是阿毘曇燈.除無明生慧明,是為壞無明闇故。

【唐】3復次,為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩,種種色像皆於中現。阿毘達磨亦復如是,分別諸法自相共相,令無我像分明顯現。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,欲令無我像得分明故。譬如明鏡照諸色像,若人能以阿毘曇慧.善分別總相別相,無我人像自然顯現。

【晉】或曰:見無我像故。如鏡極[=摩【三宮】]磨治諦見其像,如是阿毘曇鏡.極了覺知諦見無我像,是為見無我像故。

【唐】4復次,為度生死河故。如牢船筏,百千眾生依之無畏.從河此岸[渡=度【三宮】]渡至彼岸。阿毘達磨亦復如是,無數諸佛及諸有情.依之無畏,從生死此岸.至涅槃彼岸。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,為度生死河故。譬如百千那由他眾生,依堅牢船而無所畏,能從此岸到於彼岸。如是百千那由他諸佛世尊及諸眷屬.亦復如是,依阿毘曇船.而無所畏,能從此岸到於彼岸。

【晉】或曰:渡生死河故。如依船,百眾生千眾生.安隱[=度【三宮】*]渡河。如是依阿毘曇船已,無數那術眾生.安隱[]渡生死河,是為[]渡生死河故。

【唐】5復次,為照契經等故。如人執燈入諸闇室,[能=於【三宮】]能見眾色而無迷亂。如是行者,以阿毘達磨.照契經等義而無迷惑。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,為諸修多羅經作燈明故。如人執炬,於諸闇中終無所畏。如是行者執阿毘曇炬,於諸修多羅義中而無所畏。

【晉】或曰:見契經故。如人手執燈[=鐙【聖】],見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已,於彼彼契經不迷惑。是為見契經故立此經。

【唐】6復次,為觀察善等諸法故。如別寶人,能善觀察金剛等寶。阿毘達磨亦復如是,能善分別善等諸法。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,為觀察善不善無記法故。如善識寶人,善別金剛等寶。如是[=智【三宮】]知者,以阿毘曇慧.分別善不善無記法。

【唐】7復次,為顯阿毘達磨諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上,一切猛風搖鼓飄擊.不能傾動。阿毘達磨諸大論師亦復如是,住淨尸羅,諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者制造此論。

【涼】復次,為現阿毘曇人須彌山不傾動故。如須彌山王安住金輪地上,四方猛風不能傾動。如是智者以阿毘曇慧須彌山,安置於戒金輪地上,四倒邪風不能傾動。

【唐】8復次,尊者以三因緣制造此論:一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。

【唐】增益智者,謂於內外諸經論中,令智增益.無有能如阿毘達磨。

【唐】開覺意者,謂諸有情無明所昏,如睡未覺,不能了知「何者是遍行.何者非遍行,何者自界緣.何者他界緣,何者有漏緣.何者無漏緣.何者有為緣.何者無為緣,云何為攝.云何相應.云何因.云何緣.誰成就.誰不成就,何者順前句.何者順後句.何者四句.何者如是句.何者不如是句」。於如是等所知境中,令諸有情開發覺意,無有能如阿毘達磨。

【唐】遮計我者,尊者所造阿毘達磨.未曾說有補特伽羅,恒顯諸行空無有我。

【涼】復次,以三因緣故,尊者迦旃延子造作此經:一、為增益智故;二、為開覺意故;三、為斷我人故。

【涼】增益智者,於內外法中,一切經論,莫若阿毘曇。

【涼】開覺意者,眾生常眠無有覺時,不知「何者是一切遍使、何者不遍使,何者自界緣遍使、何者他界緣遍使,何者有漏緣、何者無漏緣、何者有為緣、何者無為緣,云何為攝、云何相應、云何因、云何緣、誰成就、誰不成就」。能了知如是等遠近法者,是阿毘曇力。

【涼】斷我人者,彼尊者造阿毘曇經,未曾說有我人,於一切處常說無我無人。

【唐】以如是等種種因緣,故彼尊者制造此論。

【涼】以如是等眾因緣故,彼尊者造阿毘曇經。

 

 3釋論名

§a1釋阿毘達磨

§b1出體

§c1勝義

§d1正明

【唐】問:阿毘達磨,自性云何。abhidharma

【涼】問曰:阿毘曇體為何者是耶。

【晉】問曰:何者阿毘曇性。

 

【唐】答:

【涼】答曰:

【晉】答曰:

【唐】無漏慧根,以為自性,一界一處一蘊所攝。一界者謂法界,一處者謂法處,一蘊者謂行蘊。

【唐】若兼相應及取隨轉,三界二處五蘊所攝。三界者:謂意界、法界、意識界。二處者:謂意處、法處。五蘊者:謂色蘊乃至識蘊。

【涼】無漏慧根自體,攝一界一入一陰,一界者法界,一入者法入,一陰者行陰。

【涼】若取相應共有,攝三界二入五陰。三界者意界、[=意識【三宮】]界、法界,二入者意入、法入,五陰者色、受、想、行、識。

【晉】無漏慧根也。攝彼同性故,攝一界一入一陰少所入。

【晉】及方便及相應及共有,攝三界二入五陰。三界者,意界、法界、意識界。二入者,意入、法入。五陰者,色、痛、想、行、識陰。

 

§d2引八經

【唐】1如契經說:「此藥叉天,於長夜中.其心質直.無有諂誑,諸有所問,皆為了知.不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨,恣彼意問。」

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。[zs1「我有甚深阿毘達磨及毘奈耶,恣汝請問」,此以聖道及聖道果.恣天帝釋隨意請問。]

【涼】又修多羅說:「此帝釋,長夜其心質直.無有諂曲,諸有所問,為了知故.不為嬈亂。我當以甚深阿毘曇,恣汝所問。」

【涼】此中何者是甚深義。所謂無漏慧根。

【晉】{如佛契經說:「此鬼長夜無諛諂.無幻質直,設問事者[若有問者],盡欲知故.無觸嬈意。此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(出《中阿含》)。」[yakkho …盡當為決斷ahaṃ antaṃ karomi te][長含:…諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至怨讐()、刀杖相向.]

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇。答曰:即是無漏慧根。

 

【唐】2又契經說:「此筏蹉氏a.及善賢外道b.并梵婆羅門c,皆於長夜.其性質直.無諂無誑,諸有所問.皆為了知.不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨,恣彼意問。」

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。

【涼】又如經說:「有梵志姓犢子a,其性質直無有諂曲,諸有所問,為了知故不為嬈亂;我當以甚深阿毘曇,恣汝所問。」[雜含:SA964婆蹉種出家.來詣佛所/198.犢子梵志.往詣佛所vacchagotto paribbājako][SA964我今當以阿毘曇,納受於彼。][198.若阿毘曇.毘尼,隨其所問。]

【涼】此中何者是甚深義。所謂無漏慧根。

【涼】復有梵摩瑜婆羅門c、須跋梵志b,亦如上說。

【晉】如佛契經說:「梵摩婆羅門c[梵志梵摩Brahmāyu]長夜無諛諂、無幻質直,設[=問事【明】]問者,盡欲知故,無觸嬈意。此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。」[中含:此梵志梵摩Brahmāyu長夜無諛諂.無欺誑…甚深阿毘曇…梵志汝問事,隨本意所思…Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthitan.]

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇。答曰:即是無漏慧根。

【晉】如佛契經說:「異學須跋b[Subhadra]無諛諂、無幻質直,設問事者,盡欲知故,無觸嬈意,此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(出《雜阿含[+經【三宮】]》)。」[莫遮外道出家須跋陀羅.令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出家論議.此是最後得證聲聞善來比丘…][聽其前進.隨意問難][恣汝所問.須跋即問…][Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho.]

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇。答曰:即是無漏慧根。

 

【唐】3又如佛告西儞迦[仙尼/先尼]言:「我有甚深阿毘達磨,難見難覺.不可尋思.非尋思境,唯有微妙聰叡智者.乃能知之,非汝淺智之所能及。所以者何。汝於長夜,異見異忍.異欲異樂[SA105此甚深處…異見、異忍、異求、異欲]。」[śreṇika ཤར་བ་བཟོ་སྦྱངས]

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺。所以者何。以彼外道恒妄計我,空無我性非彼所及。[光:理對法,理謂諦理。][寶:此()是經中種種異說,非是三藏之中阿毘達磨。]

【涼】如佛告先尼梵志:「我法甚深,難解難了、難知難見,非思量分別之所能及,唯有微妙決定智者乃能知之,非汝淺智之所能及。所以者何。空即無我,而汝計我。汝常長夜,有異見異欲異心,以是之故非汝淺智之所及也。」

【涼】此中何者是甚深義。所謂空三昧也。

 

【唐】4又如佛告鄔陀夷言:「汝是愚夫盲無慧目,云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。」[中含.世尊面訶烏陀夷曰:汝愚癡人,盲無有目!以何等故,論甚深阿毘曇。Kiṃ nu kho tuyhaṃ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena! Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī.]

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退[意生]及如實覺。[光:(理對法)諸法甚深道理.皆名為理。]

【涼】如說:「愚人無眼,而與上座智慧比丘論甚深義。」

【涼】此中何者是甚深義。所謂退法是也。

 

【唐】5又如佛告阿難陀言:「我有甚深阿毘達磨,謂諸緣起,難見難覺.不可尋思.非尋思境。唯有微妙聰叡智者,乃能知之。」

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性[十二緣起].及如實覺。

【涼】如佛告阿難:「此十二因緣法甚深,難解難了、難知難見,非思量分別之所能及。唯有微妙決定智者乃能知之,非汝淺智之所能及。」

【涼】此中何者是甚深義。所謂因緣是也。

【晉】如佛契經說:「阿難!緣起甚深,明亦甚深(出《中阿含》[此緣起極甚深.明亦甚深Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. DN.15Mahānidānasuttaṃ ][長含.十二因緣法之光明,甚深難解!阿難!此十二因緣難見難知。][增壹:十二因緣者極為甚深,非是常人所能明曉…十二緣法極為甚深,非常人所能宣暢][大生義經:彼緣生法甚深微妙,難見難了復難思察]

【晉】問曰:此中云何說甚深。答曰:此中說因及緣甚深。

 

【唐】6又契經說:「我有甚深阿毘達磨,謂緣性緣起。此處甚深難見難覺.不可尋思非尋思境,唯有微妙聰叡智者.乃能知之。復有甚深阿毘達磨,謂一切依皆永捨離.愛盡離染寂滅涅槃[光:果對法,果謂涅槃],此最甚深難見難覺。」廣說如前。

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性[十二緣起].及彼寂滅,并如實覺[覺緣起智]

【涼】如說:「此處甚深,所謂緣起,此法離欲寂滅涅槃。」

【涼】此中何者是甚深義。所謂因緣.寂靜[靜〔-〕【三宮】]滅性也。

【晉】如佛契經說:「此處甚深,如此[=緣【聖】]經緣起;此亦極甚深,所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃(出《雜阿含[]》)。」[SA293此甚深處,所謂緣起;倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。]

【晉】問曰:此中云何說甚深。答曰:此中因及緣[緣因=因緣【聖】],因及緣捨離,說甚深。

[四分:我今已獲此法甚深,難解難知,永寂休息,微妙最上,智者能知,非愚者所習。眾生異見.異忍.異欲.異命,依於異見.樂於樔窟。眾生以是樂於樔窟故,於緣起法甚深難解。復有甚深難解處,滅諸欲愛盡涅槃,是處亦難見故。我今欲說法,餘人不知,則於我唐勞疲苦耳。][毘奈耶破僧事:我得甚深之法…彼不能解.我法虛授.徒自疲勞.益我愁惱。][增壹:…唐有其勞,則有所損。][成實.智論.]

[長含:毗婆尸佛於閑靜處復作是念:我今已得此無上法(緣起),甚深微妙,難解難見,[(息=自【聖】)]息滅、[(清淨=靜暄【宋】,靜喧【元】【明】,清涼【聖】)]清淨,智者所知,非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍、異見、異受、異學,依彼異見,各樂所求,各務所習。是故於此甚深因緣,不能解了,然愛盡涅槃,倍復難知,我[(若為=為彼【三】)]若為說,彼必不解,更生觸擾。]

 

【唐】7又如佛告阿難陀言:「復有甚深阿毘達磨,謂有餘法.相似甚深[(中含)是謂.第一外依見處][瑜伽…],我於其中自覺正說。」

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂諸見趣及如實覺。

【唐】8又契經說:「我有甚深阿毘達磨,謂一切法甚深故難見,難見故甚深。」

【唐】此中何者甚深阿毘達磨。謂一切法性,及如實覺。

【涼】如說:「諸法甚深故難見,難見故甚深。」

【涼】此中何者是甚深。一切諸法體性甚深是也。

【晉】如佛契經說:「一切法甚深故難見,難見故甚深(出《雜阿含》)。」

【晉】問曰:此中云何說甚深。答曰:此中說一切法甚深。[品類:(千問)一切難見故甚深.甚深故難見。瑜伽:云何甚深難見法.謂一切法。]

 

【晉】4如佛契經說:「何故汝愚人盲無目.論甚深阿毘曇(出《中阿含》)。」

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇。答曰:意生也。

【晉】3如佛契經說:「先尼!我法甚深,難見難覺,非察行,汝不審彼法。何以故。如汝長夜,異見異忍、異欲異樂(出《雜阿含》)。」

【晉】問曰:此中云何說甚深。答曰:此中說空三昧甚深。何以故。答曰:空無我,彼異學計有我,不審知彼。

 

【唐】雖此等經中,隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性,唯無漏慧根。

【涼】問曰:阿毘曇體,何者是耶。答曰:無漏慧根。

【晉】但阿毘曇性,無漏慧根。

雜含

[一時,佛住三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居,為母及三十三天說法。 (南傳《小部/法句經181偈註》作「在黃色石處」(paṇḍukambalasilāyaṃ)。整句為:大師對母親為了阿毘達磨之教導,在黃色石處進入雨季安居,十千鐵圍山諸天圍繞。Satthārampi mātu abhidhammadesanatthaṃ paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagataṃ dasasahassacakkavāḷadevatā parivārayiṃsu.)][增一:天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時,世尊石上結加趺坐,遍滿石上(化身極使廣大)]

[(惡馬)若有問阿毘曇、律,不能以具足句味.次第隨順.具足解說,是名色不具足。(若有問難阿毘曇、毘尼,不能善通,於深問難不能了達,句味相順不能稱說,不能如理而為具說,是名色不具足。)AN.3.141 (Assakhaḷuṅka-sutta) Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti, no vissajjeti. Idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi.  AN.9.22 ]

[若有問阿毘曇、律,能以次第句味隨順決定而為解說,是名色具足。(若有問難阿毘曇、毘尼,能為解演說,…)Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. ]

中含

[諸賢!無事比丘行於無事,當學共論律、阿毘曇。何以故?諸賢!無事比丘行於無事時,或有來問律、阿毘曇。MN.69(Gulissāni Sutta) Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. santāvuso, āraññikaṁ bhikkhuṁ abhidhamme abhivinaye pañhaṁ pucchitāro. ……][正理:又契經說:「於阿毘達磨、阿毘毘柰耶,應勤修學。」故知佛說阿毘達磨。若爾,阿毘毘柰耶藏應為第四?不爾,由許毘柰耶藏即是阿毘毘柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論道,以能現對毘柰耶故,名阿毘毘柰耶。 所有甚深諸法性相相應論道,以能現對法性相故,名阿毘達磨。或諸契經名為達磨,論能現前決擇其義,名阿毘達磨。別解脫本,名毘柰耶。律唯現前廣辯緣起,名阿毘毘柰耶。是故所言不成疑難。]

[…集坐講堂,欲斷諍事,謂:論此法律,此佛之教(此佛教) AN.6.60 maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṃ kathenti. ]

[尊者舍梨子!猶二比丘法師共論甚深阿毘曇,彼所問事,善解悉知,答亦無礙,說法辯捷。尊者舍梨子!如是比丘adorn起發牛角娑羅林(牛師子園)][中部32(牛角娑羅林經MN,Mahāgosiṅgavana-sutta)Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti. Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā. ][(增一同本無此句)目連報曰:於是,比丘有大神足…]

[Tasmātiha, bhikkhave, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ– cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbaṃ. Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā.比丘們!因此,在這裡,凡被我證知後教導你們的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,在那裡,你們應該全都和合、和好、無諍地學。比丘們!當和合、和好、無諍地學時,兩位比丘在增上法上可能有異說…][大般涅槃經:諸比丘,我昔為汝說何等法,汝思惟之,勿生懈怠。三十七道品法,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分,汝應修習精勤思惟,此法能令到解脫處。]

長部

[Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. 再者,學友們!比丘是法的愛欲者,可愛的對話者,在阿毘達磨與阿毘毘奈耶上廣大的欣喜者。長阿含9-10-長部33-34agama.buddhason.org/DA/DA09.htm  DA10(十成法)  AN.10.17-18-50-98  AN.11.14 ]

增支部

AN.5.79 Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissanti. 當他們是身未修習者、戒未修習者、心未修習者、慧未修習者時,在說阿毘達磨的談論、毘富羅vaipulya的談論時進入了黑法將不自覺。(Vedalla, Vaidalya √dal=√dṝ)[MN.43 Mahāvedallasuttaṃ毘陀羅大經/大拘絺羅經 MN.44 Cūlavedallasuttaṃ 毘陀羅小經/法樂比丘尼經]  [abhidhammakathaṃ kathenti說阿毘達磨之論 AN.6.60 (此法律,此佛教MA082)]

 

§c2世俗

§d1資糧(方便)(四慧)

§e1由此所發加行

【唐】即由此故.發起世間修所成慧,謂煖頂忍世第一法。以能別觀四聖諦故,亦得名為阿毘達磨。

【晉】由彼故,諸世間所修慧,不淨、安般念、意止、暖、頂、忍、世間第一法,一切阿毘曇得名。

【唐】又由此故.發起殊勝思所成慧,謂不淨觀、持息念等。以能別總觀諸蘊故,亦得名為阿毘達磨。

【晉】由彼故,諸思慧.用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚,於法中不顛倒行,此亦一切阿毘曇得名。

【唐】又由此故.發起殊勝聞所成慧,分別諸法自相共相,建立諸法自相共相,害實物愚及所緣愚[物體愚(事愚.自性愚.自相愚.自體愚.世愚)/緣中愚],以於諸法不增減故,亦得名為阿毘達磨。

【唐】又由此故.發起殊勝生處得慧,以於三藏十二分教,能受能持、思量觀察,不謬轉故,亦得名為阿毘達磨。

【涼】以無漏慧根力故,生處得慧,能受持十二部經讀誦通利,亦名阿毘曇也。

【晉】由彼故,諸生所得報.聞善慧,彼於此十二部,聞受持.思惟稱量,觀此一切阿毘曇得名。

【涼】又以無漏慧根力故,能聞慧知總相別相;又令聞慧建立總相別相,又令聞慧斷自性愚及緣中愚,於法不謬。

【涼】又以無漏慧根力故,能思慧不淨、安般、念處等,亦名阿毘曇。

【涼】又以無漏慧根力故,能修慧煗、頂、忍、世第一法,亦名阿毘曇。[後二「令」字,易釋為「令名對法」,與新譯「發起」等義有所不同。]

 

§e2成彼資糧

【唐】復由如是資糧攝持,無漏慧根.轉得明盛,是故亦名阿毘達磨。

【涼】又以如是等慧,令無漏慧根轉得明淨,名阿毘曇。

【晉】雖有是,但阿毘曇性.無漏慧根。}

 

§d2(資糧)()

【唐】問:若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者,何故此論復名阿毘達磨。

【涼】問曰:若無漏慧根是阿毘曇體者,何故此經復名阿毘曇。

【晉】問曰:若爾者,阿毘曇無漏慧根,此經何故名阿毘曇。

【唐】答:阿毘達磨具故,亦名阿毘達磨。如處處經中,於彼彼具.立彼彼名,此亦如是。

【涼】答曰:阿毘曇具故,亦名阿毘曇。如處處經中說,因種種具,立種種名。

【晉】答曰:此阿毘曇具,名阿毘曇。如餘具以具為名。

【唐】1.謂如於樂具,立以樂名,如伽他說:

【唐】    食所乞食樂    衣隨得衣樂    經行山林樂    栖隱巖窟樂   

【唐】飲食衣等.體實非樂,勝義樂者.謂諸樂受。或有說者:亦輕安樂。然衣食等是樂具故,於伽他中亦說為樂。

【晉】樂具,樂為名,如所說偈:

【晉】    彼樂摶食       樂為持衣       樂為行步[=止【三宮】]   依山窟間      

【唐】2.又如,於垢具,立以垢名,如伽他說:

【唐】    女是梵行垢    女損害眾生    苦梵行所淨    非由水能洗   

【唐】女實非垢,勝義垢者謂貪瞋癡。然伽他中說女為垢,是垢具故。

【晉】垢具,垢為名。如彼偈說:

【晉】    女垢梵行       女縛世間       苦行梵行       此洗無水      

【唐】[雜含:熾然修梵行,已洗諸非小()/ 專修梵行者,潔淨勝彼水。]

【唐】3.又如,於漏具,立以漏名,如說:「七漏,是損害.是燒然.是苦惱。」根等實非漏,是漏具故,立以漏名。勝義漏唯三,謂欲漏.有漏.無明漏。

【涼】3以漏具,故說漏,如說:「七漏,是煩惱、是熾然、是苦惱。」實漏有三,所謂欲漏、有漏、無明漏。

【唐】[七漏:見漏-見斷Dassana、修漏-思惟斷Bhāvana、根漏-威儀斷-護斷Saṃvara-戒斷漏、惡漏-()離斷Parivajjana、親近漏-親近斷-用斷Paṭisevanā、受漏-娛樂斷-除斷Vinodana-調伏斷漏(定漏)、念漏-恭敬斷-忍斷Adhivāsana][增一.中含.涅槃經.舍利弗.義章.][實漏唯二(二勝義漏).餘皆非漏…受漏.念漏-漏因,根等三-漏緣.]

【涼】2垢具,故說垢,如偈說:

【涼】    女垢梵行       女縛眾生       苦行梵行       不因水淨      

【涼】女實非垢,實垢有三,所謂貪、瞋、癡垢。

【涼】1樂具,故說樂,如偈說:

【涼】    飲食時樂       著衣亦樂       經行山窟       斯亦復樂      

【涼】飲食等非樂,實樂者是樂受。

【唐】4.又如,於隨眠具,立隨眠名。如契經說:「苾芻當知,色是隨眠,隨增隨死anumṛ/anumā。若隨增即隨死[隨順死/不隨順死],若隨死即隨取saṃkhyā,若隨取即隨縛。」色非隨眠,勝義隨眠唯有七種。然經說色是隨眠者,隨眠具故。[若隨使使者,即隨使死;若隨死者,為取所縛Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati.…色隨使使、隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛.Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. ][隨使死者.則增諸數.]

【涼】使具,故說使,如說:「比丘!為色所使,為色所繫。」色非是使,實使有七。

【晉】使具,使為名。如契經所說(出《雜阿含》):「比丘!色所使,愛色。若比丘,所使,彼即是愛。若愛愛[((說阿毘曇八揵度第一)+愛【宮】,愛=受【聖】*)]已,為魔所縛。」[比丘!色所使,色所愛。比丘!所使者,即彼愛,彼愛已為魔所縛。]

【唐】5.又如,於味具,立以味名。如契經說:「苾芻當知,眼味妙色,色是魔鉤。」眼實非味,勝義味者謂所生愛。然契經說.眼味色者,是味具故。[有六魔鈎…眼味著色,是則魔鈎]

【涼】味具,說味,如說:「比丘!眼味於色,色是魔鉤。」眼非是味,實味是愛。

【唐】6.又如,於欲具,立以欲名。如契經說:「欲者是何。謂五妙欲。」又如頌言:

【唐】    如是五妙欲    可愛可欣樂    可意欲所牽    能令心染著   

【唐】[五妙欲者,謂眼所識可愛、可憙、可樂、如意、能引欲、可染著色……]

【唐】[五欲功德…謂眼識明色,可愛、可意、可念,長養欲樂…]

【唐】[有五欲功德,可樂、意所念、愛色,欲相應,眼知色…]

【唐】[有五欲功德,愛念意樂,彼有愛色,欲相應,甚可於樂。]

【唐】色等非欲,勝義欲者.謂於彼愛。然經頌說.彼是欲者,是欲具故。

【涼】欲具,說欲,如說:「五欲美好[=如【宮】],能令愛心增長染著。」色等非欲,實欲是愛。

【晉】欲具,欲為名。如彼契經說(同上):「五欲功德,世間愛樂念。」

【晉】鉤具,鉤為名,如契經所說(同上):「五欲功德,是[=見魔【三宮】]魔魔鉤。」

【晉】縛具,[縛〔-〕【聖】*]縛為名,如契經所說(同上):「比丘!受色為魔所縛[],不受者為離魔。」

【晉】行具,行為名,如契經所說(同上):「此六細滑,入本行報。」[有六觸處,是先所為.是先所造,我說即是故業?][此六更樂入,[=大【三】]本所作、本所思、本行所報。]

【唐】7.又如,於退具,立以退名。如契經說:「有五因緣令時解脫阿羅漢退[隱沒忘失]:一營事業。二樂戲論。三和諍訟。四好遠行。五遇長病。」非營事等.是能退體,勝義退者.謂一切不善有覆無記法。然契經中說.營事等是能退者,謂退具故。

【涼】退具說退,如說:「時解脫阿羅漢有五因緣退:一者營事勤勞;二者多誦經;三者諍訟[和鬪諍];四者遠行;五者長病。」非營事等是退,實退是不善隱沒無記法。業具說業。[:五因五緣等,意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五。一者多誦;二者業;三者和合諍;四者遠行;五者長病。][分別功德論:薩婆多家又云:九種羅漢有退轉者,以幾事退?有四事:年在衰邁,疾病苦逼,好遠行遊,服藥不順。以此四事乃有誤忘耳。][成實論:如經中說.時解脫阿羅漢以五因緣故退:樂作務.樂誦讀.樂斷事.樂遠行.長病。]

【唐】8.又如,於業具,立以業名。如契經說:「有三種意故思.惡不善業,若作增長.感非愛異熟,謂貪欲.瞋恚.邪見。」非貪欲等是實意業,勝義意業.謂意俱思[俱+(惡)【三宮】]。然契經中名意業者,謂是不善意業具故。

【涼】如說:「比丘!有三種意不善業,生苦果報,所謂貪、恚、邪見。」貪恚邪見體非是業,實業有三,謂身、口、意。[意故作三業不善,與苦果、受於苦報…]

【唐】9.又如,於異熟因具,立異熟因名。如彼尊者無滅所說:「我由一食異熟因故,七生天上.七生人中,於最後身得盡諸漏。」非即一食是異熟因,勝義異熟因者.謂諸不善善有漏法。然彼尊者即說一食為異熟因,是彼具故。

【涼】報具故說報,如尊者阿泥盧頭說:「我以一食施報,七生三十三天,七生波羅柰國。」食非生報,生報者是不善善有漏法。

【晉】報具報為名,如契經所說(出《中阿含》):「諸賢!彼一施報,七生天上為天王,七生人為人王。」[Aniruddhaམ་འགགས་པ我因施彼一鉢食福,七反生天,得為天王,七反生人,復為人王。]

 

【唐】如於此等處處經中,以彼彼名.說彼彼具;此論亦爾,是阿毘達磨具故,亦名阿毘達磨。

【涼】如是等處處經中說,因種種具.說種種名;此亦如是,阿毘曇具,故說阿毘曇。

【晉】如此中,餘具.餘為名;如是阿毘曇具,名阿毘曇。

 

§c3

【唐】如是勝義阿毘達磨自性,唯是無漏慧根,一界一處一蘊所攝。

【唐】若兼相應及取隨轉,三界二處五蘊所攝。

【唐】餘資糧等,皆是世俗阿毘達磨。

【唐】是名阿毘達磨自性。如說自性,我物自體相分本性,應知亦爾。

【晉】但阿毘曇性,無漏慧根是。

 

[自性svabhāvaརང་བཞིན/(རང་གི་)ངོ་བོ,我ātmanབདག、物dravyaརྫས自體svarūpa/(sva)bhāvaརང་གི་ངོ་བོ、相lakṣaṇaམཚན་ཉིད、分avayavaཆ་ཤས、本性prakṛtiརང་འཁྲུངས/རང་བཞིན]

[1【涼】此是自體,是我、是物、是相、是分、是性。]

[ 【唐】如是名為顛倒自性,我物自體相分本性。][s10是有、是實、是性、是分]

[ 【涼】此是迴轉體性(隨轉色),是我是物是相是分是性。]

[2【涼】五陰是緣起體,是性是我是物是相。]

[ 【唐】五蘊四蘊,是此所說緣起自性。…如說自性,我物相分本性,亦爾。]

[3【涼】此是四道體性、我、相、物、分。]

[ 【唐】如是名為通行自性、我物自體相分本性。]

[4【涼】此二十一種,是三結體、我物相性分。]

[ 【唐】此二十一事,是三結自性、我物相分自體本性。]

[5【涼】本事者,如其性、如其體、如其相、如其物。]

[ 【唐】謂隨本所有體、所有相、所有我、所有物、所有性、所有分,能如是憶。]

[自體svabhāva、我ātman、物dravya、相lakṣaṇa、分avayava、性prakṛti]

[【唐】自體在者:謂一切法,各住自體、自我、自物、自相、自分、自本性中。]

[【唐】無轉變者:謂一切法,各住自體、自我、自物、自性、自相,無有轉變。]

[自體svabhāva、自我svātman、自物svadravya、自相svalakṣaṇa、自分svāvayava、自()svaprakṛti]

[s152自體即相,相即自體,以一切法不可離體別說其相故。]

[s34-38自體自相即彼自性。如說.諸法自性即是諸法自相,同類性是共相。]

[正理.婆沙:相即體。]

 

【晉】{}如佛契經說:此鬼長夜無[=諭【聖】*]諛諂、無幻質直,設問事者,盡欲知故,無觸嬈意,此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(出《中阿[]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇?

【晉】答曰:即是無漏慧根。

【晉】如佛契經說:梵[=魔【三宮】]摩婆羅門長夜無[]諛諂、無幻質直,設[=問事【明】]問者,盡欲知故,無觸嬈意,此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇?

【晉】答曰:即是無漏慧根。如佛契經說:異學須跋無諛諂、無幻質直,設問事者,盡欲知故,無觸嬈意,此亦如法,我寧可以甚深阿毘曇授之(出《雜[阿含=阿含經【三宮】][]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇?

【晉】答曰:即是無漏慧根。

【晉】如佛契經說:阿難!緣起甚深,明亦甚深(出《中阿[]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深?

【晉】答曰:此中說因及緣甚深。如佛契經說:此處甚深,如此[=緣【聖】]經緣起,此亦極甚深,所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃(出《雜阿[]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深?

【晉】答曰:此中因及[緣因=因緣【聖】]緣,因及緣捨離說甚深。如佛契經說:一切法甚深故難見,難見故甚深(出《雜阿[]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深?

【晉】答曰:此中說一切法甚深。如佛契經說:何故汝愚人盲無目,論甚深阿毘曇(出《[=雜【宮】]中阿[]含》)?

【晉】問曰:此中云何說甚深阿毘曇?

【晉】答曰:意生也。如佛契經說:先尼!我法甚深,難見難覺,非察行,汝不審彼法。何以故?如汝長夜異見異忍、異欲異樂(出《雜阿[]含》)。

【晉】問曰:此中云何說甚深?

【晉】答曰:此中說空三昧甚深。何以故?

【晉】答曰:空無我,彼異學計有我,不審知彼。但阿毘曇性無漏慧根,由彼故,諸世間所修慧,不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一法,一切阿毘曇得名。由彼故,諸思慧用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚,於法中不顛倒行,此亦一切阿毘曇得名。由彼故,諸生所得報聞善慧,彼於此十二部聞受持思惟稱量,觀此一切阿毘曇得名。雖有是,但阿毘曇性無漏慧根。{}

 

§b2釋名(十二大論師.二十四復次)

【唐】已說自性,所以今當說。以何義故.名阿毘達磨。

【涼】問曰:以何義故名阿毘曇。

【晉】問曰:阿毘曇有何句義。

[泰:毗婆沙中二十四復次釋,約自性.共有.諸慧.及論四種阿毗達磨釋。]

[依今俱舍…一云對向(雜心.趣向解脫).二云對觀。…俱舍二義.唯約無流慧釋]

[雜心:諸論中勝。無性:世共了故(依西方世俗釋阿毗達磨教名為勝法.世人皆知)]

[無性:擇法因故。同俱舍云.論謂傳生無漏教故。]

[攝論世親釋:對故(同俱舍論.或名對向)數故.伏故.通故(同雜心論.諸論中勝)莊嚴經論:一對.二數.三伏.四解。][雜集述記.義林章:對故:教理行果。]

 

§c1阿毘達磨諸論師(8)

【唐】阿毘達磨諸論師言:

【唐】1於諸法相能善決擇能極決擇,故名阿毘達磨。

【唐】2復次,於諸法性能善覺察能善通達,故名阿毘達磨。

【唐】3復次,能於諸法現觀作證,故名阿毘達磨。

【涼】{阿毘曇人說曰:1能種種選擇、2覺了、3證知一切諸法,名阿毘曇。

【唐】4復次,法性甚深.能盡原底,故名阿毘達磨。

【涼】4復說,法性甚深,能盡其原底,名阿毘曇。

【唐】5復次,諸聖慧眼由此清淨,故名阿毘達磨。

【涼】5復說,能淨法眼,名阿毘曇。

【唐】6復次,能善顯發幽隱法性,故名阿毘達磨。所知法性無始幽隱,離此無有能顯發故。

【涼】6復說,顯發幽隱甚深智慧,名阿毘曇。

【唐】7復次,所說法性無有乖違,故名阿毘達磨。若有能於阿毘達磨自相共相極善串習,必無有能如法問難.令於法性有少違故。

【涼】7復說,若人以阿毘曇慧分別總相別相,無有人能如法說其過者,名阿毘曇。}

【唐】8復次,能伏一切外道他論,故名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師,邪徒異學無能敵故。[伏法]

 

§c2-3世友(6).大德

【唐】尊者世友作如是說:

【唐】1常能決擇契經等中諸法性相,故名阿毘達磨。[正理:論能現前決擇其義][通法]

【唐】2復次,於十二支緣起法性[性+()【三宮】]善覺了,故名阿毘達磨。

【唐】3復次,以能現觀四聖諦法,故名阿毘達磨。

【涼】答曰:尊者和須蜜說:1能決定分別十二部經,名阿毘曇。2復說.能覺了十二因緣,名阿毘曇。3復次,於四聖諦能次第得正決定,名阿毘曇。

【唐】4復次,善說修習八聖道法,故名阿毘達磨。

【唐】5復次,能證涅槃,故名阿毘達磨。

【涼】4復說.能解說修習八聖道法,名阿毘曇。5復說.能證涅槃,名阿毘曇。

【唐】6復次,能於諸法以無量門數數分別,故名阿毘達磨。[數法]

 

【晉】尊者婆須蜜說曰:[c4][脇尊者]此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺智,是謂阿毘曇。

【晉】[c1]7重說曰:此無非法在上,是謂阿毘曇。若有學自相共相,彼盡其力不能勝,以是故無非法在上,是謂阿毘曇。

 

【唐】大德說曰:於雜染清淨.繫縛解脫.流轉還滅法,以名身句身文身.次第結集安布分別,故名阿毘達磨。

【涼】尊者婆檀陀說曰:煩惱出要、繫縛解脫、生死涅槃,如是等法.以名味句身次第撰集、分別解說,名阿毘曇。[Bhadanta婆檀()][Dharmatāta]

【晉】尊者曇摩多羅說曰:諸尊[Bhadanta],染污清淨、縛解、輪轉出要,謂之法也;從此故.名身句身味身.次第嚴治安處造作,是謂阿毘曇。

 

§c4-5脇尊者.妙音

【涼】尊者瞿沙說曰:求解脫者諸所施行,未分別者皆分別之。所謂是苦.是苦因、是道.是道果,是方便道、是無礙道、是解脫道、是勝進道,是向[果〔-〕【三宮】]果道、是得果,名阿毘曇。[ghoṣa]

 

【唐】脇尊者言:此是究竟慧,此是決斷慧,此是勝義慧,此是不謬慧,故名阿毘達磨。

【涼】尊者波奢說曰:此智是究竟智、此智是第一智、此智是不謬智,名阿毘曇。[Pārśva]

 

【唐】尊者妙音作如是說:求解脫者修正行時,能為分別所未了義。謂此是苦,此是苦因,此是苦滅,此是趣滅道;此是加行道,此是無間道,此是解脫道,此是勝進道;此是向道,此是得果。能正分別如是等義,故名阿毘達磨。

【晉】尊者瞿沙說曰:諸趣解脫當求智時,未顯示顯示,是謂阿毘曇。所謂此苦、[苦因=因苦【三宮】]苦因、此道、道果[果〔-〕【宮】],是求道[=道果【三宮】]、此無礙道、解脫道、是增益道,是向、是果。是故說:諸趣解脫當求智時,未顯示顯示,是謂阿毘曇。

 

【涼】{}[c1]阿毘曇人說曰:1能種種選擇、2覺了、3證知一切諸法,名阿毘曇。

【涼】4復說,法性甚深,能盡其原底,名阿毘曇。

【涼】5復說,能淨法眼,名阿毘曇。

【涼】6復說,顯發幽隱甚深智慧,名阿毘曇。

【涼】7復說,若人以阿毘曇慧分別總相別相,無有人能如法說其過者,名阿毘曇。{}

 

§c6-7法密部[增上/無比法].化地部[照法]

【唐】法密部說:此法增上,故名阿毘達磨。如有頌言:

【唐】    慧於世間尊    能決擇趣向    以正了知故    老死盡無餘   

【晉】曇無德說曰:此法無比,是謂阿毘曇。問曰:此[=由【明】]有何無比。答曰:如所說偈:

【晉】    智為世間妙    能趣有所至    能用等正智    生老病死盡    [Dharmagupta]

【唐】[增一:智慧最為上.無憂無所慮.久畢獲等見.斷於生死有]

 

【晉】復次,慧過一切法上。如所說:「諸妙聖弟子,以慧刀斷一切結縛使惱纏,重斷打重打割剝(出《雜阿含》)[SA276以智慧利刀,斷截一切結縛使.上煩惱纏。]」以是故說:此法無比,是謂阿毘曇。

 

【唐】化地部說:慧能照法,故名阿毘達磨。如契經說:一切照中,我說慧照最為上首。

【涼】彌沙塞部說曰:如燈能照,名阿毘曇,如說:一切照中慧照最上。[Mahīśāsaka]

【晉】鞞婆闍婆提說曰:此法明能照,是謂阿毘曇。如所說:世間無有明與慧等(同上)。復如所說:諸所有明,慧明說第一(同上)。是故說:此法明能照,是謂阿毘曇。[Vibhajyavādin]

[慧為第一明.][MA142猶諸光明.慧光明為第一.]

【涼】曇摩掘部說曰:此法增上名阿毘曇,如說一切諸法慧為最上。[Dharmagupta]

[泰:分別功德經[],就義傍翻.名大法.無比法。][雜集論述記:大眾部名大法上法,迦延造竟.持以上佛,佛言上法,故名上法。]

 

§c8-9譬喻者[次法].聲論者

【唐】譬喻者說:於諸法中.涅槃最上,此法次彼,故名阿毘達磨。[Dārṣṭāntika]

【涼】譬喻者說曰:種種諸法.涅槃為上,此法次故,名阿毘曇。

[發智:如說.法隨法行,云何法。答:寂滅涅槃。云何隨法。答:八支聖道。云何法隨法行。答:若於此中.隨義而行。八犍度論又世尊言:法,次法向彼。云何法,云何次法向彼。答曰:涅槃謂之法,聖八道種謂之次法向彼。]

[雜含27於色向厭、離欲、滅盡,是名法次法向。如是,受…想…行…識,向厭,離欲,滅盡,是名法、次法向。364若比丘於老、病、死生厭,離欲、滅盡向,是名法、次法向。如是,生……乃至行[无明],生厭、離欲、滅盡向,是名法、次法向。]

 

【唐】聲論者言:阿謂除棄,毘謂決擇。此法能除棄決擇,故名阿毘達磨。

【唐】何所除棄。謂結縛隨眠.隨煩惱纏。

【唐】何所決擇。謂蘊界處.緣起諦食.及沙門果.菩提分等。

【涼】聲論者說曰:阿毘言除棄,亦言選擇。

【涼】除棄者,所謂結、縛、使、纏、煩惱。

【涼】選擇者,所謂陰、入、界、緣起、道品等諸法。

【晉】舍提說曰:未盡能盡、未擇能擇,是謂阿毘曇。[Śābdika/Vaiyākaraṇa]

【晉】問曰:何所盡。答曰:結縛使惱纏也。

【晉】問曰:何所擇。答曰:界入陰緣起。是故說:未盡能盡未擇能擇,是謂阿毘曇。

 

【晉】譬喻者說曰:法次法[向〔-〕【三宮聖】],是謂阿毘曇。

【晉】問曰:云何法次法。答曰:佛契經說:「涅槃第一義法,彼次更有何法。謂聖八道也。」是故說法次法,是謂阿毘曇。

 

§c11-12佛護.覺天.左受

【唐】尊者佛護[Buddhapālita]作如是說:阿毘者,是助言,顯現前義。此法能引一切善法.謂諸覺分.皆現在前,故名阿毘達磨。

【唐】尊者覺天[Buddhadeva]作如是說:阿毘者,是助言,顯增上義。如增上慢者.名阿毘慢abhimāna,增上覺者.名阿毘覺abhibuddhi,增上老者.名阿毘老abhivṛddha。此亦如是,此法增上,故名阿毘達磨。

【涼】復次,阿毘言增上,慢如說名增上慢,如說上者名增上者,如說上逸名增上逸,此經增上名阿毘曇。

【涼】復次,阿毘言現前,一切諸善道品等法.皆現在前,名阿毘曇。

 

【唐】尊者左受[老=左【三宮】][左取Vāmalabdha婆末羅/婆摩勒/婆跋羅茶]作如是說:阿毘助言,顯恭敬義。如恭敬稽首者.名阿毘稽首,恭敬供養者.名阿毘供養。此亦如是,此法尊重可恭敬,故名阿毘達磨。[泰:此羅漢便用左手受取衣食等]

【涼】復次,阿毘言恭敬,此法尊重可敬,名阿毘曇。

【晉】尊者婆跋芩[]說曰:[增上=塔增上【聖】]增上事、增上轉故,是謂阿毘曇。如所說最上長,增上長、最上慢、增上慢,此亦爾。(序阿毘曇竟也[也〔-〕【明】]。)

 

 

§a2釋發智

【唐】問:何故此論名發智耶。

【涼】此經名智慧基本。問曰:何故名智慧基本。

【唐】答:

【涼】答曰:

【唐】1諸勝義智,皆從此發,此為初基,故名發智。

【涼】1諸究竟智,皆出此經,故名基本。

【唐】2復次,此論應名智安足處,諸勝義智此為根本依此而立,是故名為智安足處。

【涼】2復次,此經名安智足處,諸究竟智皆因此經而得成立,是故名安智足處。

【唐】3復次,諸勇健智此最能發,發勇智緣,故名發智。

【唐】4復次,諸智彼岸依此能到.故名發智,開發諸法自相共相.無有能如此論者故。

【唐】5復次,世出世智,皆依此發智之妙門,故名發智。

 

 4顯勝利

【唐】問:此論勝利其相云何。

【涼】問曰:此經有何利益。

【唐】答:

【涼】答曰:

【唐】1隨順解脫,斷除繫縛。

【涼】1隨順解脫。

【唐】2順空無我,違我我所;顯無我理,遮數取趣

【涼】2隨順無我,斷計我人,顯明無我。

【唐】3開覺意.息昏迷[斷諸見(斷人見).生覺意],遣愚癡.生智慧,斷疑網.與決定。

【涼】3發人覺意、出生智慧,除愚癡、斷疑網、得決定。

【唐】4背雜染,向清淨。訶流轉,讚還滅。捨生死,得涅槃。

【涼】4背熾然、向出要,得相續、樂寂靜,止生死輪,隨順空法,到涅槃岸。

【唐】5摧破一切外道邪論,成立一切佛法正論。

【涼】5能斷一切外道異見,於佛法中能生一切欣樂之心。

【唐】此論勝利,其相如是。

【涼】此經有如是等利,名阿毘曇。

 

【唐】[說一切有部發智=阿毘達磨【三宮】*]說一切有部發智大毘婆沙論卷第一[卷數下明本有說一切有部發智七字細註*]

 

唐譯婆沙 譯記

【唐】[〔顯慶覺〕五百二字-【三】]

【唐】 顯慶元年七月二十七日於長安[二十【麗】=廿【大】]

【唐】大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯

【唐】弘法寺沙門嘉尚筆受

【唐】大慈恩寺沙門明珠證義

【唐】大慈恩寺沙門惠貴證義

【唐】大慈恩寺沙門法祥證義

【唐】西明寺沙門慧景證義

【唐】大慈恩寺沙門神泰證義

【唐】大慈恩寺沙門普賢證義

【唐】大慈恩寺沙門善樂證義

【唐】大慈恩寺沙門拪玄綴文

【唐】大慈恩寺沙門靜邁綴文

【唐】西明寺沙門慧立綴文

【唐】西明寺沙門玄則綴文

【唐】大慈恩寺沙門義褒正字

【唐】大慈恩寺沙門玄應正字

【唐】西明寺沙門神察執筆

【唐】大慈恩寺沙門辯通執筆

【唐】同州魏伐寺沙門海藏筆受

【唐】大慈恩寺沙門神昉筆受

【唐】西明寺沙門嘉尚筆受

【唐】大慈恩寺沙門大乘光筆受

 

【唐】夫物情斯感.資于教悟,大聖貽則.寔啟疑徒。而先匠譯辰.篾爾無紀,爰使後學積滯疑懷。今故具書.以彰來信,願傳寫之儔.與余同志,庶幾彌劫.永無惑焉。

【唐】大唐中大夫內侍護軍[內常侍輕車都尉]佛弟子觀自在.敬寫西域新翻經論,願畢此餘生.道心不退,庶以流通未聞之所。

【唐】竊以佛日西沈.正法[]謝,慧流東漸.像教方傳。希世之符.奧義宣於貝葉,非常之寶.至賾發於龍宮。挹其沖源.截暴河而遐逝,遊其玄閫.出朽宅而長驅。玄奘法師者,釋門之龍象.振旦之鶖鷺,逾蔥山而勵學.齎梵文而旋止,殺青甫就.永事流通。

【唐】[][+]涯多幸.預聞正法,植因或爽.稟質不全[宦官],今罄茲寸祿.繕斯奧旨,片言隻字.具經心目,親蒙口決.庶無乖舛。以斯福祉.奉福

【唐】太宗文皇帝,即御 皇帝,王公卿士.六姻親族,凡厥黎庶.及跂行喘息,平等熏修,乘此勝基.方升正覺。[瑜伽譯記與此相似,下署名「願主佛師妙廣」。]

 

 

2

【唐】阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

【唐】五百大阿羅漢等造

【唐】[]三藏法師玄奘奉 詔譯

 

 

【八】八犍度頌曰[八犍度頌曰〔-〕【三宮】]

【八】    雜結使智行   四大根定見[=見(八犍度)【宋元】] 

 

1雜蘊

納息1【世第一法】

【發】雜蘊第一中世第一法納息第一

【八】阿毘曇雜犍度第一[阿毘曇〔-〕【三宮】][=揵【宋元宮】][=一之一【明】]

【唐】雜蘊第一中世第一法納息第一之一

【涼】阿毘曇毘婆沙雜犍度世第一法品第一[阿毘曇毘婆沙〔-〕【明】*][=一之一【明】]

 

【八】    世間第一法    智人愛恭敬    無慚無義    最後說思品[最後說思品=思品最在後【三宮】,思【聖聖乙】]    

【八】世間第一法跋渠第一varga

 

[s2-s9]

【發】      世第一法七   頂二𤏙身見   十一見攝斷5 此章願具說  

【八】[世第一法七]1云何世間第一法。2[=何以【三宮聖聖乙】]何故言世間第一法。3世間第一法何等繫。當言欲界繫耶、色界繫耶、無色界繫耶。4世間第一法,當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶。5世間第一法,當言樂根相應耶、喜根護根相應耶。6世間第一法,當言一心耶、當言眾多心耶。7世間第一法,當言退耶、不退耶。

【八】[頂二]1云何頂。2云何頂墮。

【八】[𤏙]云何暖。

【八】[身見]此二十身見,幾我見,我所[所〔-〕【三宮】]見有幾見。

【八】[十一見攝斷]1若無常、有常見,於此五見是何等見、何等諦斷此見。2若有常無常見、3若苦樂見、4若樂苦見、5若不淨淨見、6若淨不淨見、7若無我有我見、8若無因有因見、9若有因無因見、10若有無見、11若無有見,於此五見是何等見、何等諦斷此見。

【八】此章義,願具演說。

 

【唐】「云何世第一法laukikāgradharma」,如是等章及解章義,既領會已,次應廣釋。

 

〖世第一法七〗

 1世第一法自性

【涼】云何世第一法。

§a1緣起及次第

§b1論起因由

【唐】問:何故作此論。

【唐】答:為欲分別契經義故。謂契經中佛世尊說:

【唐】若有一類,於諸行中.不能如理思惟[正觀諸行性相][kañci saṅkhāraṃ niccato(saṅkhāraṃ sukhato/dhammaṃ attato/nibbānaṃ dukkhato ) samanupassanto][增支部698-101/無常經(Aniccasuttaṃ).苦經.無我經.涅槃經AN.6.98-101/ 3.],能起世第一法[anulomikāya khantiyā柔順忍 samannāgato bhavissati].無有是處。若不能起世第一法,能入正性離生,無有是處。若不能入正性離生,能得預流一來不還阿羅漢果,無有是處。

【唐】若有一類,於諸行中.能如理思惟[sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto],起世第一法,斯有是處。乃至廣說。

【唐】契經雖說世第一法名,而不廣辯世第一法義。

【唐】契經既是此論依處,彼所不顯示者,今應廣分別之,由是因緣,故作斯論。

 

【唐】問:何故作論依契經耶。

【唐】答:彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論,不違法性,何煩徵詰。

【唐】復次,一切阿毘達磨.皆為解釋契經中義,以廣分別諸經義故,乃得名為阿毘達磨。故彼尊者,於諸經中纂集種種不相似義,分別解釋立為雜蘊。乃至,纂集種種見趣,分別解釋立為見蘊。然於所立八種蘊中,皆具分別一切法相。

 

§b2作論次第

【唐】問:何故尊者論初先說世第一法,為順次第說諸功德,為逆次第說諸功德,為依順決擇分先後次第而說耶。

【涼】問曰:何故此經先說世第一法,為順次說,為逆次說耶。

【唐】設爾何失。

【唐】1若順次第說諸功德者,應先說不淨觀或持息念等,次說念住.次說三義觀.次說七處善.次說煖.次說頂.次說忍ūṣman/mūrdhāna/kṣānti,然後應說世第一法。

【涼】若順次說者,應先說不淨,[=【三宮】]說安般,次說念處,次說七處善、三種觀義[雜含],煗頂忍,然後應說世第一法。

【唐】2若逆次第說諸功德者,應先說阿羅漢果,次說不還.次說一來.次說預流.次說見道,然後應說世第一法。

【涼】若逆次說者,應先說阿羅漢果,次說阿那含果,次說斯陀含果,次說須陀洹果,次說見道,然後應說世第一法。

【涼】又問:為以初入法故說,為以達分善根故說,為以最勝功德故說。

【涼】若以初入法說者,應說不淨若說安般。

【唐】3若依順決擇分先後次第而說者,應先說煖,次頂次忍,然後應說世第一法。

【唐】如尊者妙音Ghoṣa生智論說:云何煖。云何頂。云何忍。云何世第一法。

【涼】若以達分善根說者,應先說煗法,以煗法最在初故。如尊者瞿沙論中先說煗法。

【涼】若以最勝功德說者,應先說阿羅漢果,有如是等事。

【唐】4若不依此三種次第,即所造論有雜亂失。

【唐】如佛在世,尊者大迦多衍那Mahākātyāyana,成就無邊希有功德,於無量法自相共相,無障礙智隨欲現前,勇猛精進,恒無斷絕,已能善入阿毘達磨文義大海無邊覺慧。不可傾動,如妙高山,為大論王能伏他論,自所立論,無能當者。今尊者迦多衍尼子Kātyāyanīputra,亦復如是。

【涼】如佛在世,尊者大迦旃延有正觀智慧,成就無量功德無礙精進,入阿毘曇海,心無增減、覺意無邊、言論難勝,一切義論無能當者。第二迦[=旃【三宮】]栴延子亦有如是智慧功德。

【唐】何故造論.先說世第一法耶。

【涼】何故造作此經.先說世第一法。

 

[29]

【唐】答:諸師於此種種異說。

【涼】答曰:諸論師說世第一法種種不同。

 

【唐】1.謂或有說:今於此中非順次第說諸功德,非逆次第說諸功德,亦不依彼順決擇分先後次第而說。但作論者意欲爾故,隨彼意欲而作此論,不違法相,何煩徵詰。

【涼】或有說者不以順次故說,亦不以逆次故說。但彼作經者意爾,隨彼意故造作此經,不違法相,是故先說世第一法。

 

【唐】2.有作是說:阿毘達磨性相所顯,非如契經,寧求次第。阿毘達磨以廣論道,決擇諸法真實性相,此既繁雜,不應於中求其次第。若求次第,文但增繁,於義無益。

【涼】或有說者,阿毘曇應以相求,不求次第,修多羅經.應求次第,毘尼應求因緣。阿毘曇經若求次第,於文煩亂,是故不應求其次第。

 

【唐】3.復有說者:不應詰問作論者意,以經先說世第一法,廣說如前;今此論師依經造論,故亦先說世第一法。

【涼】或有說者,世尊經說:「若人不能正觀諸行性相,能起世第一法者,無有是處。若能正觀諸行性相,能起世第一法者,斯有是處。」如世尊經中先說世第一法,彼作經者因經造論,故亦應先說世第一法。

【唐】問:置作論者,何故經中世尊先說世第一法。

【涼】問曰:置作經者,世尊何故先說世第一法。

【唐】答:觀所化者分齊說故。謂佛觀所化者.已得下中品忍,未得上品忍.及世第一法,欲令得故.說如是言:「若有一類.於諸行中不能如理思惟.能起世第一法.無有是處,乃至廣說。」此中,「如理思惟」顯上品忍,世第一法正說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊,作如是說。

【涼】答曰:世尊為化眾生次第說法,諸受化者已得下忍中忍,未得上忍及世第一法,欲令得故。世尊說「正觀思惟諸行性相」,當知即是上忍,次得此世第一法,是故先說。

 

【唐】4.或有說者:為止於此多誹謗故,謂他於此世第一法起多誹謗,是故先說。多誹謗者,謂於自性及於名界現前退中,皆起誹謗。

【唐】於自性起誹謗者,謂或有說:信等五根以為自性。

【唐】於起誹謗者,謂或有說:此名種性地法,不應名世第一法。[種性地gotrabhūmiརིགས་ཀྱི་ས།]

【唐】於起誹謗者,謂或有說[大眾部]:此是欲色界繫。或復有說[犢子部]:此色無色界繫。或復有說[化地部]:此是三界繫。或復有說[法密部]:此是三界繫及不繫。或復有說[法密部]:此非三界繫亦非不繫。

【唐】於現前起誹謗者,謂或有說:此法多念相續現前。

【唐】於退起誹謗者,謂或有說:此法可退。

【唐】為止如是種種誹謗,是故先說世第一法。

【涼】或有說者:為止諸誹謗故。世第一法多諸誹謗,所謂名受誹謗、體受誹謗、界受誹謗、現前受誹謗、退受誹謗。

【涼】名受誹謗者,或言:是性地法,非世第一法。[性地人.是聖人性中生,故名為性.]

【涼】體受誹謗者,或言:是五根性。

【涼】界受誹謗者,或言:是欲界繫、或是[=色界【三宮】][無〔-〕【宮】]無色界繫、或是三界繫、或是不繫。

【涼】現前受誹[=謗者【三宮】]謗,或是多心相續,非是一心。

【涼】退受誹謗者,或言世第一法退。

【涼】為止如是等諸誹謗故,先說世第一法。

 

【唐】5.有餘師說:諸有漏法皆不牢固,如糞掃淤泥。誰於此中牢固.最勝.譬如醍醐[醍醐=𩝊餬【宋宮】],謂世第一法,是故先說。

【涼】復次,一切生死非牢固法,如糞掃污泥。此中誰最勝、誰牢固、誰如醍醐。所謂世第一法,是故先說。

【唐】6有說:此法隨順無我,是故先說。謂此論中讚歎出離.解脫涅槃.隨順無我,非如外典讚歎受用諸欲樂具.隨順我執。世第一法有法聲故,既順無我與此論同;非如煖等無有「法」聲,不同此論隨順無我。故此先說世第一法。

【涼】復次,以隨順無我故。此經常說無我,非如外典說、說欲法、說「有法」、說財。此經唯說無我解脫涅槃,此世第一法,亦觀無我。隨順此經故,是以先說。

【唐】7有說:此法世法中勝,是故先說。謂諸論中.此論最勝,世第一法.世法中勝,與此論同,是故先說。

【涼】復次,此經於一切論中最勝,世第一法.於一切世俗善法中最勝,以此經勝故,應先說勝法。

【唐】8有說:若有住此法時,名佛出世.真實利益,彼於爾時.得無障礙.受用勝義聖法財故。

【唐】謂佛出世,眾生入法.凡有二種:一者世俗,二者勝義。世俗者,謂剃除鬚髮.被以法服,正信出家。勝義者,謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入法有二種過,一者破戒,二者歸俗。勝義入法無如是過,隨其種性自在證得自乘功德,無退失故。

【涼】復次,若住世第一法時,名真佛出世,能得自在受用聖法。佛出世間,眾生入法凡有二種:一、假名;二、真實。假名者,剃除鬚髮而被法服,正信出家。真實者,起世第一法,次第能入苦法忍。是假名沙門,有二過患:一者破戒、二者捨戒。入正法者無如是過,真實沙門受用聖法能得自在,隨其性分.終無退失。

【唐】9有說:若有住此法時,無始時來聖道門閉.今創能開,捨未曾捨諸異生性,得未曾得所有聖道,是故先說世第一法。

【涼】復次,住世第一法時,無始生死已來聖道門閉.今始能開,未曾能捨凡夫之性.今始能捨,未曾能得無漏聖道.今始能得,是故先說世第一法。

【唐】10有說:若有住此法時,捨異生名得聖者名,捨異生數得聖者數,捨異生分齊得聖者分齊,捨異生種性得聖者種性,是故先說世第一法。

【涼】復次,住世第一法時,捨名得名、捨數得數、捨界得界、捨性得性。捨名得名者,捨凡夫名得聖人名。數、界、性亦如是。

【唐】11有說:若有住此法時,得心不得心因,得明不得明因,得受不得受因,餘心所亦爾,是故先說世第一法。

【涼】復次,住世第一法時,得心不得心因、得明不得明因、得受不得受因。[據同類因]

【唐】12有說:若有住此法時,捨曾習緣得未曾習緣,捨共得不共,捨世間得出世間,捨有愛味得無愛味,捨耽嗜依得出離依,是故先說世第一法。

【涼】復次,住彼法時,捨舊緣得新緣、捨共得不共、捨世間得出世間。

【唐】13有說:為斷疑異生性,是故先說世第一法。謂或有疑.此異生性既無有始.應亦無終,今顯其有終即世第一法。

【涼】復次,為斷疑故。眾生謂凡夫性無始亦謂無終,今說世第一法即示其終。

【唐】14有說:若有住此法時,異生過患、異生變異、異生虛誑、異生剛強,悉不復起;煖頂忍位.或有起者,是故先說世第一法。

【涼】復次,住彼法時,凡夫退患、凡夫變異、凡夫剛強,悉不復起;煗、頂、忍法,或有起。

【唐】15有說:異生起此法已,要至非異生位,方得命終。如異生非異生,如是,未見諦.已見諦,未得果.已得果,未入正性離生.已入正性離生,未起現觀.已起現觀,住不定聚.住正定聚,無聖道.有聖道,無證淨.有證淨,應知亦爾。煖頂忍等.即不決定,是故先說世第一法。

【涼】復次,住彼法時,無有不得聖法而命終者;煗、頂、忍不爾。住彼法時,無有不得聖道而命終者。不得正決定.而得正決定,不得果.得果,出不定聚.入正定聚,無聖道.有聖道,無不壞淨.有不壞淨,亦如是。

【唐】16有說:若有起此善根,唯一剎那必無停滯。煖等不爾。是故先說世第一法。

【涼】復次,住此善根,無有止滯;煗頂忍法.而有止滯。

【唐】17有說:若有住此法時,異生身中念住等行.修至究竟。煖等不爾。是故先說世第一法。

【涼】復次,住彼法時,凡夫人所修念處.究竟滿足;餘則不爾。

【唐】18有說:若有住此法時,說名最初有漏心斷,無漏心續。餘位不爾。是故先說世第一法。

【涼】復次,住彼法時,漏無漏心有斷有續,斷者有漏心、續者無漏心;餘則不爾。

【唐】19有說:此法能令異生可傾動身.而不傾動,是故先說。如妙高山踞金輪上,四方猛風不能傾動。如是異生安住此法,四倒惡見不能傾動。餘異生位即不如是。

【涼】復次,如須彌山王安金輪上,四方猛風不能傾動;住此法時,四倒邪風不能傾動。

【唐】20有說:此法猶如明相,能表始終,是故先說。謂如明相.表晝分始及夜分終,世第一法亦復如是,顯聖道始及異生終。如表始終,如是能表正度已度、趣入已出、加行究竟,應知亦爾。餘位不然。

【涼】復次,住彼法時,示始終故。猶如明相是夜末晝初,彼亦如是,世俗之末.聖道之初。如示始終,度已度.入出.方便究竟,亦如是。

【唐】21有說:顯此住同法中.能有異相,是故先說。謂世第一法雖苦諦攝,而無間引生初滅道;雖有.世間.流轉.老死.薩迦耶攝,而能引生初滅道。煖等不然。

【涼】復次,欲示相似法有異相故。世第一法苦諦所攝,能生滅苦道。[=【三宮】]以苦攝,世俗攝、生死攝、諸有攝、身見所使攝法[=能【三宮】],生滅道。餘則不爾。

【唐】22有說:顯此雖是世間,而能無間引初出世,餘位不爾,是故先說。如世間出世間,如是,有垢無垢、有過無過、有毒無毒、有濁無濁、有身見事無身見事、有顛倒事無顛倒事、有愛事無愛事、有隨眠事無隨眠事,應知亦爾。是故先說。

【涼】復次,世第一法,體是世俗緣,能生出世緣,是故先說。如是,有垢無垢、有過無過、有毒無毒、有濁無濁、有身見聚無身見聚、有顛倒聚無顛倒聚、有愛聚無愛聚、有使聚無使聚,亦如是。[有垢有過、有毒有刺、有染(有穢)有濁、([])身見事.()顛倒事.()[]愛事.()隨眠事.貪瞋癡安足處..墮苦集諦.().][s76有漏義]

【唐】23有說:若有住此法時,有勢有力,能有所作,猶如健夫。謂於爾時,無間引起聖初止觀及起聖見,慧首創冠餘覺支鬘。餘位不爾,是故先說世第一法。

【涼】復次,以世第一法.有勢有力,能有所作,猶如健夫。住此法中,得正決定故。

【唐】24有說:此法其用最勝,能捨異生性得聖性,捨邪性得正性,無間能入正性離生。餘法不然,是故先說世第一法。

【唐】25有說:行者住此法時,能捨輕動過妬羅綿tūla柳㲲絮karpāsa等諸異生性,能於聖教安住不動如天帝幢,是故先說世第一法。

【唐】26有說:行者住此法時,捨無始來令心心所成不質直煩惱惡見。得未曾得令心心所成質直性無漏聖道。

【唐】27有說:行者住此法時,捨五補特伽羅同分,謂五無間者;得八補特伽羅同分,謂四向四果,是故先說世第一法。

 

【唐】28.有作是言:世第一法,由三事故.論先說之。一順經說,二止多謗,三此剎那得初聖果。順經止謗,如前廣說。即此剎那得初聖果者,謂彼與世第一法為無間士用果。

【涼】復次,以三事故:一、以經義故;二、止誹謗故;三、即此剎那得果故。經義止謗[=誹謗【三宮】],如上說。即此剎那得果者,世第一法次第能生苦法忍,名功用果。

【唐】以如是等諸因緣故,此論先說世第一法。

【涼】以是[次第=等【三宮】]次第諸因緣故,先說世第一法。

 

【唐】29.有餘師言:尊者於此,依逆次第宣說諸法。

【唐】問:若爾,此論即應先說阿羅漢果,次說不還,次說一來,次說預流,次說見道,然後應說世第一法,何故先說世第一法耶。

【唐】答:此中逆說異生身中淨染諸法,非說一切。

【涼】復次,欲逆次說凡夫所得法故。

A.雜蘊八納息次第

【唐】1)初說:「云何世第一法。廣說乃至。云何為煖。」此則逆說異生身中清淨品法。

【唐】次作是說:「此二十句薩迦耶見,廣說乃至,若無有見。」此則宣說異生身中雜染品法。

【涼】如說世第一法乃至煗法,是名凡夫所得出要法。如說二十身見等,是名凡夫煩惱法。

【唐】2)此二品法誰能了知,謂無我智。是故第二智納息中作如是說:頗有一智知一切法,乃至廣說。

【涼】此二種法,誰能知者。唯無我智。是故第二品中作如是說:頗有一智知一切法,乃至廣說。

【唐】3)此無我智何由而生,謂覺緣起。是故第三納息作如是說:一補特伽羅此生十二支緣起,乃至廣說。

【涼】此無我智何由而生。由覺緣起。是故第三品中作如是說:一人此生十二種緣,乃至廣說。

【唐】4)此緣起覺何由而起,謂愛及敬。是故第四納息作如是說:云何愛。云何敬。乃至廣說。

【涼】所以能覺緣起,由於愛敬。是故第四品中作如是說:云何為愛。云何為敬。乃至廣說。

【唐】5)如是愛敬何因而生,謂慚及愧。是故第五納息作如是說:云何慚。云何愧。乃至廣說。

【涼】此愛敬何因而起。由有慚愧。是故第五品中作如是說:云何慚。云何愧。乃至廣說。

【唐】6)如是慚愧何由而有,為解法相。是故第六納息作如是說:色法生老無常,乃至廣說。

【涼】誰能慚愧。由解法相。是故第六品中作如是說:色中生住老無常,當言色也、非色也。乃至廣說。

【唐】7)此解法相何由而得,謂捨無義修習有義。是故第七納息作如是說:諸修劣苦行當知無義俱,乃至廣說。

【涼】何由能解法相。由斷無義修習有義。是故第七品中作如是說:諸他修苦行,當知無義俱,乃至廣說。

【唐】8)誰捨無義修習有義,謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是說:云何思,云何思惟[云何慮],乃至廣說。

【涼】何由斷無義修有義。由正思。是故第八品中作如是說:云何為思。云何為憶。乃至廣說。

B.八蘊次第:

【唐】(1→2)雜蘊法覺由何明淨:謂由結斷。是故次說第二結蘊。

【唐】(2→3)如是結斷由何而證:謂由諸智。是故次說第三智蘊。

【唐】(3→4)誰能生起斷結諸智:謂無業障補特伽羅。是故次說第四業蘊。

【唐】(4→5)諸業多分依誰而生:謂四大種。故次第五說大種蘊。

【唐】(5→6)大種所造勝者是何:謂眼等根。是故次說第六根蘊。

【唐】(6→7諸根清淨由何勢力:謂得諸定。是故次說第七定蘊。

【唐】(78)有得定已起邪推求,便復引生諸惡見趣,為令識相,能速斷除。故最後說第八見蘊。

【唐】雖於如是一一蘊中具攝諸法,而隨增勝,制立蘊名。

【唐】故作是說,由逆次說異生身中淨染諸法,非說一切,是故先說世第一法。

【涼】以是眾因緣事,欲逆次說凡夫所得法,是故先說世第一法。

 

§a2辨宗

【發】云何世第一法。

【八】云何世間第一法。

【涼】云何世第一法。

 

§b1自宗--心心所法

【發】答:若心心所法,為等無間入正性離生,是謂世第一法。

【八】答曰:諸心心法,次第越次取證,此謂世間第一法。

【涼】答曰:於諸心心數法,次第得正決定,是名世第一法。

 

[下二問答在「何位名入」中]

【涼】{}問曰:已能得正決定、當能得正決定,復是世第一法不。

【涼】答曰:亦是。若說現在,當知則說過去、未來。{}

 

【涼】{}問曰:世第一法得正決定,為住時得、為滅已得。若住時得者,亦是凡夫、亦是聖人;若滅已得者,何故不言已得正決定而言今得。

【涼】答曰:應說已得。所以經文不說已得,自有已得說言今得。如說大王從何處來。此名已來而說今來。已覺諸受、已斷漏、已得解脫亦如是。

【涼】或有說者,應作是說:無間得正決定,是名世第一法。評曰:無間得正決定、次第得正決定,有何差別。

【涼】復有說者,苦法忍雖未生,此第一法決定為次第緣,是故言今得正決定。{}

 

§b2有說--五根

【發】有作是說:若五根為等無間入正性離生,是謂世第一法。

【八】次有說者,於諸五根次第越次取證,此謂世間第一法。

【涼】或有說者,於諸五根次第得正決定,是名世第一法。

 

【唐】問:誰作此說。

【涼】問曰:誰作此說。

 

【唐】答:

§c1舊阿毘達磨者說-遮分別論者

【唐】是舊阿毘達磨者說。

【涼】答曰:舊阿毘曇人說。

 

【唐】問:彼何故作此說。

【涼】問曰:彼何故說五根是世第一法。

【唐】答:為遮餘部.故作是說,不必唯說五根為性。

【唐】謂分別論者執:信等五根唯是無漏,一切異生悉不成就。vibhajyavādin[光寶:化地部]

【涼】答曰:彼不必欲令五根是世第一法,為斷異論故。

【涼】異論者毘婆闍婆提說:信等五根一向無漏故,一切凡夫悉不成就。

 

【唐】問:彼部何故作此執耶。

【涼】問曰:彼以何故作如是說。

【唐】答:彼由契經故作此執,謂契經說:「若有五根增上猛利,平等圓滿多修習故,成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者,次復減下成一來者,次復減下成預流者。若全無此信等五根,我說彼住外異生品。」由此經故,彼執五根唯是無漏。[雜含:若於此五根一切無者,我說彼為外道凡夫之數。]

【涼】答曰:彼依佛經。佛經說言:「五根猛利,通達滿足,向阿羅漢;若無五根,墮凡夫數。」彼以經作如是說故,言信等五根悉是無漏。

 

【唐】為遮彼意故,舊阿毘達磨者說,世第一法以五根為自性。世第一法在異生身,故知五根亦通有漏異生,定不成有為無漏故。

【涼】為斷彼人如是論故,說信等五根是世第一法。若信等五根是無漏者,無始已來未曾能起一念無漏.而得世第一法,是故當知五根非純無漏。

 

【唐】問:若執五根體唯無漏,有何過失。

【唐】答:便違契經,如契經說:「我若於此信等五根,未如實知.是集、是沒astagama、是味、是過患、是出離niḥsaraṇa,未能超此天人世間及魔梵等,乃至未能證得無上正等菩提。」乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察。[雜含:…於諸天魔梵沙門婆羅門眾中,為解脫.為出為離.心離顛倒,成阿耨多羅三藐三菩提。]

【涼】復次,若五根是無漏者,違佛正經。如說:「若我於信等五根,不能如實觀.是集、是、是味、是患、是捨者,則不能得阿耨多羅三藐三菩提。」乃至廣說。不應以如是相觀無漏法。

 

【唐】分別論者作如是言:世尊此中說自相觀,謂我於此信等五根,未如實知集等自相,未能超此天人世間及魔梵等,乃至廣說。

【涼】毘婆闍婆提曰:應以如是相觀無漏法。云何應觀。如經說「不能如實觀信等五根」者,是別相觀。

【唐】云何觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士.聽聞正法如理作意.法隨法行而集起故。

【唐】云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒.已知根起,已知根沒.具知根起故。

【唐】云何觀此是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾,無漏愛所繫耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而非所繫,我宗亦然。愛緣無漏,而不能繫,斯有何失。

【唐】云何觀無漏是過患自相。謂觀無漏是無常故。

【唐】云何觀無漏是出離自相。謂涅槃時必棄捨故。如契經說:「般涅槃時,一切有為皆悉棄捨。」

【涼】信等五根何由而得。由親近善知識積集而得,是名觀集。

【涼】云何觀滅。未知欲知根滅、已知根生,是名觀滅。

【涼】云何觀味。此無漏法亦為愛緣[=愛所【三宮】],是名觀味。

【涼】問曰:無漏法亦為愛所繫耶。答曰:不也。如汝法中.有無漏緣使.緣而不縛,我亦如是。

【涼】云何觀患。諸無漏法是無愛故,是名觀患。云何觀捨。一切有為涅槃時捨,是名觀捨。

 

【唐】():彼言非理,所以者何。

【唐】謂此經說:「我若於此信等五根,未如實知是集沒味.過患.出離,未能證得諸漏永盡無上菩提。」非自相觀能盡諸漏,故彼所說決定非理。由此五根非唯無漏。

【涼】為斷如是種種諸論,故作是說,於諸五根次第得正決定,是名世第一法。

 

【唐】又執五根唯無漏者,復違經說。

【唐】如契經說:「唯願世尊演說法要,所以者何。有諸有情處在世間,或生或長。有利根者、有中根者、有軟根者,乃至廣說。」

【唐】又契經說:「苾芻當知,我昔未轉正法輪時,曾以佛眼觀諸有情處在世間,或生或長,有利中軟諸根差別,善容貌.善調伏.薄塵垢,若不聞法,退失勝利。」[長含:即以佛眼觀視世界,眾生垢有厚薄,根有利鈍,教有難易.易受教者畏後世罪…][佛本行集經:佛眼觀已,見諸眾生.生於世間.增長世間,或有利根.或有鈍根…][過去現在因果經:又於七日,而以佛眼,觀諸眾生,上中下根,及諸煩惱.亦下中上。]

【涼】復次,若當五根一向無漏,復違佛經,如說:「我以佛眼觀,眾生根有上中下。」

【唐】信等五根若唯無漏,應利根者是阿羅漢,中根者是不還,軟根即是一來預流。

【涼】毘婆闍婆提說曰:佛經說上根者阿羅漢,中根者阿那含,下根者斯陀含、須陀洹。

【唐】若爾,世尊未轉法輪,應已名轉,一切聖者於諸世間已充滿故,復轉法輪應成無用。

【涼】育多婆提說曰:若爾者,世尊不轉法輪名轉法輪,一切聖人已滿世間,佛亦不須復轉法輪。yuktavādin應理論者)

【唐】分別論者作如是言:此中根名.所依處[信等五根所依因],不說根體,於我何違。

【涼】毘婆闍婆提說曰:世尊所以說諸眾生上中下根者,說根所依處,不說根體。(vibhajyavādin)

【唐】彼如是言亦不應理,違餘經故,謂餘經說:「Jānussonī(Jātiśruṇa)生聞梵志往世尊所,而白佛言:喬答摩尊.說根有幾。佛言:我說二十二根,所謂眼根,乃至廣說[s142二十二根/生聞]。」彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲不異,一謂根體,一謂所依,非所極成,是自妄執。故定應許:信等五根亦通有漏。

【涼】育多婆提說曰:若然者,復違此經,如說:「闍提輸那婆羅門往至佛所,白佛言:沙門瞿曇.說有幾根。佛答言:有二十二根。」此亦說根所依處。然俱同說是根,一是根所依、一是根體,無有是處。是故信等五根,應有漏無漏。[法蘊足論:世尊告曰…何等二十二。謂眼根.耳根.鼻根.舌根.身根.意根,女根.男根.命根,樂根.苦根.喜根.憂根.捨根,信根.精進根.念根.定根.慧根,未知當知根.已知根.具知根。此二十二,攝一切根。][法乘義決定經:佛言:所謂眼等五根.謂眼耳鼻舌身,信等五根.謂信進念定慧,五受根.謂苦樂憂喜捨,三無漏根.謂未知當知根.已知根.具知根,及意命男女。比丘,是名二十二根。][佛說決定義經:眼根耳根鼻根舌根身根,男根女根,命根意根,樂受根苦受根喜受根憂受根捨受根,信根進根念根定根慧根,未知當知根.已知根.具知根。如是名為二十二根。]

 

【唐】問:若通有漏,彼所引經當云何釋。

【涼】問曰:毘婆闍婆提所引佛經,當云何通。

【唐】答:1信等五根實通有漏,彼經一向說無漏者。所以者何。依無漏根建立聖者有差別故。

【唐】2有說:彼經唯說聖道。所以者何。聖者差別依聖道說,非世俗故。

【涼】答曰:信等五根有二種,有漏、無漏,彼經唯說無漏。所以者何。因諸根故說聖人差別。

【涼】復次,五根有漏、無漏,彼經唯說無漏。所以者何。以聖為對治法故,聖人差別。

【唐】問:彼經又說:「若全無此信等五根,我說彼住外異生品。」復云何通。

【唐】答:斷善根者名外異生,謂諸異生總有二種,一內二外。不斷善根,說名為內;斷善根者,說名為外。彼經意說,若全無此信等五根,我說名為斷善根者,故所引經於我無失。

【涼】問曰:上言若無五根墮凡夫數,此云何通。

【涼】答曰:彼言墮凡夫數者,謂斷善根凡夫。

 

§c2經部師(持經者)及犢子部宗

1[經部師說(誦持修多羅者)]

【唐】或說:此是經部所說,謂經部師,亦為遮遣分別論者,如前所執,故作是言:世第一法五根為性,非唯爾所。

【涼】{或有說者,誦持修多